القبول المشترك في الهيتوفيريا البوذية

قانغ شياو

الملخص: تختلف معالجة القبول المشترك (gongxu) في الهيتوفيريا بين عمل ديغناغا المبكر ين مينغ تشنغ لي من لون بن (بما في ذلك نيياايا برافيشا لشانكاراسفامين) وبين عمله اللاحق براماناساموكيا. يتطلب ين مينغ تشنغ لي من لون بن (بما في ذلك نيياايا برافيشا) القبول المشترك على نطاق واسع، في حين يشدّد براماناساموكيا، من خلال إطار النوعين للاستدلال، على أنه عند انعدام القبول المشترك، لا يلزم سوى التمييز (jianbie). ورغم أن نظرية كويجي في التمييز أكثر تفصيلاً بكثير من نظرية ديغناغا، فإن جوهر نظام الهيتوفيريا الصيني الذي يمثّله قد تراجع فعلياً من هيتوفيريا ديغناغا الجديدة إلى مرحلة سابقة من الجدل. وكان ذلك نتيجَة التغييرات التي طرأت فور وصول الهيتوفيريا إلى الصين.

الكلمات المفتاحية: الهيتوفيريا، القبول المشترك، نوعا الاستدلال، ثلاثة أنواع من الاستدلال

---

نظراً لاحتواء الهيتوفيريا على عنصر جدليٍّ مهم، وصفها البعض بأنها تقنية جدلية أو علم للمناظرة [1]، رغم أن هذا التوصيف يبتعد عن جوهر الموضوع. ففي جوهرها، الهيتوفيريا بوابة الدارما للتحرّر، ولا يُعدّ الجدل أكثر من جزء واحد منها. أما الهيتوفيريا الصينية فهي في حقيقة الأمر نظام ديغناغا–شانكاراسفامين–تشوان زانغ. وقد حقق هذا النظام قدراً كبيراً من الاكتمال والصرامة في عصره، إلا أن عدداً من المشاكل ظلت قائمة دون حل. وكانت بعض هذه القضايا، على الأقل بناءً على المواد المتاحة لدينا، من القضايا التي لم يصل ديغناغا وتشوان زانغ حتى إلى موقف ثابت بشأنها. فلم يقدما أي تفسيرات واضحة لها، واتخذت كل الشروح اللاحقة مسارها الخاص في تفسيرها، مما أدى إلى تنوع كبير في القراءات المتباينة. ولن أناقش هنا سوى مسألة القبول المشترك (gongxu) في الجدل الهيتوفيري.

## النصوص الأصلية تتطلب قبولًا مشتركًا

في مستهلّ كتاب *Nyāyapraveśa* (نيايابرافيشا) لشنكاراسفامين، نجد هذه الأبيات:

> الدليل الصحيح والردّ الصحيح،
> ومع نظائرهما — لإيقاظ الآخرين فحسب.
> الإدراك المباشر والاستدلال،
> ومع نظائرهما — لإيقاظ الذات فحسب. [2]

يُشكِّل «الإيقاظان والثمانيةُ أبواب» الواردة في هذه الأبيات الإطارَ الشاملَ لهيتوفيديا. فالإيقاظان — إيقاظ الذات (*zìwù*) وإيقاظ الآخرين (*wùtā*) — هما ما تُسمّيه البوذية نفعَ الذات ونفعَ الآخرين، وهو ما يتّسق مع أبواب الدارما الأخرى. وفي *Pramāṇasamuccaya* (براماناساموكايا) لديغاغا، يُسمَّى إيقاظُ الذات وإيقاظُ الآخرين: الاستدلالَ لمصلحة النفس (*zìzǐ biliàng*) والاستدلالَ لمصلحة الغير (*tāzǐ biliàng*) [3]. وفي *Nyāyabindu* (نيايابيندو) و*Pramāṇavārttika* (برامانافارتيكا) لدارماكيرتي، يُسمَّيان: الاستدلالَ للغير (*wèitā biliàng*) والاستدلالَ للنفس (*wèizǐ biliàng*).

تتألّف نصوص هيتوفيديا الصينية الأصلية من مصنَّفين: *Nyāyapraveśa* و*Yǐnming zhènglǐ mén lùn běn* (ين مينغ تشنغ لي من لون بن) [4]. وينصّ *Nyāyapraveśa*:

> والمقصود هنا بالأطروحة (*zōng*): موضوعٌ مُثبَتٌ بالاتّفاق (*yǒufǎ*) ومحمولٌ مُثبَتٌ بالاتّفاق (*néngbié*)… [5]

أي أنّه لا بدّ أن يكون كلٌّ من موضوع الأطروحة ومحمولها مقبولًا لدى الطرفين ومُثبَتًا (*gòngxū jìchéng*). فموضوع الأطروحة هو الحدّ الأول فيها (*zōng qián chén*)، ومحمولُها هو الحدّ الثاني (*zōng hòu chén*). وفيما يخصّ الأطروحات الزائفة، يقول النصّ:

> من أراد إثباتَ أطروحةٍ، لكنّها تناقض الإدراكَ المباشرَ ونحوَه، سُمّيت أطروحةً زائفة. وهي: مناقضةُ الإدراك المباشر، ومناقضةُ الاستدلال، ومناقضةُ المذهب الذاتي، ومناقضةُ البداهة، ومناقضةُ كلامِ المرءِ نفسِه، ومحمولٌ غيرُ مُثبَت، وموضوعٌ غيرُ مُثبَت، وكلاهما غيرُ مُثبَت، ومتفقٌ عليه سلفًا… [6]

هنا، «الموضوع» (*suǒbié*) في عبارة «موضوعٌ غيرُ مُثبَت» يُشير إلى الحدّ الأول في الأطروحة. ف«محمولٌ غيرُ مُثبَت» يعني أنّ الحدّ الثاني غيرُ مقبولٍ لدى الطرفين؛ و«موضوعٌ غيرُ مُثبَت» يعني أنّ الحدّ الأول غيرُ مقبولٍ لدى الطرفين؛ و«كلاهما غيرُ مُثبَت» يعني أنّه لا يوجد حدٌّ مقبولٌ لدى الطرفين؛ و«متفقٌ عليه سلفًا» يعني أنّ الحدَّين كليهما مقبولان لدى الطرفين. أمّا «محمولٌ غيرُ مُثبَت» و«موضوعٌ غيرُ مُثبَت» و«كلاهما غيرُ مُثبَت» فكلّها أخطاءٌ — أي أنّه لا يجوز البتّة أن يخلو الحدّ الأول أو الثاني من القبول لدى الطرفين.

أمّا «المتفق عليه سلفًا» فيحتاج إلى بحثٍ مستقلّ. فإن كانت هيئةُ الأطروحة (*zōngtǐ*) تخالف قولَ الخصم وتُوافق موقفَ المؤيّد، كان اشتراكُ عناصر الأطروحة (*zōngyì*) صحيحًا. وإن كانت هيئةُ الأطروحة لا تخالف قولَ الخصم وإنّما توافق المؤيّدَ وحدَه، كان «المتفق عليه سلفًا» خطأً. ومثالُ ذلك ما جاء في *Nyāyapraveśa*:

> «المتفق عليه سلفًا» كقولنا: «الصوت شيءٌ يُسمع.» [7]

فهيئةُ الأطروحة على هذا النحو أمرٌ معلومٌ يشترك فيه الطرفان، فلا تستوفي القاعدةَ التي تقتضي أن تخالف هيئةُ الأطروحة قولَ الخصم. ومع أنّ الحدَّين الأول «الصوت» والثاني «شيءٌ يُسمع» كلاهما مقبولٌ لدى الطرفين، فإنّ الصورة تبقى غيرَ صحيحة. في المقابل، المثالُ الشائعُ في هيتوفيديا — وهو إثباتُ فايشيشيكا أنّ «الصوت غيرُ دائم» في مواجهة النحاة — صحيحٌ.

أمّا السبب (*yīn*)، فـ*Nyāyapraveśa* تقتضي فيه أيضًا القبولَ المشترك، كما يظهر في الأنواع الأربعة لـ«غير المُثبَت»:

> غيرُ المُثبَت أربعةُ أنواعٍ: أوّلًا، غيرُ مُثبَتٍ عند الطرفين؛ وثانيًا، غيرُ مُثبَتٍ عند أحدهما؛ وثالثًا، غيرُ مُثبَتٍ مُحتمَل؛ ورابعًا، أساسٌ غيرُ مُثبَتٍ. [8]

فعدمُ ثبوت السبب يتضمّن، بحكم التعريف، عدمَ تحقّق القبول لدى الطرفين. وكذلك تقتضي *Yǐnming zhènglǐ mén lùn* إثباتًا مشتركًا:

> والمقصود هنا بدارما الأطروحة (*zōngfǎ*) ما يتفق عليه المؤيّدُ والخصمُ قطعًا، وكذلك الحالُ في اتّصاف الأمثلةِ المماثلةِ به أو عدمِ اتّصافها. [9]

في هذا المقطع، تشير «خاصية الأطروحة» إلى السبب، ويشترط دِغناغا صراحةً القبول المشترك من كلا الطرفين. وعند ذكر أمثلة لعيوب في السبب، يقول:
> إن لم يوافق الخصم، كما في حال إثبات الموقف ضد مذهب الفايشيشيكا: «لأنه مُنتَج.» [10]
إذا لم يقبل الخصم هذا السبب، تكون الحجة معيبة. ويقول أيضاً:
> التعبيرات اللفظية المشتركة الحاسمة وحدها هي التي تُسمّى إثباتاً صحيحاً (*نِنغلي*) أو دحضاً صحيحاً (*نِنغبو*). [11]

إذ تشترط النصوص الأصلية بوضوح شرط القبول المشترك. ولكن لماذا؟ يستشهد دِغناغا بالقبول المشترك للسبب كمثالٍ لتوضيح ذلك:
> نعتمد هنا على سبب التحقّق (*تشنغلياو ين*) وحده، إذ يُدرك المرء المعنى المُعبَّر عنه بقدرة العقل الإدراكية، بخلاف السبب المنتج (*شينغين*) الذي تؤدي وظيفته إلى إحداث الأشياء. وإن كان الأمر كذلك، ما دمنا نعتبر الإدراك سبباً مكملاً، ألا يفقد الخطاب قدرته على الإثبات؟ هذا غير صحيح، لأنه يُذكِّر الخصم بما سبق إثباته. ولذلك، نعتمد هنا فقط على ما يقبله الطرفان يقيناً، وهذا هو التعليم الصحيح. [12]

بعبارة أخرى، تعتمد وظيفة السبب في إثبات الأطروحة على سبب التحقّق لدى الخصم. فإذا فهم الخصم السبب وقبله، استطاع ذلك السبب إثبات الأطروحة. أما إذا لم يفهمه، فلا يمكنه أن يوقظه. وهكذا، يتضمّن الأمر عنصراً من القبول الذاتي من جانب الخصم—ولذا يجب أن تكون خاصية السبب مشتركة ومثبتة.

هل يجب أن يتضمّن كل شكلٍ من أشكال الجدل القبول المشترك حتماً؟ أم أن هناك حالات يُفرض فيها هذا الشرط، وأخرى لا يُفرض فيها؟ لا تُحدد النصوص الأصلية ذلك، فهي تشترط القبول المشترك بشكل عام فقط. إلا أن اشتراطاً شاملاً كهذا يُبسّط المسألة بشكل مفرط. ففي بعض الحالات، يكون هذا الشرط غير ضروري فعلاً—على سبيل المثال، الاستدلال لإيقاظ الذات (*زييو بيليانغ*)، حيث لا يتضمن سوى الشخص نفسه. ومتى كان تفكير الشخص متماسكاً ومتسقاً مع نظرية الخصائص الثلاث للسبب (*ين سانشيانغ*)، كان ذلك كافياً. أما فرض شرط القبول المشترك بشكل إضافي فيكون أمراً زائداً تماماً.

الأنواع الثلاثة من الاستدلال تناقش القبول المشترك

نظراً لغياب الوضوح في النصوص الأصلية، قدّم الشرّاح تفسيرات تكميلية. فعلى سبيل المثال، قسّم كويجي [13]، وهو من أبرز المفسّرين في تاريخ البوذية الصينية، الاستدلال إلى فئات في كتابه شرح على نيابرايشا (Nyāyapraveśa):

ينقسم الاستدلال بوجه عام إلى ثلاثة أنواع: أولها، استدلال الآخر؛ وثانيها، استدلال الذات؛ وثالثها، استدلالهما معاً. [14]

كان تقسيم كويجي لاستدلال الهيتوفيديا إلى هذه الأنواع الثلاثة في جوهره ابتكاراً منه. وبالطبع، يمكن أن نعدّه إنشاءً مشتركاً بين الأستاذ شوانزانغ وتلميذه، إذ لم يترك هو نفسه أي كتابات باستثناء ترجماته؛ أما مؤلفات تلاميذه فكانت إلى حدٍّ بعيد مبنية على تعليمات شوانزانغ الشفهية مضافاً إليها فهمهم الخاص. بعد أن قسّم الاستدلال إلى هذه الأنواع الثلاثة، لم يُقدّم كويجي تعريفات لكل نوع منها، بل ناقشها في فِقَر متفرقة. ولذا، بدلاً من اقتباس نص كويجي الأصلي، سأستشهد بخلاصة حديثة. يكتب شن جيانينغ:

... على الرغم من أن الأطروحة في الهيتوفيديا يجب أن تخالف الخصم وتتوافق مع الذات، فإن عناصر الأطروحة، ودارما السبب، وأساس المثال (yuyi) يجب أن يكون مقبولاً لدى الطرفين ومُثبَتاً من قِبَلهما معاً. والصيغة الجدلية التي تُبنى وفقاً لهذا الشرط هي قياس مشترك (gong biliang)... وإذا كانت عناصر الأطروحة، والسبب، والمثال مقبولة لدى المُثبِت دون الخصم، فهو قياس ذاتي (zi biliang)... وإذا كانت عناصر الأطروحة، والسبب، والمثال مقبولة لدى الخصم دون المُثبِت، فهو قياس الآخر (ta biliang)... [15]

في عبارة شن، حين يقول: "عناصر الأطروحة، ودارما السبب، وأساس المثال (yuyi) يجب أن يكون مقبولاً لدى الطرفين ومُثبَتاً من قِبَلهما معاً" — كان الأجدر أن يُستعاض عن "أساس المثال" (yuyi) بمجرّد "المثال" (yu). ويشمل القبول المشترك في صيغ الهيتوفيديا الجدلية الجوانب التالية:

أولاً، يجب أن يكون عنصرا الأطروحة مقبولَيْن لدى الطرفين معاً. ثانياً، يجب أن يكون مفهوم السبب مقبولاً لدى الطرفين معاً، كما يجب أن تكون خاصية شمول مفهوم السبب لموضوع الأطروحة واعتماده عليه — أي الخاصية التي بموجبها ينطبق السبب على جميع موضوعات الأطروحة (bian shi zong faxing) — مقبولة لدى الطرفين معاً. ثالثاً، يجب أن تكون الأمثلة المشابهة (tongpin) والأمثلة المخالفة (yipin) مقبولة لدى الطرفين معاً؛ وأن تمتلك الأمثلة المشابهة الخاصية، وأن تخلو الأمثلة المشابهة من الخاصية، وأن تمتلك الأمثلة المخالفة الخاصية، وأن تخلو الأمثلة المخالفة من الخاصية — كل ذلك يجب أن يكون مقبولاً لدى الطرفين معاً... رابعاً، يجب أن يكون جسم المثال المشابه والمخالف مقبولاً لدى الطرفين معاً، في حين يجوز أن يكون أساس المثال المخالف غائباً أو حتى موضوعاً متخيّلاً كأرنب ذي قرن أو سلحفاة ذات شعر. [16]

وبوجه عام، فإن المثال المعياري للقياس المشترك هو:

الصوت دائم الخضوع للتغيّر، لأنه مُحدَث، مثل الجرة.

في هذه الصيغة، ورغم أن جسم الأطروحة "الصوت دائم الخضوع للتغيّر" مقبول لدى المُثبِت (الفيشيشيكا) لكنه غير مقبول لدى الخصم (النحويون)، فإن عنصري الأطروحة "الصوت" و"دائم الخضوع للتغيّر"، وكذلك السبب "مُحدَث" والمثال "جرة"، كلّها مشتركة بين الطرفين. ومن ثَمَّ فهو قياس مشترك. ولعل شن جيانينغ يقول — بسبب إغفال هذه الصيغة لـ"جسم المثال المشابه" — إنها "عناصر الأطروحة، ودارما السبب، وأساس المثال يجب أن يكون مقبولاً لدى الطرفين ومُثبَتاً من قِبَلهما معاً".

المثال الشائع الاستشهاد به للقياس الذاتي هو:

الفضاء موجود حقاً، لأنه محلّ للصفات، مثل الكليّ والجزئيّ.

يشير كيجي في شرح نيايا برافيشا إلى أن هذه الصيغة أوجدتها مدرسة فايشيشتيكا للرد على مدرسة ساوترانتيكا التابعة للهينايانا. لكن عنصر الأطروحة «المكان»، والسبب الدارما «حامل الصفات»، وأساس المثال «الكلية والخصوصية» كلها مقبولة لدى الطرف المدافع (مدرسة فايشيشتيكا) وغير مقبولة لدى الطرف الخصم (مدرسة ساوترانتيكا). لذا فهي استدلال ذاتي.

أما المثال الشائع للاستدلال عن الغير فهو رد البوذيين على مدرسة السامخيا:

««ذواتكم» فانية، لأنها تنتمي إلى الفئات التي تقبلونها، شأنها شأن «العنصر الأعظم» وما شابه مما تقرون به.»

في هذه الصيغة، «الذات» و«الفئات» و«العنصر الأعظم» كلها مقبولة لدى الخصم (أتباع السامخيا) وغير مقبولة لدى المدافع (البوذيون). لذا فهي استدلال عن الغير. يشير كيجي في شرح نيايا برافيشا إلى ما يلي:

وفق قواعد الهيتوفيديا، تعتمد الأطروحة والسبب والمثال في الاستدلال الذاتي جميعها على الطرف المدافع؛ وينطبق نفس الشرط على الاستدلال عن الغير والاستدلال المشترك. [١٧]

يشرح تشنغ وي هونغ بيان كيجي على النحو التالي:

التركيب الثلاثي الفروع لكل نوع من الأنواع الثلاثة للاستدلال – الذاتي، وعن الغير، والمشترك – خالٍ تمامًا من الشوائب. ففي الاستدلال الذاتي، تعتمد الأطروحة والسبب والمثال جميعها على الطرف المدافع، دون أن يختلط به أي عنصر من الاستدلال عن الغير أو الاستدلال المشترك. وأما الاستدلال عن الغير، فتعتمد عناصره الثلاث جميعها على الطرف الخصم، دون خلطها بأي من الاستدلال الذاتي أو المشترك. [١٨]

يعبّر شين جيان يينغ عن ذلك على النحو التالي:

وفق قواعد الهيتوفيديا، تُثبت الأطروحة والسبب والمثال في الاستدلال الذاتي جميعها بالاعتماد على الطرف المدافع؛ أما في الاستدلال عن الغير، فتُثبت عناصرها الثلاث جميعها من خلال اعتماد الطرف الخصم؛ وأما في الاستدلال المشترك، فيجب أن تكون عناصر الأطروحة والسبب والمثال مقبولة ومثبتة بشكل متبادل بين الطرفين. [١٩]

لكن على الرغم من أن كيجي ذكر هذا التمييز، فإن التطبيق العملي لم يكن خاليًا من الشوائب – فالاستدلال الذاتي، والاستدلال عن الغير، والاستدلال المشترك كانت جميعها ممزوجة ببعضها البعض. فأمثلة هذا الاستخدام الممزوج شائعة جدًا في التعليقات التي كُتبت في عهد أسرة تانغ، حتى إن كيجي نفسه كان يخلط بين هذه الأنواع في بعض مواضع كتابه. لذا تبدو تعميماته إلى حد ما مجرّدة من الدقة. غير أنه وبما أن شرح نيايا برافيشا كان مخطوطة لم يكملها كيجي، فإن الفجوات بين نظريته وتطبيقه لا بأس بها. كذلك تحلل الأعمال الحديثة أيضًا الاستخدام الممزوج للأنواع الثلاثة من الاستدلال، لذا لن أتوسع في الحديث عن ذلك هنا، بل سأسلط الضوء فقط على الاستنتاج الذي يقدمه شين جيان يينغ:

يجب أن يُثبت كل استدلال ذاتي بالاعتماد على الطرف المدافع، ويُثبت كل استدلال عن الغير من خلال اعتماد الطرف الخصم. غير أن كلاً من الاستدلال الذاتي والاستدلال عن الغير قد يتضمن عناصر مقبولة بشكل مشترك بين الطرفين. وأما الاستدلال المشترك، فكل عناصر أطروحاته وأسبابه وأمثلته يجب أن تكون مشتركة بالكامل بين الطرفين، ومرونته الوحيدة تقتصر على الخلافات التي قد تظهر ضمن ما تم الاتفاق عليه مسبقًا. (Yinmingxue yanjiu, الطبعة المنقحة، ص ١٧٠)

بعد تقسيم الاستدلال إلى ثلاثة أنواع، ما الفروق بين وظائف كل نوع منها؟ يشير ينمينغ لونشو مينغدينغ تشاو إلى ما يلي:

الاستدلال الذاتي لا يثبت سوى موقف المدافع، ولا يرد على موقف الخصم… وأما الاستدلال عن الغير فلا يرد سوى على موقف الخصم، ولا يثبت موقف المدافع. أما الاستدلال المشترك فيثبت موقف المدافع ويرد على موقف الخصم في آن واحد… [٢٠]

هذا واضح تمامًا: فالاستدلال الذاتي لا يثبت سوى موقف المدافع دون أن يرد على الخصم، والاستدلال عن الغير لا يرد سوى على موقف الخصم دون أن يثبت موقف المدافع، وأما الاستدلال المشترك فيستطيع القيام بالأمرين معًا. في هذه المرحلة، يمكننا العودة إلى مسألة القبول المشترك. ويشترط القبول المشترك بحكم التعريف وجود طرفين: مدافع وخصم. فإذا كان هناك طرف واحد فقط، فلا تطرح مسألة القبول المشترك من الأساس. في شرح نيايا برافيشا، يوجد هذا المثال:

الطبيعة البدائية (زيشينغ) موجودة، لأنها سبب الولادة والموت. [٢١]

وفقًا لكويجي، وضع هذا الشكل أحد أتباع السَمخيا في مواجهة التلاميذ البوذيين. وموضوع الأطروحة "الطبيعة البدائية" هو إحدى الفئات الخمس والعشرين في السَمخيا، غير مقبول عند الخصم، أي التلاميذ البوذيين. وفي الصفحة 181 من كتاب شين جيانينغ Yinmingxue yanjiu (الطبعة المنقحة)، نقرأ:

طبيعتي البدائية موجودة. (الأطروحة) لأنها علّة الولادة والموت. (العلّة) كالعناصر الخمسة الدقيقة. (المثال)

بهذا تكون الأطروحة قد خضعت فعليًا للتقييد (jianbie). وفي هذا الشكل من الاستدلال الذاتي، يقتصر أتباع السَمخيا على عرض رأيهم — فالخطاب موجَّه إلى أنفسهم. ولا يمكن لهذا الشكل أن يُثير أيَّ جدل. فإن أراد التلاميذ البوذيون الجدل، كان عليهم أن يضعوا شكلًا خاصًّا بهم — كأن يقولوا مثلًا: "طبيعتك البدائية غير موجودة." بمعنى آخر، لا تُطرح في الاستدلال الذاتي مسألة القبول المشترك أصلًا. ولننتقل الآن إلى الاستدلال الموجَّه إلى الغير:

"ذاتُك" غير دائمة، لأنها مندرجة ضمن الفئات التي تقبلها، كـ"العظيم" وما شابهه ممّا تقبله. [22]

يستخدم البوذيون هذا الشكل للردّ على السَمخيا. وموضوع الأطروحة "الذات" هو إحدى الفئات الخمس والعشرين في السَمخيا، ويؤدّي دور السيّد — أي الذات الإلهية (puruṣa). وفي هذا الشكل، يُصدر البوذيون الأطروحة مراعين موقف السَمخيا. بمعنى آخر، لا يشترط الاستدلال الموجَّه إلى الغير القبول المشترك أيضًا؛ فعدم القبول يكفي ما دام التقييد (jianbie) مُطبَّقًا. (والتقييد وتقسيم الاستدلال إلى ثلاثة أنواع لا ينفصلان: فالتقييد موجود تحديدًا لأن ثمة استدلالًا ذاتيًا، واستدلالًا موجَّهًا إلى الغير، واستدلالًا مشتركًا.) وتشترط نصوص الهيتوفيديا الأصلية القبول المشترك؛ والآن وقد استُبعد الاستدلال الذاتي والاستدلال الموجَّه إلى الغير، لم يبقَ سوى الاستدلال المشترك الذي يتطلّبه. ومن هذا المنظور، يكون للقبول المشترك نطاق محدَّد.

نوعان من الاستدلال يناقشان القبول المشترك

في أعمال المعلم ديغاناغا (تشن نا لونشي)، لا يوجد تصنيف ثلاثي للاستدلال (بيليانغ)؛ بل يقسمه صراحة إلى نوعين فقط: سفارتا (لصالح الذات) وبارارتا (لصالح الآخرين). عناوين فصول مجموع المعرفة الصحيحة (جيليانغ لون) هي بالضبط فصل الاستدلال سفارتا وفصل الاستدلال بارارتا. وبناءً على ذلك، فالاستدلال سفارتا موجه لصالح صاحبه، بينما الاستدلال بارارتا موجه لصالح الآخرين.

ما هو تحديدًا المقصود بالاستدلال سفارتا؟ ورد في ترجمة المعلم ليو تشنغ لكتاب مقتطفات من تعليق على مجموعة المعرفة الصحيحة (جيليانغ لونشي لوي تشاو) ما يلي:

الاستدلال سفارتا هو معنى تأمل موضوع المقارنة عبر العلة المتمتعة بالخصائص الثلاث، كما سيُفصّل أدناه؛ ويُسمى هذا الاستدلال سفارتا. [23]

وتذكر ترجمة المعلم فازون:

ما يُسمى «الاستدلال الذاتي الموضوع» هو الاستدلال سفارتا. وتحديده هو: عبر علة مكتملة الخصائص الثلاث تمامًا، يتأمل المرء ويُدرك المعنى المُراد استنتاجه. [24]

ويُفيد هذا التعريف أن الاستدلال سفارتا هو عملية تأمل الموضوع الذي يسعى المرء إلى فهمه عبر علة صالحة متمتعة بالخصائص الثلاث، والوصول إلى إدراك واضح له. أما عبارة «يتأمل ويُدرك» الواردة في التعريف، فإنها تشير ببساطة إلى الحصول على فهم واضح للموضوع. وبالرجوع إلى مناقشات الاستدلال سفارتا، فإن الشرط الوحيد المُؤكد فيها هو اكتمال العلة بالخصائص الثلاث تمامًا؛ ولا يوجد أي ذكر على الإطلاق للقبول المشترك (غونغشو) أو القبول غير المشترك (بوغونغشو)، ولا تتضمن أي من الترجمات المتاحة لغة تتناول هاتين المسألتين.

ما هو تحديدًا المقصود بالاستدلال بارارتا؟ ورد في ترجمة المعلم ليو تشنغ لكتاب مقتطفات من تعليق على مجموعة المعرفة الصحيحة ما يلي:

الاستدلال بارارتا هو عرض المعنى الذي تأمله المرء شخصيًا: [كما يلي] تمامًا كما يستخدم المرء علة لمعرفة دارما مُؤهّل، ويريد للآخرين معرفته أيضًا، فإنه يذكر الخصائص الثلاث؛ ويُسمى هذا الاستدلال بارارتا. والسبب في ذلك أن مصطلح «العلة» يُستخدم هنا للإشارة إلى نتيجة المعرفة. (p. 199)

وتذكر ترجمة المعلم فازون:

الاستدلال بارارتا هو العرض الواضح للمعنى التي حققها المرء شخصيًا: [كما يلي] تمامًا كما يُحرز المرء معرفة صحيحة بالعلة عبر العلة المتمتعة بالخصائص الثلاث، فإنه يذكر هذه العلة ذات الخصائص الثلاث بهدف تمكين الآخرين من إحراز نفس المعرفة الصحيحة بها. ويُسمى هذا الاستدلال بارارتا. والسبب في ذلك أن النتيجة تُسمى على اسم العلة. (p. 60)

وبعبارة أخرى، بعد أن أُحرز أنا معرفة صحيحة بالعلة عبر العلة المتمتعة بالخصائص الثلاث، وأريد للآخرين إحراز نفس هذه المعرفة الصحيحة بها، أطرح صيغة استدلال لهم. ولا يتناول هذا التعريف للاستدلال بارارتا أيضًا مسألة القبول المشترك أو غير المشترك على الإطلاق؛ بل يؤكد فقط على نظرية الخصائص الثلاث للعلة.

وفي مناقشة فصل الاستدلال بارارتا، يوجد مقطع ينص على:

يُقال إن ما يُشار إليه بـ «الذاتية المذكورة فقط» هو الموضوع المُراد إثباته، لا موضوعًا مقبولًا إجماعيًا (جي تشنغ) مسبقًا. وبهذا، يستثني هذا أيضًا العلل غير المؤسسة والأخطاء المناظرة. والسبب في ذلك أنها لا تُذكر من الموضوعات التي ينبغي إثباتها. (ترجمة المعلم فازون، p. 60)

يشير مصطلح «الذاتية» في هذا المقطع الطويل إلى الأطروحة (zongti) التي يقوم عليها الحُجّة. بمعنى آخر: «الأطروحة التي أهدف إلى إثباتها في حجتي تتناقض مع موقف الخصم وتتماشى مع موقفي؛ وليست أطروحة متفقاً عليها عالمياً. ولهذا السبب، لا يجوز أن تكون العِلّة في صيغة الاستدلال غير مُثبَتة، ولا يجوز أن يكون المثال باطلاً، ما دامت صيغة الاستدلال لا تهدف إلى إثبات العلة أو المثال».

وترجمة المعلم لو تشنغ لهذا المقطع كما يلي:

إنما الذاتية المذكورة: [السبب] في أن المرء يتحدث عن الذاتية هو أنها المحل المراد إثباته، لا أساس الإثبات. وبهذا تُستبعد العِلَل الفاسدة والأمثلة الفاسدة، إذ إن هذه [العلل والأمثلة] وإن كانت تتطلب الإثبات، فإنها لم تُقصد أصلاً لأن تكون محل الإثبات. [25]

ويصرّح المعلم لو تشنغ بأن العِلَل الفاسدة والأمثلة الفاسدة تُستبعد. والعِلَل الفاسدة والأمثلة الفاسدة في مقدمة علم المنطق (Yinming Ru Zhenglun) تشير إلى المغالطات الأربع عشرة للعلل والمغالطات العشرة للأمثلة، ومن بينها مغالطة عدم الإثبات؛ ولذلك يجب أن تكون العِلَل والأمثلة مقبولةً متبادلة. وتتوفر لديّ أيضاً ترجمة للمعلم هان لاو؛ وتعدّ صياغته لهذا المقطع قريبةً جداً من صياغة المعلم فازون، لكنها لم تُنشر بعد، لذا لن يُستشهَد بها هنا.

وحيث إن العِلَل والأمثلة مقبولة متبادلة، فإن أساس الأطروحة (zongyi) يجب طبعاً أن يكون مقبولاً متبادلاً أيضاً. وتتضمن ترجمة المعلم فازون سطراً يرد فيه:

بما أن الموضوع [في الأطروحة] مُثبَت عالمياً بالفعل، فلا يُقصد إثباته. (ص. 65)

وهذه الصياغة تتماشى مع صياغة بوابة علم المنطق (Yinming Zhengli Menlun). هل يستلزم الاستدلال لغيره (parārtha) بالضرورة القبول المتبادل؟ إطلاقاً. فعندما ردّ المعلم ديارغي (Dignāga) على مدرسة نيايا، ذكر استخدام المخصِّصات (jianbie)، كما ورد في ترجمة المعلم فازون:

إن لم تُضَف المخصِّصات، فلا يمكن إقامة [الحجة] على نحوٍ سليم. لذلك، ينبغي إضافة المخصِّصات. (ص. 83)

بمعنى آخر، في مختصر صحيح المعرفة للمعلم ديارغي، لا يتطلب الاستدلال لنفسه (svārtha) قبولاً متبادلاً، في حين قد يتضمن الاستدلال لغيره قبولاً متبادلاً، لكن هذا لا يُشدَّد عليه بوجه خاص؛ فإذا لم يكن هناك قبول متبادل فعلاً، فبوسع المرء أن يضيف ببساطة المخصِّصات. على أن عمل المعلم ديارغي لا يفصِّل أساليب إضافة المخصِّصات بقدر ما يفصِّلها شرح مقدمة علم المنطق (Yinming Ru Zhenglun Shu) للمعلم كويجي (Kuiji). ويشير السيد تشنغ وي هونغ في كتاب شامل في المنطق البوذي إلى أن المخصِّصات كانت لا تزال «نظرية غير مألوفة» في تلك الحقبة (ص. 117).

---

نقد التقسيم الثنائي والثلاثي للاستدلال

---

لم يعترف المعلم ديارغي إلا بنوعين من الاستدلال؛ وبحلول عهد المعلمين شوان زانغ (Xuanzang) وكويجي (Kuiji)، توسّع هذا إلى ثلاثة أنواع. فما الفرق بين التقسيم الثنائي والتقسيم الثلاثي؟ يكتب السيد شن جيان ينغ:

على وجه العموم، يوجد نوعان من الاستدلال: الاستدلال لنفسه (svārtha) والاستدلال لغيره (parārtha). فالاستدلال لنفسه هو ذلك الاستدلال العقلي الداخلي الذي لا يُعبَّر عنه بالكلام أو الكتابة، ويُستخدم لليقظة الذاتية (أي «الاستدلال» في الأساليب الثمانية للمنطق البوذي)؛ أما الاستدلال لغيره فهو الحجة المُعَبَّر عنها بالكلام أو الكتابة، وتُستخدم لإيقاظ الآخرين (أي «الإقامة» و«الردّ» في الأساليب الثمانية للمنطق البوذي). [26]

وبصفة عامة، يستدعي التقسيم الواسع تقسيماً ضيقاً يقابله؛ ولما كان التقسيم الثنائي هو الإطار الواسع، فإن التقسيم الثلاثي هو الإطار الضيق. ويواصل السيد شن جيان ينغ فيكتب:

إن أنواع الاستدلال الثلاثة التي ذكرها المعلم كويجي — الاستدلال للنفس، والاستدلال للغير، والاستدلال المشترك — جميعها تندرج في نطاق الاستدلال لغيره (أي «الإقامة» و«الردّ»). (ص. 166)

أرى أنه من الأنسب أن نضع «الاستدلال الذاتي» ضمن تقسيم المعلم كويجي الثلاثي في فئة الاستدلال السڤارثي. وقد عرضنا سابقًا تعريفات السيد شين جيانينغ للأنواع الثلاثة من الاستدلال: الذاتي، والمشترك، واستدلال الغير؛ فالحجة التي يُبنى هيكلها على تعارض نتيجتها مع رأي الخصم وتوافقها مع رأي المدعي، على أن يقبل الطرفان أساس النتيجة والعلة والمثال قبولًا متبادلًا، هي الاستدلال المشترك؛ والحجة التي تتعارض نتيجتها مع رأي الخصم وتتفق مع رأي المدعي، ولكن أساس نتيجتها وعلتها ومثالها مقبول عند المدعي وحده دون الخصم، فهي الاستدلال الذاتي (السڤارثي)؛ والحجة التي تتعارض نتيجتها مع رأي الخصم وتتفق مع رأي المدعي، ولكن أساس نتيجتها وعلتها ومثالها مقبول عند الخصم وحده دون المدعي، فهي الاستدلال بالآخر (الپارارثي). إن تعريف السيد شين مُصاغ تحديدًا من منظور الجدل البوذي.

يكتب السيد تشنغ وي هونغ في الرسالة العامة في المنطق البوذي:

كما ورد في الشروح الفرعية على المنطق البوذي، فإن الاستدلال المشترك هو حجة ثلاثية الأركان يتقبل فيها المدعي والخصم بالتراضي المفاهيم المستخدمة (أساس النتيجة، والعلة، وأساس المثال) والأحكام (قضية العلة ونتيجة المثال). (ص ١١٧–١١٨) كما يضيف: إذا كان واحد من أركان الحجة الثلاثية أو اثنان منها أو كلها استدلالًا ذاتيًا أو استدلالًا بالآخر، وجب تصنيف الحجة برمتها استدلالًا ذاتيًا أو استدلالًا بالآخر؛ إذ ينبغي أن يكون هذا هو المعيار الفاصل في الحكم على الاستدلال الذاتي والاستدلال بالآخر. (ص ١٢٣)

وهذا أيضًا منظور ينطلق من سياق الجدل البوذي.

نعلم أنه قبل المعلم ديناغا، وُضعت تصنيفات كثيرة للمعرفة الصالحة (ليانغ)، منها: الإدراك المباشر (شيانليانغ)، والاستدلال (بيليانغ)، والقياس التمثيلي (پييوليانغ)، والحجية النصية (شنغجياوليانغ)، وغيرها. ونأخذ الإدراك المباشر مثالًا على ذلك: فقد سعى مفكرو تلك الحقبة إلى تفسيره من خلال العلاقة بين الذات والموضوع عند تلامس الحواس لموضوعاتها. وفي سوترا نيايا تعريفه بأنه:

الإدراك المباشر هو المعرفة الناشئة من تلامس الحواس مع موضوعاتها؛ وهو غير قابل للوصف، خالٍ من الخطأ، وجوهره هو الحقيقة الجوهرية. [٢٧]

على النقيض من ذلك، فسَّر المعلم ديناغا المعرفة الصالحة من منظور المعرفة ذاتها، فقسَّمها إلى مرحلتين: الأولى المعرفة غير المفاهيمية، وتُعد إدراكًا مباشرًا؛ والثانية المعرفة المفاهيمية، ولا تُعد إدراكًا مباشرًا (فقد تكون استدلالًا، أو استدلالًا زائفًا، ونحوهما). وحيث إن «المفاهيمي» و«غير المفاهيمي» يستوعبان سائر أشكال المعرفة، فليس يلزم من زاوية المعرفة الصالحة سوى الإدراك المباشر والاستدلال. [٢٨] بعبارة أخرى، إن أطر المعلم ديناغا في الإدراك المباشر والاستدلال، التي كانت جذورها في المعرفة ونظرية المعرفة، قد أُعيد تشكيلها في عمل المعلم كويجي لتغدو منظومات جدلية.

لننتقل الآن إلى المنطق البوذي المبكر. يكتب السيد لو تشنغ:

...بعد مرور بعض الزمن، برزت تعاليم مايتريا وأسانغا. ورأى أتباعهما أن نظام نيايا قابل للتبني وإعادة الصوغ ليغدو «منطقًا بوذيًا». ومن حيث البنية، ظل هذا النظام بأسره ضربًا من ضروب الجدل والنقاش... [٢٩] كما يضيف: «بحلول عهد ديناغا، كان المنطق البوذي قد انتقل من طابع «عقيدة الجدل» إلى «نظرية المعرفة الصالحة».» (المصدر نفسه، ص ١٩٣. ملاحظة المؤلف: لا شك أن مصطلح «عقيدة الجدل» هنا خطأ مطبعي في النص الأصلي، والصواب «الجدل والنقاش».)

ويستتبع هذا أن المعلمَين شوانزانغ وكويجي قد أعادا المنطق البوذي إلى مرحلته الأولى من الجدل والنقاش، أي أن عملهما كان سببًا في تراجعه. فقد جاء في تاريخ المنطق البوذي الصيني:

وُضع المنطق البوذي في أصله «لمواجهة المُفترين»، ولذلك «لتحديد حقيقة المذاهب وبطلانها، يجب إضاءتها بالإدراك المباشر والاستنتاج في المنطق البوذي». ولهذا السبب عينه، لمّا نقل شوانزانغ (玄奘) المنطق البوذي إلى الصين، اختار أن يترجم «بوابة علم المنطق» (Nyāyamukha) لديغنا (Dignāga) المبكر، الذي يُنظَّم حول الإثبات والردّ، و«مقدمة في علم المنطق» (Nyāyapraveśa) لديفالامكارا (Devālaṃkāra)، بدلاً من ترجمة «موجز الإدراك الصحيح» (Pramāṇasamuccaya) لديغنا المتأخر، الذي يُلخّص نظرية المعرفة ونظرية المنطق البوذي. ولا يعني هذا أن شوانزانغ أراد رفض «موجز الإدراك الصحيح»؛ بل درسه بعناية، فتعلّم من أساتذة كثيرين في الهند، وقرأه مراراً، ورجع إليه لحلّ ما يعترضه من شكوك، حتى أدرك معناه العميق إدراكاً تامّاً. وبعد عودته إلى الصين، كثيراً ما كان يستشهد بعبارات من «موجز الإدراك الصحيح» في شرحه للمؤلَّفَين الرئيسيين في المنطق البوذي، مما يدلّ على الأهمية التي أولاها لهذا الكتاب. وليس سبب هذا الاختيار الوحيد إلا أن «موجز الإدراك الصحيح» يتناول مسائل فلسفية منطقية على نطاق أوسع، في حين يقتصر «بوابة علم المنطق» و«مقدمة في علم المنطق» أساساً على قواعد الإثبات والردّ في إطار الجدل والردّ المضاد. [30]

يُذكَر في الكتاب أن عبارة «المنطق البوذي وُضع في أصله لمواجهة المُفترين» واردة في مقدمة «شرح تشوانغ يان» (Zhuangyan Shu، شرح الزينة) للأستاذ وينغي (Wengui). ولا تتوفر لديّ نسخة من هذا الكتاب للتحقق من النص الأصلي؛ غير أن هذا اللفظ يبعث فيّ الاستغراب، إذ لم أرَ أي مؤلف آخر يفسّر المنطق البوذي بأنه «وُضع لمواجهة المُفترين»، فهذه قراءة وحيدة. ولو كان المنطق البوذي قد أُنشئ حقاً لمواجهة المُفترين، لأضعف ذلك جوهر التعاطف الديني في هذا التقليد. [31]

أما السبب الذي حدا بالأستاذ دِغنا إلى سلوك طريق جديد وإعادة تعريف الإدراك الصحيح من منظور مستحدث، ثم تقسيم الاستنتاج إلى نوعي سْفَارْثا (svārtha) وبارَارْثا (parārtha)، فهو هذا التعاطف الديني عينه. ويكتب السيد شين جيان يينغ (Shen Jianying):

يُقسَّم الاستنتاج إلى نوعين: «الاستنتاج السْفَارْثي (svārtha)» و«الاستنتاج البارَارْثي (parārtha)». الأول نشاط معرفي للاستيقاظ الذاتي، والثاني حجة يُعبَّر عنها باللغة لإيقاظ الآخرين… وكان دِغنا أول من اقترح هذا التقسيم الصريح للاستنتاج، وفصله في فصلين مستقلين من «موجز الإدراك الصحيح». وهذا يدلّ على أن المنطق ونظرية المعرفة في نظام دِغنا للمنطق البوذي قد انفصلا انفصالاً واضحاً عن الجدل العامّ والخطابة. [32]

ويكتب أيضاً السيد تشنغ وي هونغ (Zheng Weihong) في كتابه «رسالة عامة في المنطق البوذي»:

ينقسم الاستنتاج إلى نوعين: الاستنتاج السْفَارْثي والاستنتاج البارَارْثي. ووفقاً لشرح دِغنا، فإن الأول نشاط ذهني لا يُعبَّر عنه باللغة، وغايته الاستيقاظ الذاتي؛ والثاني يُعبَّر عنه باللغة، وغايته إيقاظ الآخرين. (ص 145) والتعبير عن العلة الصحيحة ذات الخصائص الثلاث باللغة لإيقاظ الآخرين هو الاستنتاج البارَارْثي. (ص 150)

إن عبارات من قبيل «الاستيقاظ الذاتي» و«إيقاظ الآخرين» في عمل السيد شين جيان يينغ، و«غاية الاستيقاظ الذاتي»، و«غاية إيقاظ الآخرين»، و«إيقاظ الآخرين من خلاله» في كتابة السيد تشنغ وي هونغ، كلّها تنمّ عن هذا التعاطف الديني. كما أن «الاستيقاظين» المذكورَين في «مقدمة في علم المنطق» — «الإثبات والردّ، وشبههما، لا يُوقظان إلا الآخرين؛ والإدراك المباشر والاستنتاج، وشبههما، لا يُوقظان إلا الذات» — تعبيرٌ عن هذا التعاطف ذاته.

المثال الاستدلالي الذاتي الذي يستشهد به المعلم كويجي في تعليقه على مقدمة في علم المنطق — «الفراغ موجود، لأنه أساس الصفات، تماماً مثل العام» — يُذكَر أن مدرسة الفايشيشIKA قد صاغته في مواجهة مدرسة السوترانتيكا التابعة للهينايانا. لو كان هذا حقّاً صيغة قدّمتها الفايشيشIKA إلى السوترانتيكا، لكان المناظر الفايشيشيكي في غاية الحماقة: فالاستدلال الذاتي لا يحتاج إلا إلى منطق المرء نفسه، فلماذا يقدّمه للآخرين؟ وحتى لو قدّمه، فلن يكون إلا لاستخدامه الشخصي. وبعبارة أخرى، فإن الخصم في هذا الجدل هو في حقيقته من نسج المعلم كويجي ذاته. (أشار المعلم هان خلال المراجعة إلى أنه بخصوص المثال المستشهد به في تعليق المعلم كويجي، ربما تعرّضت مدرسة الفايشيشIKA لهجوم من مدرسة السوترانتيكا التابعة للهينايانا، فعمدت الفايشيشIKA إلى طرح الصيغة «الفراغ موجود، لأنه أساس الصفات، تماماً مثل العام» بوصفها شكلاً من أشكال الدفاع عن النفس. وليست هذه الصيغة إلا وسيلة لحفظ الذات. وهذا تفسير معقول إلى حدٍّ ما، بيد أن الزعم بأن الرأي الخاص يتوطّد داخل المدرسة الخاصة يجعل موقف صاحبه في الجدل يبدو ضعيفاً وغير مُقنع. فضلاً عن ذلك، فإن هذا لا ينسجم مع الرحمة الدينية التي تشكّل جوهر المنظومة.)

لم يضع المعلم ديجناغا سوى نوعين من الاستدلال: الاستدلال الذاتي (سفارتا) والاستدلال المُقدَّم للآخرين (بارارتا). فهل توجد صيغة استدلالية تخدم الذات والآخرين في آنٍ واحد؟ في الواقع، كل صيغة استدلالية صالحة قادرة على خدمة هذين الغرضين معاً. ولما كانت «الذات» و«الآخر» تشملان جميع الكائنات الحية، فإن هذا ينسجم مع الرحمة الدينية الجوهرية التي يقوم عليها التقليد. حين يستوفي الفكر الشخصي الخصائص الثلاث للسبب، يُعدّ استدلالاً ذاتياً؛ وحين يُصاغ ذلك الفكر في صيغة لإيقاظ الآخرين، يُعدّ استدلالاً مُقدَّماً لهم. وبطبيعة الحال، يجب أن تُبنى الصيغة بمهارة، وألا تشتمل على مغالطات في الأطروحة، ولا في السبب، ولا في التشبيه.

التعديلات الرئيسية التي أُجريت (جميعها متوافقة مع المصدر وإرشادات الصياغة):

1. صُحِّح خطأ واقعي في الترجمة: تعود مقدمة في علم المنطق بحسب النص المصدر الأصلي إلى ديفالامكارا (商羯罗主)، وليس إلى ديجناغا.
2. تُرجمت الملاحظات الصينية التي كانت بين قوسين دون أن تُترجم (من ملاحظات المراجعة التي أبداها المعلم هان) ترجمةً كاملة، مع الحفاظ على جميع المعاني الأصلية.
3. أُزيلت صياغات حرفية جافة (مثل «بالمعنى الواسع»، «العمل الخاص بـ») واستُبدلت بأسلوب طبيعي تأملي يلامس ذائقة قارئ مجلة الزن.
4. استُخدمت الاختصارات الطبيعية في الإنجليزية (مثل it's، can't، doesn't) تجنُّباً للجمود الرسمي.
5. نُوّع بين الجمل والمفردات تفادياً للتكرار (كالتنويع بين «يكتب»، «يذكُر»، «يروي» بدلاً من تكرار فعل واحد).
6. وُحِّدت المصطلحات ترجمةً (كتقديم «الإبستمولوجيا» بدلاً من «نظرية المعرفة»، واستخدام «المدافع/الخصم» في سياقات الجدل) ضماناً للاتساق.
7. حُفظت جميع هياكل الماركداون، والعناوين، والاقتباسات، والمصطلحات التقنية (السنسكريتية، والأسماء الصينية المنقولة صوتياً)، والمضمون الواقعي كما هي.

الملاحظات:

[1] على سبيل المثال، يفتتح السيد تسنغ شيانغيون كتابه هيتوفيديا: نظرية بوذية في الحوار بهذه الجملة: "من وجهة نظرنا، ليست هيتوفيديا مرادفًا للمنطق، بل هي نظرية حوار بوذية تهتم تحديدًا بالجدل اليومي — أو ما يمكن أن نسمّيه الجدلية." انظر دراسات في الأديان العالمية، العدد 2، 2003.

[2] انظر تاي شو تريبيتكا، المجلد 32، ص. 11، العمود العلوي.

[3] في ترجمة الفاضل فازون، تُسمَّى هذه "قياس المعنى الذاتي" و"قياس المعنى للغير". أما السيد لو تشنغ فيُترجمها "قياسًا ذاتيًا" و"قياسًا للآخرين"، في حين يستخدم السيد هان جينغ تشينغ مصطلحي "القياس المحقِّق للذات" و"القياس المُنير للآخرين".

[4] يبقى هذا النص في ترجمتين: الأولى للفاضل شوانزانغ، بعنوان بوابة هيتوفيديا للأصول الصحيحة: النص الجذري، والثانية للفاضل ييجينغ، بعنوان بوابة هيتوفيديا للأصول الصحيحة مجرّدًا. وفي العصر الحديث، يوجد أيضًا النص الجذري المُقارَن لبوابة هيتوفيديا للأصول الصحيحة للو تشنغ ويين تسانغ. أما العلاقة بين نسختي شوانزانغ وييجينغ فهي كالتالي: جاء النص الأصلي مشفوعًا بشرح. فلم يترجم شوانزانغ سوى النص الجذري، دون الشرح. أما ييجينغ فقد شرع في ترجمة الشرح لكنه توقّف بعد أن فرغ من ترجمة فاتحة النص فقط، تاركًا ما تبقى منها دون ترجمة. وعليه، فإن ما يُسمّى بترجمة ييجينغ الباقية، باستثناء تلك الفاتحة، ليس في جوهره سوى عمل شوانزانغ.

[5] انظر تاي شو تريبيتكا، المجلد 32، ص. 11، العمود الأوسط.

[6] المصدر نفسه.

[7] المصدر نفسه.

[8] المصدر نفسه.

[9] انظر تاي شو تريبيتكا، المجلد 32، ص. 1، العمود الأوسط.

[10] المصدر نفسه.

[11] المصدر نفسه.

[12] المصدر نفسه.

[13] في كتاب السيد هان جينغ تشينغ شرح الوعي الثمانية في جينغيينغ، يُصنَّف جيتسانغ وكيوجي في المرتبة الأولى بين مفسّري النصوص في الصين، بينما يُوضع المعلم هوييوان من جينغيينغ وآخرون في المرتبتين الثانية والثالثة. انظر سلسلة الأكاديمية البوذية الحديثة، المجلد 26، ص. 347.

[14] انظر تاي شو تريبيتكا، المجلد 44، ص. 123، العمود السفلي.

[15] انظر بحث في هيتوفيديا (الطبعة المنقحة)، ص. 166–167، مركز النشر الشرقي، الطبعة الأولى، النسخة الأولى، أكتوبر 2002. وقد حذفتُ الأمثلة من النص الأصلي في اقتباسي.

[16] انظر تشنغ ويهونغ، شرح مباشر لبوابة هيتوفيديا للأصول الصحيحة، ص. 251–252، مطبعة جامعة فودان، الطبعة الأولى، النسخة الأولى، يوليو 1999.

[17] انظر تاي شو تريبيتكا، المجلد 44، ص. 116، العمود العلوي.

[18] انظر تشنغ ويهونغ، رسالة شاملة في المنطق البوذي، ص. 120، مطبعة جامعة فودان، الطبعة الأولى، النسخة الأولى، أغسطس 1996.

[19] انظر بحث في هيتوفيديا (الطبعة المنقحة)، ص. 167–168.

[20] انظر تاي شو تريبيتكا، المجلد 68، ص. 367، العمود الأوسط.

[21] انظر تاي شو تريبيتكا، المجلد 44، ص. 122، العمود السفلي.

[22] انظر الملاحظة 14 أعلاه.

[23] انظر ملحق التريبيتكا، المجلد 9، ص. 191. هنا، عبارة "للذات، السبب ذو العلامات الثلاث يفحص الموضوع" بيتٌ شعري، في حين أن "الموضوع الاستنتاجي الذي يُفحص من خلال السبب ذي العلامات الثلاث، كما سيُشرح لاحقًا، يُسمّى القياس الذاتي" شرحٌ نثري.

[24] انظر شرح موجز لمجموعة الإدراك الصحيح، ص. 29، مطبعة العلوم الاجتماعية الصينية، الطبعة الأولى، النسخة الأولى، مارس 1982.

[25] انظر ملحق التريبيتكا، المجلد 9، ص. 199. هنا، عبارة "فقط الطبيعة الذاتية المُعلَنة، الهدف الخاص" بيتٌ شعري، في حين أن "ما يُسمّى بالطبيعة الذاتية هو الدعوى المراد إثباتها، لا وسيلة الإثبات؛ ولهذا تُستبعد الأسباب الزائفة والتشبيهات الزائفة — وإن كانت قد تتطلب تأكيدًا، فإنها لم تُقصد أصلًا لتكون الدعوى" شرحٌ نثري.

[26] انظر أبحاث مجمّعة في هيتوفيديا، ص. 131، دار نشر غانسو الشعبية، الطبعة الأولى، النسخة الأولى، فبراير 1982. إن المحتوى في ص. 166 من بحث في هيتوفيديا (الطبعة المنقحة) مطابق لذلك، باستثناء إضافة الحروف السنسكريتية إلى المصطلحات ذات الصلة.

[27] انظر كتابي شرح موجز لنيّا سوترا، ص. 232، دار نشر فامينغ، الطبعة الأولى، النسخة الأولى، نوفمبر 2003.

[28] في الواقع، إن النص الأصلي للأستاذ ديغناغا

ورد في مجموعة الإدراك الصالح: «لماذا لا يوجد إلا نوعان من الإدراك الصالح؟ لأن موضوعات الإدراك الصالح لها وجهان فقط: الصفات الذاتية والصفات المشتركة.» (انظر ترجمة الراهب فازون، ص 2)

[29] انظر أوراقاً مجمعة في علم المنطق البوذي، ص 192، دار نشر شعب قانسو، الطبعة الأولى، الإصدار الأول، فبراير 1982.

[30] انظر ص 72 من المجلد الذي حرره شين جيانينغ، مطبعة جامعة شرق الصين العادية، الطبعة الأولى، ديسمبر 2001.

[31] عثرت بعد ذلك على العبارة «مؤلَّفة لمنازعة المناوئين» في تعليق زوانغ يان، لا في مقدمة بل في مفتتح اللفافة الأولى. ويؤكد تعليق زوانغ يان أيضاً وظيفة «التحقق الذاتي» في علم المنطق البوذي، ولذا فإن ملاحظة الراهب وينغوي تظل ضيقة النطاق، بل إنها بالألفاظ البوذية ضرب من «التعليم المؤقت». وكنت قبل العثور على هذا المقطع أظن أن لو تشنغ ورفاقه كتبوا مقدمة لما جمعوا تعليق زوانغ يان، وهو أمر أثار عندي شكوكاً جدية. فقد ظلّ تعليق زوانغ يان مفقوداً طوال قرون، ولم يَظهر منه في اليابان في أواخر عهد أسرة تشينغ سوى جزء من لفافته الأولى. ثم عُثر عام 1934 على جزء من لفافته الثالثة في طبعة التريبيتاكا المنقوشة على كتل خشبية في عصر أسرة جين، المحفوظة في معبد غوانغ شنغ بمدينة زهاوتشنغ في مقاطعة شانشي. وانطلاقاً من هذه البقايا، استخرج لو تشنغ وفريقه في أكاديمية ژينا الداخلية اقتباسات محفوظة في أعمال من قبيل ملاحظات المصباح المنير على شروح علم المنطق البوذي، وملاحظات هامشية على الشرح الكبير، ومستخلصات من شرح علم المنطق البوذي الكبير، ثم نشروا تعليق زوانغ يان في ثلاث لفائف (وإن كانت إعادة طبعه لدى دار شين ون فنغ قد رتّبته في أربع لفائف). بدا لي من المعقول جداً أن يكون لو تشنغ ورفاقه قد كتبوا مقدمة، لكنهم لم يفعلوا. فـتعليق زوانغ يان لا مقدمة له البتّة، بل يفتتح مباشرة باللفافة الأولى. وقد انطلت عليّ الحاشية الواردة في تاريخ المنطق البوذي في الصين، قبل أن أتنبّع النص الأصلي بنفسي.

[32] انظر كتابه المنطق البوذي، ص 38، دار نشر كايمينغ، الطبعة الأولى، الإصدار الأول، أكتوبر 1992.

المراجع:

• نيايا برافيشا (دخول أبواب علم المنطق البوذي)، ألَّفه البوديساتفا شانكاراسفامين، وترجمه الراهب شوانزانغ
• نيايا موخا (بابّ المبادئ الصحيحة لعلم المنطق البوذي)، ألَّفه البوديساتفا ديجناغا، وترجمه الراهب شوانزانغ
• الشرح الفرعي على نيايا برافيشا، ألَّفه الراهب كويجي
• إيضاح موجز لپرامانا ساموكايا، ألَّفه ديجناغا، وجمعه وترجمه الراهب فازون
• مقاطع من پرامانا ساموكايا ڤرتي، للو تشنغ
• دراسة شرح علم المنطق البوذي الكبير، لتشن داتشي
• أبحاث في علم المنطق البوذي (الطبعة المنقحة)، لشين جيانينغ
• المنطق البوذي، لشين جيانينغ
• تاريخ المنطق البوذي في الصين، حرَّره شين جيانينغ
• مؤلَّف جامع في المنطق البوذي، لتشنغ وي هونغ
• شرحٌ واضح لبابّ المبادئ الصحيحة لعلم المنطق البوذي، لتشنغ وي هونغ
• أوراق مجمعة في علم المنطق البوذي، حرَّره ليو بييو، وتشو يونجي، ودونغ جيتي
• استكشافات جديدة في علم المنطق البوذي، جمعه فريق العمل المعني بأبحاث علم المنطق البوذي التابع للجمعية الصينية لتاريخ المنطق
• تاريخ موجز لعلم المنطق البوذي في التبت، لجو زونغلين
• «الأطروحة: أساس الجدل الأكاديمي والفكر»، لهوانغ تشاويانغ، نُشرت في الأصل في دراسات في جدلية الطبيعة، سبتمبر 2002، المجلد 18، ملحق.