المعلم غانغ شيا في "العشرون آية عن الوعي فقط": الآية التاسعة عشرة

dān zhà jiā děng kōng yún hé yóu xiān fèn yì fá wéi dà zuì cǐ fù yún hé chéng

(تمثيلٌ صوتيٌّ للنصّ السنسكريتي الأصلي، مُدوَّنٌ بحروفٍ صينية. تطرح الآية أسئلةً حول الفراغ، والحكماء، وكيف يتحوّل عقاب النيّة الغاضبة إلى ذنبٍ جسيم، وكيف ينشأ هذا الذنب.)

تنصّ هذه الآية التاسعة عشرة، بحسب طبعة وي (Wei)، على ما يلي:

يتحدّث السوترا عن مدينة تشانداكا (Candaka)، وإقليم كالوفيماردانا (Kaluvimardana)، اللذين أُفرغا بغضب الحكيم — ومن ثَمَّ يكون فعل الذهن (الكارما) عظيمًا.

في هذه الآية، يُقدّم فاسوباندو (Vasubandhu) مرّةً أخرى عدّة أمثلة ليُبيّن أن المرء لا يحتاج إلى أن يرفع يده لإنجاز الأمور.

المثال الأول: قصة غابة تشانداكا. كان قديمًا هناك مدينة-دولة تُدعى تشانداكا. ماذا تعني "تشانداكا"؟ ترجمها المعلم بارامارثا (Paramārtha) إلى "دانتاكا" (Dantaka)، وهي في الصينية تعني "العقاب" — مكانٌ لمعاقبة المجرمين. لو وُجد مثلها في أيامنا هذه، لسمَّيناه ميدان إعدام، شيئًا من قبيل تسايشيكو (Caishikou) في عهد أسرة تشينغ — وعلى أيّ حال، مكانٌ لقتل الناس. كانت مدينة-دولة تشانداكا مزدهرةً جدًّا في وقتٍ ما، لكنها توقّفت عن الوجود لاحقًا. لماذا؟ إليكم القصة.

كان هناك حكيمٌ اسمه مودغاليا (Maudgalya). ماذا تعني "مودغاليا"؟ ترجمتها الحرفيّة "ذو الطموح"، في حين أن ترجمتها المعنويّة تُعطي "الكسل المتكبّر" أو "الفعل الخبيث". كما أنّ مودغاليا مصطلحٌ عامٌّ يُشير إلى أدنى الطوائف. في سوترا شورانغاما (Śūraṅgama Sūtra)، هناك شخصيةٌ تُدعى مودغالياني (Maudgalyāyanī). والكلمة الصينية الحديثة مودنغ (摩登)، التي تعني "عصريّ" أو "رائد في الموضة"، مُشتقّةٌ من هذه الكلمة. لماذا سُمّي الحكيم مودغاليا؟ أحد الأسباب هو التواضع — فعليك ألّا تأخذ "مودغاليا" بمعناها الأصلي "الطائفة الدنيا"، بل بمعناها الموسَّع: "جميعكم طيّبون، جميعكم خيرٌ منّي؛ أنا وحدي أقلّ الناس قيمةً في العالم". والسبب الآخر أنّ هذا الحكيم كان ذا طموحٍ عظيمٍ ونَذَرَ نَذْرًا عظيمًا — ومن هنا جاء الاسم.

كان هذا الحكيم مودغاليا يتدرّب في الجبال. كانت له زوجةٌ برهميّةٌ جميلةٌ، وكلّ يومٍ كانت تحمل إليه طعامه. في يومٍ من الأيّام، كان أمير تشانداكا يتمشّى في الجبال، فصادف زوجة الحكيم. دُهِشَ — "إنّها حقًّا حوريّةٌ سماويّة!" كانت مدنُ-الدول القديمة صغيرةً جدًّا، وكان أميرُها في جوهره ملكًا صغيرًا. في التعبير الصيني: "كلّ أرضٍ تحت السماء هي ملك الملك". ومن يتولّون العرش لا يكونون أبدًا من ذوي الأخلاق الحميدة — أخلاقهم رديئة. فلا يُنال الملك إلّا من ذوي الأخلاق الرديئة؛ حتى لو بدأتَ مستقيمًا، فما إن تُصبح ملكًا حتى تتعفّن أخلاقك على نحوٍ طبيعي. الأمر يُشبه المسؤولين الفاسدين اليوم: لو كنتَ وَغدًا في الأصل لما عُيِّنتَ أصلًا — فعمليّة التحقيق تكفل استبعادك. لكن ما إن تتولّى المنصب حتى تصير وَغدًا على نحوٍ طبيعيّ.

فبدأ أمير تشانداكا يتصرّف كالوغد. قال: "الحكيم الذي يسلك الطريق ينبغي أن يكون قد تخلّى عن الشهوة. والتخلّي يعني إخضاع كلّ الرغبات — فما حاجته إلى زوجة؟" كان هذا العذر الذي اختلقه لنفسه. فاستولى على زوجة الحكيم وأخذها معه.

حين جاء وقت الغداء ولم تظهر زوجة الحكيم، سأل في الأمر. فأخبره أحدهم بأنّ أمير تشانداكا قد اختطفها. فأسرع مودغاليا إلى المدينة، ووجد الأمير، وجادله. يبدو أنّ ملوك تلك الأيّام لم يكونوا يتمتّعون بالهيبة التي يتمتّع بها مسؤولو اليوم — في زمننا هذا، انسَ مقابلة ملك، فحتى محاولة مقابلة رئيس بلديّةٍ صغيرةٍ أو قاضٍ مقاطعةٍ، تجد البلطجيّة يصدّونك قبل أن تقترب. لكن مهما قال مودغاليا، فإنّ أمير تشانداكا لم يُعد له زوجته.

غضبَ مودغاليا غضبًا شديدًا. وبقدرتِه الخارقة، بعث رسالةً إلى زوجته: "الليلة، استمري في ترديد اسمي — لا تتوقّفي. الليلة سأُدمّر مدينة تشانداكا." وبالفعل، في تلك الليلة أطلق مودغاليا نيّتَه الخارقة، فتساقط مطرٌ من الحجارة من السماء. وحين تتساقط الحجارة من السماء، كيف لأجسادٍ من لحمٍ أن تصمد؟ سُحقت حتى انبسطت. ولم تنجُ سوى زوجة مودغاليا، لأنّها كانت تُردد اسم الحكيم.

وهكذا تحولت مدينة-ولاية كانداكا المزدهرة سابقاً إلى غابة جبلية قاحلة، ولا تزال على هذه الحال حتى اليوم. كما ترون — قتل الناس لا يتطلب أيدي، بل النية فقط!

المثال الثاني: قصة غابة مادينغا. كان يا ما كان — هذه الصيغة التقليدية لفتح القصص — منذ زمن بعيد جداً. كم هو بعيد؟ لا تبحث في التفاصيل. لماذا؟ لأن الزمان والمكان عنصران أساسيان في أي قصة، لكن عندما لا يُحدد الزمن، فهذا يعني في الحقيقة: هذه مجرد قصة، وليس حدثاً حقيقياً.

كانت هناك مدينة تسمى مادينغا، وفي الغابات خارج أسوارها، كان حكيم يجلس في التأمل. لماذا كان الممارسون يستقرون دائماً مباشرة خارج أسوار المدينة؟ لأنهم في ذلك العهد لم يكونوا يطهون طعاماً لأنفسهم — كانوا يخرجون في جولات الصدقة حاملين أوعية الصدقة الخاصة بهم. لو كانوا قريبين جداً من البلدة لتعرضوا للمقاطعة والانشغال، ولو كانوا بعيدين جداً لاستهلك الوقت المستغرق في المشي جزءاً من وقت ممارستهم. لذا كان ممارسو ذلك العصر عموماً يستقرون مباشرة خارج المدينة، أو على الأقل ليس بعيداً جداً عن عامة الناس. لم تكن البيئة كما هي اليوم — كانت الغابات الكثيفة تنمو مباشرة خارج أسوار المدينة، وهذا هو المكان الذي كان الممارسون يمارسون فيه تأملهم.

كان هذا الحكيم المقيم خارج مادينغا قبيحاً بشكل فائق — ثلاثة أجزاء بشرية وسبعة أجزاء كالأشباح. لكن لا تدع مظهره يخدعك: كانت لديه قوى خارقة للطبيعة، بل قوى هائلة جداً.

في ذلك الوقت، كانت هناك محظية في مادينغا، وكان حاكم المدينة على خير علاقة وثيقة معها — تماماً كما كان الإمبراطور هويزونغ من سلالة سونغ ولي شيشي. لكن في هذه المرة، أغضبت المحظية الحاكم. فبعد كل شيء، أنت محظية — ألا يستطيع الحاكم أن يفعل بك ما يشاء؟ إذا أرضيته سيعتني بك، وإذا ترفعتِ وتجبرتِ ستطردين من فورك. ما إن فقد الحاكم أعصابه، وقعت المحظية في المشاكل. وحالها بائسة، خرجت من المدينة وتوجهت إلى الغابة، وكانت على الأرجح تعتزم الانتحار بالشنق.

ومثلما تقضي الأقدار، صادفت الحكيم القبيح. فالناس عندما يكونون بائسين، يرى كل شيء على نحو خاطئ. عند رؤية الحكيم القبيح، فكرت المحظية: «لهذا السبب عانيت من هذا الحظ السيئ اليوم — إنه بسببك أيها الشيء القبيح!» أي نوع من المنطق المشوه هذا؟ لكن لا يمكنك الجدال مع شخص في تلك الحالة النفسية.

ثم خطر لها فكرة أخرى: «لقد طردني الحاكم — حظ سيئ. هذا الرجل قبيح — أيضاً حظ سيئ. إذا نقلت حظي السيئ إلى هذا الشقي، ألن أتخلص منه؟» فهو ملعون أصلاً — ما ضرر زيادة القليل؟ حقاً، أشر شيء تحت السماء هو قلب المرأة. لذا تبولت المحظية على رأس الحكيم القبيح، فتحمل الحكيم ذلك.

وبمصادفة استثنائية، وحالما انتهت من فعلها، جاء رسل حاكم مادينغا يبحثون عنها. اتضح أنه بعد نوبة غضبه، تراجع الحاكم عن غضبه: «كنت في مزاج سيء بسبب شؤون الدولة، لكن ما علاقة ذلك بالمرأة؟ كيف استطعت أن أطردها على عجلة؟ أأفرغ غضبي في امرأة — أي بطل يفعل ذلك؟» لذا أرسل رجاله للبحث عنها. فتصالح الحاكم والمحظية، وعادت الأمور بينهما إلى ما كانت عليه تماماً. كما أقنعت المحظية نفسها بأن حظها السيئ قد نُقل بالفعل إلى الحكيم القبيح.

لم يمض وقت طويل حتى واجه معلم الدولة بعض المصائب. أخبرت المحظية معلم الدولة: «في الغابة خارج مادينغا، هناك رجل قبيح جداً. تبول على رأسه وسينتقل حظك السيئ إليه — وسينقلب حظك إلى الأفضل.» كان عقل معلم الدولة مشوشاً تماماً، فصدقها فعلاً وخرج إلى الغابة للبحث عن الحكيم القبيح. المحظية امرأة بسيطة قد لا تعلم خيراً من ذلك — لكنك أيها المعلم الدولة المحترم الرفيع؟ فتبول هو أيضاً على رأس الحكيم. وما إن انتهى من فعله، حتى انحلت مشاكله بعد وقت قصير جداً. فتحمل الحكيم القبيح هذا الغمر أيضاً.

ذاع الخبر في مادينغا: كل من أصابه سوءُ حظٍ فما عليه إلا أن يبول على رأس الحكيم القبيح في الغابة، وسينقلب حاله. بل إن اللورد، قبل أن ينطلق في حملة عسكرية، كان يأمر أحدًا بأن يصبّ الماء على الحكيم أولًا. مهما كانت المصيبة، فالعلاج واحد. وبعد حوادث أكثر مما يحتمل، انفجر الحكيم القبيح أخيرًا: "وقح! أهل مادينغا تجاوزوا الحد معي!" حين لا يفقد الممارس أعصابه، لا يفقدها بتاتًا — لكن ما إن يفقدها حتى احذر. أطلق الحكيم القبيح، في هياج غضبه، قدرته الخارقة بقوة إرادة محضة. سقط وابلٌ من الحجارة من السماء. وفي لحظة، تحوّلت المدينة-الدولة المزدهرة مادينغا إلى أرض قاحلة، ثم صارت في نهاية المطاف غابة.

المثال الثالث: قصة غابة جييلينغا. "جييلينغا" تعني "متناغم وأنيق". كان في هذا المكان المسمى جييلينغا، في زمن مضى، حكيم اسمه مودغاليا. وُلد في سلالة تشاندالا. يحتل التشاندالا أدنى طبقة داخل طبقة الشودرا. والشودرا هم أصلًا أدنى الطبقات الأربع، والتشاندالا هم أدنى طبقة داخل الشودرا — أدنى الأدنياء.

في يوم من الأيام، قال له بعض المتطفلين: "ينبغي أن يكون لك ابن. ابنك مقدر له أن يصبح معلّمًا للدولة." فانجذب مودغاليا إلى الفكرة. ذهب إلى لورد المدينة وقدم طلبًا: "امنحني ابنتك زوجة. الابن الذي نرزقه معًا يمكن أن يصبح معلّمًا للدولة." ولم يتوقف ليتأمل وضعه — فأنتَ تشاندالا! أيّ تجاوز للحدود هذا! اغتاظ اللورد غاية الاغتياظ. فبحسب أعراف ذلك الزمن، كان الحد بين الطبقات الدنيا والعليا حدًا مطلقًا — من يتجاوزه يفقد رأسه. وأن يقدم مودغاليا على طلب الزواج من ابنة اللورد، كان إهانة فادحة.

لكن اللورد كان، في نهاية المطاف، هو اللورد. لم يشأ أن يفقد رباطة جأشه أمام وزرائه، فعمد إلى التظاهر بالتعالي ليتوارى خلفه غضبه. قال: "أنت تشاندالا — أدنى الأدنياء. وأنا كشاتريا. لسنا من طبقة واحدة. طلبك سخيف، مضحك — مستحيل تمامًا." في ملحمة الممالك الثلاث، قال جوان يو لمبعوث وو بغرور فائق: "كيف تُزوّج ابنتي النمرة بابن الكلب؟" وهذا تمامًا كان صوت اللورد مع مودغاليا. غرور جوان يو كلّفه حياته، وغرور اللورد لن يجلب له خيرًا أيضًا.

لكن لنواصل — رفض اللورد مودغاليا وأهانه، ومع ذلك فإن الحكيم، من أجل "الحب"، لم يأبه للإهانة البتة. غير عابئٍ باحتقار اللورد، واصل الإلحاح في طلبه. وتأثرت ابنة اللورد بإلحاحه. أليست هذه حال الناس دائمًا في قبضة "الحب"؟ هل رأيت فيلم تايتانيك؟ شاهدته على قرص DVD. أليس الحب... أليس يُجمّلك ويُحمقك في آنٍ معًا؟ قالت ابنة اللورد لأهلها: "قد يكون مودغاليا تشاندالا، لكنه حكيم. أخلاقه حسنة." لكن اللورد لم يقبل بذلك.

الشباب هم الشباب — لا يكترثون بالأصول قيد أنملة. فبحسب أعراف ذلك الزمن، كيف يمكن لكشاتريا أن يتزوج من أدنى الطبقات؟ لكن ابنة اللورد، متحديةً التقاليد "الإقطاعية"، فعلت شيئًا صادمًا — هربت للزواج. في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، في ريف الصين، كان الهروب للزواج شائعًا إلى حدٍّ بعيد. أتذكر أنه صدر في تلك الفترة فيلم اسمه الهروب للزواج. وأنجبت ابنة اللورد والحكيم ابنًا. وفي النهاية، تتبعهم اللورد وقبض عليهم معًا. ووفقًا للعرف، أمر بربطهما معًا وإلقائهما في النهر. لكن مودغاليا، بجرأته المعهودة، هدد إله النهر حتى قطع قيودهما — فنجا كلاهما.

احتدّ مودغاليا غضباً: «مهما قلت، فأنا وابنتك زوجان بالفعل. هذا يجعلك حِمًى لي. تكرهني—حسناً. لكنك ستتنكّر لشرف ابنتك وتأمر بقتلنا؟ لو لم تكن لديّ بعض الحيل، لكنت الآن ميتاً. تريد حياتي—سآخذ حياتك!» استخدم مودغاليا قوّته الخارقة للنيّة ليُنزل مطراً من الحجارة، فحوّل دولة مدينة جيلينغا المزدهرة إلى أطلال. وحين لم يبقَ أحد، تحوّل المكان في النهاية إلى غابة.

ثم يستشهد فاسوباندو بمقطع من مادياما آغاما. حين كان بوذا شاكياموني في العالم، كان هناك نيرغرانثا—أي متبع للديانة الجاينية. وكان للممارس الجايني جاتيبوترا تلميذٌ اسمه ديرغاتارو. ذات يوم، التقى ديرغاتارو بشاكياموني، فسأله: «بخصوص الكارما الثلاث للجسد والكلام والعقل، أيّها يقول معلّمك هي الأثقل؟»

أجاب ديرغاتارو: «كارما الجسد هي الأثقل، ثم كارما الكلام، ثم كارما العقل. هكذا يقول معلّمي. وأنت، ماذا تعلّم رهبانك؟»

قال بوذا: «أقول لهم إن كارما العقل هي الأثقل، أمّا كارما الجسد والكلام فأخفّ نسبياً.»

عاد ديرغاتارو إلى معلّمه جاتيبوترا وأخبره بما جرى. مدحه جاتيبوترا: «أحسنت، أحسنت! لقد أخبرته أنّ كارما الجسد هي الأثقل، ثم كارما الكلام، ثم كارما العقل—هذا صحيح تماماً. لقد وعيت تعليمي حقّ وعيه. الآن اذهب والْقَ شاكياموني مرّة أخرى، ودحض مذهبه، وأقنعه بسلوك طريقنا الجايني.»

في سوترات الأغاما، يسمّي جاتيبوترا بوذا «غوتاما» بدلاً من «شاكياموني». كان يفكّر هكذا: إن ابتعدتُ عن النقاش وتمكّن تلميذي من هزيمة غوتاما في الجدال، ازدادت سمعتي علوّاً. لكنّه لم يتوقّع أن يُفكّر ديرغاتارو في نفسه: «هذا الشاكياموني ليس خصماً سهلاً—كيف لي أن أكون ندّاً له؟» فتمهّل ديرغاتارو وأخذ يتماطل، ولم يذهب قطّ.

كان بجانب جاتيبوترا شيخٌ اسمه أوبالِي، فتطوّع للذهاب ليجادل البوذا. حاول ديرغاتارو أن يثنيه: «بلاغة شاكياموني لا تُقدَّر، وهو يملك قوى سحرية يستطيع بها أن يُحوِّل عقول الناس. كائناتٌ لا تُحصى صاروا من تلاميذه—فهل تأمل حقاً في الانتصار عليه؟» قال جاتيبوترا: «لماذا ترفع من شأن الخصم وتطعن في قدراتنا؟» ولم يستمع إليه، فأرسل الشيخ أوبالِي ليجادل شاكياموني. وكان البوذا في ذلك الوقت في مملكة ميتيلا.

سعى الشيخ أوبالِي إلى شاكياموني فاعترض عليه: «من بين الكارما الثلاث، من الواضح أنّ كارما الجسد هي الأثقل، ثم كارما الكلام، ثم كارما العقل في المرتبة الأخيرة. فلماذا تقول إن كارما العقل هي الأثقل؟» هل كان الشيخ مخطئاً؟ تأمّلوا في قوانيننا اليوم: لا يُعدَم المرء إلا إذا قتل شخصاً فعلاً. أمّا إن فكّرت في القتل فقط ولم تُنفّذ شيئاً، فهل يستطيع أحدٌ إعدامك؟ كلا، لا يستطيع.

ثمّة مقطعٌ كوميدي لجيانغ كون. يسقط في حفرة نمر، فتقترح فتاةٌ من فوق على الجميع أن يحلّوا أحزمتهم لسحبه إلى الخارج. يقول جيانغ كون: «لا تُرى ضخامتي من هناك—يبدو أن زواجي قد فاته الأوان.» يسخر منه تانغ جيتشونغ: «حتى في مثل هذا الموقف، لا تزال تتآمر بأمورٍ مشينة!» يردّ عليه جيانغ كون بسرعة: «الكريم يستعمل فمه لا يديه. أنظر إلى حالي هذه—إنّما أتآمر قليلاً. ما بال شيخٍ مسنٍّ مثلك يستشيط هكذا؟»

إذن، التآمر قليلاً لا ضير فيه، صحيح؟ لكن بوذا يقول إنّ هذا التآمر—أي النشاط الذهني—هو أثقل الكارما. فكيف السبيل إلى فهم هذا؟ دعونا نسمع ردّ شاكياموني.

قلب بوذا السؤال على أوبالِي: «افترض أنّ أحداً ارتكب كارما القتل الشريرة، ونوى أن يُبيد جميع سكّان ميتيلا. كم يوماً يستغرق لإنجاز المهمة؟» مع أن ميتيلا ليست كبيرة—فهي في نهاية المطاف دولة مدينة صغيرة—فإنّ المشي عبرها، بحسب مادياما آغاما، يستغرق خمسة أيام. أجاب أوبالِي: «الشخص الماهر يستطيع إبادة جميع سكّان ميتيلا في سبعة أيام؛ أمّا الأقلّ مهارة فقد يحتاج عشرة أيام، أو حتى شهراً كاملاً.»

واصل بودا سؤاله قائلًا: «لنفترض أن هناك حكيمًا يستخدم القوة النفسية للتركيز الذهني. كم يومًا سيستغرق هذا الشخص لقتل جميع سكان ميثيلا؟» أجاب أوپالي: «أيام؟! في لحظة واحدة فقط يمكن إنجاز ذلك.» ثم واصل بودا قوله: «لنفترض أن شخصًا يتصدق باستمرار لمدة مئة، أو مئتين، أو ثلاثمئة يوم، بينما يدخل شخص آخر في الأربعة دهيانا والثمانية سامادهيات لبرهة وجيزة فقط، حتى دون أن يبقى فيها طوال مئة أو مئتين أو ثلاثمئة يوم—فأيُّ الفضلَين أعظم؟ ولنفترض أن شخصًا يحفظ الوصايا باستمرار، بينما يدخل آخر في التأمل غير الملوث لبرهة قصيرة فحسب—أيهما أعظم؟» أجاب أوپالي: «بلا شك، فضل الدخول في الأربعة دهيانا والثمانية سامادهيات والتأمل غير الملوث أعظم بكثير.» فقال بودا لأوپالي: «إذا كان الأمر كذلك، فهل تقول إن الكارما الذهني أثقل، أم الكارما الجسدي أثقل؟» لم يبقَ لدى أوپالي جواب. في تلك الأيام، كانت المناظرات تحمل مخاطر جسيمة: إذ كان الخاسر إمّا أن يُفقد رأسه أو يلجأ إلى المنتصر. فالتجأ أوپالي إلى شاكياموني، وتمكن لاحقًا من تحقيق ثمار الطريق. ملاحظة: قد يسيء البعض فهم هذا—فكيف يمكن أن يكون الكارما الذهني أثقل من الكارما الجسدي؟ لو كان الأمر كذلك حقًّا، لنفترض أن شخصًا أ يقتل شخصًا فعليًا، بينما يكره شخص ب ذلك الشخص كرهًا شديدًا حتى يفكر: «يا ليتني أستطيع قتله». فهل تكون جريمة ب أثقل من جريمة أ؟ لو كانت جريمة ب أثقل حقًّا، فلماذا يُعدم أ بينما يُترك ب دون عقاب؟ والحقيقة هي: ليس لدى ب سوى كارما ذهني، بينما لدى أ كارما ذهني وجسدي معًا—فهو قد قتل الشخص فعليًا. لذا فقد ارتكب أ ذنبَين، بينما ارتكب ب ذنبًا واحدًا فقط. لهذا يُعدم أ ولا يُعدم ب. لذا، رغم أن أ يُعدم و ب لا يُعدم، فإن ذلك لا يثبت أن الكارما الجسدي أثقل من الكارما الذهني. بعد أن روى بودا هذه القصة، سأل فاسوباندو بدوره: «إذا لم يتحول وعي المقتول إلى شرط غالب يفضي إلى موته، فلماذا قال بودا إن الكارما الذهني هو الأثقل بين الأنواع الثلاثة للكارما؟ ويا شيخ أوپالي، ألم تسمع سبب خلو وغربة غابات ترناداتا، ومادهوفانا، وكالينجا؟ وألم تجب بنفسك أنك تعلم أن السبب هو أن حكيمًا استخدم القوة النفسية للتركيز الذهني لمعاقبة الناس؟» ومن هنا نرى أن وعي المقتول، حين تحول إلى شرط غالب، أدى إلى موته—لم تكن هناك حاجة إلى أيادٍ مادية لتحقيق ذلك. أما أوپالي—فقد كان في الأصل غير بوذي، لكنه اعترف في النهاية بأن خراب غابات ترناداتا وبقية الغابات ناتج عن حكماء يستخدمون القوة النفسية للتركيز الذهني. وتسمى المعاقبة الناتجة عن هذه القوة «العقوبة الذهنية»، وهي الأشدّ بين الكارمات الشريرة في العوالم الثلاثة. ويؤكد هذا كذلك أنه لا يلزم امتلاك أدوات مادية كالماشية أو الأغنام أو السكاكين لاقتراف فعل القتل. اعترض أحد غير البوذيين: قد يكون القتل الذي وقع في غابات ترناداتا وبقية الغابات قد حدث لأن الحكماء كانوا قد خاضوا ممارسات روحية عميقة، فقامت الأرواح والأشباح احترامًا لهم بقتل جميع أهل المدينة نيابةً عنهم. ولا يمكنك أنت يا فاسوباندو أن تستبعد هذا الاحتمال أيضًا. لمن لديهم معرفة بالمنطق البوذي، هذا الأمر أسهل فهمًا: بما أن الشيء الآن في حالة معينة، لا يمكن استبعاد أي من الاحتمالات التي كان يمكن أن تؤدي إلى هذه الحالة. فأجاب فاسوباندو: «لا—هذا مستحيل قطعًا. بعض الناس يقرأون السوترا ويفهمون مغزاها، وآخرون لا يرون سوى السطح الظاهري للأمور. من يعرف كيف يقرأ النصوص يرى ما يحدث حقًّا.» هذا الاحتمال غير موجود على الإطلاق. عندما روى بودا هذه القصة، كان يثبت أن الكارما الذهني هو الأثقل بين الأنواع الثلاثة للكارما، ويتفوق على الكارما الجسدي واللفظي. لو كان الأمر مجرد أن الأشباح والأرواح قتلت الناس نيابةً عن الحكيم، لكانت تعاليم بودا الواردة في هذه السوترا بلا معنى.

في البوذية، نرى كثيرًا حماة الدارما يُسهمون في إنجاز الأمور. لكنّ الحقيقة أنّ المقصود هنا أنّ هؤلاء الحماة المزعومين للدارما ليسوا في واقع الأمر سوى تسمية اصطلاحية مؤقتة. حين تتّخذ اللجوء إلى الجواهر الثلاثة، يُخبرك المعلم أنّ اللجوء الحقيقي هو الدارما، وإن بدا أنّك تلجأ إلى الجواهر الثلاثة؛ إذ "جوهر الجواهر الثلاثة هو الدارما". حماة الدارما المزعومون يحمون الدارما، لا الناس.

استطراد: قد يستنكر الناس اليوم القصص التي ذكرتُها سابقًا — "واسوباندهو يريد إثبات وجهة نظره، ومع ذلك يستشهد بحكايات أسطورية كدليل!". هذا مجرّد مسألة اختلاف العصور. في الأزمنة الغابرة، كان الناس يأخذون هذه القصص على أنّها أحداث حقيقية. فالصينيون القدماء مثلًا كانوا جميعًا يعتقدون بوجود أرنب أبيض وتشانغ إيه على القمر — من كان ليرى ذلك سخيفًا؟ رحلة تشانغ إيه إلى القمر هي نفسها أسطورة. وكان للهند القديمة أساطيرها الخاصة، وكان أهلها يؤمنون بها كذلك. "الأسطورة" مصطلح حديث فحسب؛ فالقدماء لم يفكّروا بمثل هذه التصنيفات! حين شرح شاكياموني سوترات الأغاما، استعان بهذه الأسطورة، وواسوباندهو يفعل المثل. واليوم، ما زلت أستعملها لشرح الأمور لكم — لكنّ هذا لن ينفع! لن تصدّقوها قطعًا! ولو صدّقتموها لكان ذلك مشكلة!

في الواقع، كان الكتّاب القدماء يفعلون ذلك كثيرًا. خذ كتاب تشوانغتسي مثلًا، فهو حافل بالأمثال. ومن ذا الذي يذهب ليتحقّق ممّا إذا كانت تلك الأمثال حقيقية بحرفيّتها؟ يُحكى أنّه خلال حملة الثورة الثقافية التي انتُقد فيها لين بياو وكونفوشيوس، ظنّ بعض الناس أنّ كونفوشيوس المذكور في تشوانغتسي هو كونفوشيوس التاريخي. كان ذلك جنون عصر شاذّ لا يُعتدّ به. ويفعل الغربيون الأمر ذاته — فمفارقات المنطق الغربي قصص اختلقوها تُسهِّر الإنسان الليالي. هذه سمة بشرية مشتركة. والبوذية الذِن تفعل ذلك بصفة خاصة. كلّ ذلك يرمي إلى إيضاح مبدأ ما؛ فلا تنشغلوا بالتحقّق ممّا إذا كانت الوقائع حقيقية حرفيًا. الآن، يكفي أن تتذكّروا: حين تتوفّر الشروط الأربعة، تنجز المسألة — هذا حسبُكم. وإن أردتم أمثلة، فأفضل من تستشهدون به: الثورة الثقافية، والحروب، وأحكام الإعدام، وما شابهها.

والآن، بعض الملاحظات: إذا كان الوعي بلا جسد عاجزًا عن أداء الكارما، فلماذا تحوّلت مدن تْريناداتا ومادهوفانا وكالينغا إلى أطلالٍ بسبب غضب أحد الحكماء؟ وإذا كان الوعي بلا جسد عاجزًا عن أداء الكارما، فلماذا قال بوذا إنّ الكارما الذهنية هي الأثقل؟

سواء أكان الفعل خيرًا أم شرًّا، لا بدّ للعقل أن يبادر به أولًا، ثمّ يتبعه الجسد والكلام. "إصابة الرجل تبدأ بحصانه، والقبض على اللصّ يبدأ بملكه" — أليست هذه أبيات دو فو؟ العقل هو القائد. إن أحكمنا ضبط العقل، عجز الجسد واللسان عن العمل. ومن ثمّ، حين يتعلق الأمر بالثواب والعقاب، تكون حصة العقل هي الأثقل.

ثمّ يلتمس الخارجي ذريعةً أخرى — قراءة الأفكار، أو باراتشيتاجنانا. يقول: "إن لم يكن ثمّة سوى الوعي الداخلي ولا وجود لأشياء خارجية، فماذا عن قراءة الأفكار؟ لو امتلكتها، لاستطعت أن أعلم ما تفكّر فيه الآن، أنت يا سيّدي فلان. ومع ذلك، أنت يا واسوباندهو، تقول إنّ السيد فلان غير موجود أصلًا. أليس هذا غريبًا؟"

رمى واسوباندهو رأسه إلى خلفه: "ما جدوى قراءة أفكارك؟ إنّ امتلاكك لها أو عدمه لا يثبت شيئًا". لكنّ الخارجي ظلّ حذرًا. فرغم رفع واسوباندهو رأسه عاليًا، أخذ الخارجي يشرح بحذر: "إن لم أستطع، حتى مع قراءة الأفكار، أن أعرف ما يدور في ذهنك أنت يا سيّدي فلان، فما قراءة أفكاري بقراءة أفكار. أمّا إن كنتُ أمتلكها فعلًا وعرفت ما تفكّر فيه، فإنّ نظريتك تنهار".

ردّ واسوباندهو: "لا، لا، لم أصل بعدُ إلى مرتبة بوذا، لكنّني أمتلك قراءة الأفكار. أستطيع أن أعرف ما تفكّر فيه أنت يا سيّدي فلان. ما تفكّر فيه ليس سوى دارما ذهنية. ولطالما اعترفتُ بوعيي الخاص وبوعي الآخرين معًا. ومعرفة ما تفكّر فيه لا تأخذ إلا عقلك كأساسٍ تتشكّل عنه صورة لإدراكه — ولذلك لا يتعارض ذلك مع نظريتي". هل فهمتم جميعًا؟ على الأرجح لا — ولن أفصّل القول. سأكتفي بالقول: إنّ الدارما الذهنية هي أيضًا دارما مشروطة، وهميّة وغير حقيقيّة. "اتخاذ العقل الأصلي أساسًا، وتشكّل صورة عنه لإدراكها" ليس إلا استخدام الوهم لمحاكاة الوهم. ثمّ أعلن واسوباندهو النشيد العشرين: