خطابات مهاسي في يانغون، ميانمار

تمارين التأمل الفيباساني العملية

خطاب ألقاه المُبجَّل مهاسي ساياداو في يانغون، ميانمار، نحو عام ١٩٥٠

الترجمة من البورمية إلى الإنجليزية: «يو ني ني» (ميانمار)؛ والترجمة من الإنجليزية إلى الصينية: «تسنغ ينهو» (تايوان)

ملاحظة المترجم: ألقى المُبجَّل مهاسي ساياداو هذا الخطاب على رهبانه في مركز «ساسانا ييكتا» للتأمل في يانغون، ميانمار، وقد نُقل من البورمية إلى الإنجليزية على يد «يو ني ني».

---

في ممارسة تأمّل الفيباسانا (البصيرة)، يسعى المتأمّل إلى فهم طبيعة الظواهر العقلية والجسدية التي تنشأ داخله بوضوح. والظواهر الجسدية هي أوضح ما يمكننا ملاحظته في أجسادنا، فالجسم كلّه الذي نُدركه بوضوح مكوَّن من مجموعة من الخصائص المادية (رُبا). أمّا الظواهر العقلية أو النفسية فهي أنشطة الوعي (نَما). وحين نرى، أو نسمع، أو نشمّ، أو نتذوّق، أو نلمس، أو نفكّر، نستطيع أن نُدرك هذه النَّما والرُّبا بوضوح وهي تظهر. نراقبها ونُشير إليها ذهنياً فور حدوثها: «رؤية، رؤية»، «سماع، سماع»، «شمّ، شمّ»، «تذوّق، تذوّق»، «لمس، لمس»، «تفكير، تفكير».

كلّ فعل من أفعال الرؤية والسمع والشمّ والتذوّق واللمس والتفكير يحتاج إلى الإشارة إليه. لكن حين تبدأ الممارسة لأوّل مرّة، يستحيل أن تُشير إلى كلّ ما يقع. لذا نبدأ بالتركيز على أكثر الأحداث وضوحاً وسهولة في التقاطها. مع كلّ نَفَس، يرتفع البطن ثمّ ينخفض. وهذه الحركة يسهل دائماً ملاحظتها. نُسمّي هذه الخاصّية المادية عنصر الرياح، أي عنصر الحركة. ابدأ بالإشارة إلى هذه الحركة: ببساطة، أبقِ انتباهك موجَّهاً إلى البطن. ستلاحظ أنّ البطن يرتفع حين تستنشق، وينخفض حين تزفر. أشر ذهنياً إلى الارتفاع بقولك «يرتفع»، وإلى الانخفاض بقولك «ينخفض». إن لم تستطع الشعور بالحركة بوضوح من خلال التأشير الذهني، فضع راحة يدك على بطنك.

لا تُغيِّر تنفُّسك على الإطلاق — لا تُبطئه عمداً، ولا تُسرّعه، ولا تتنفّس بقوّة. إن غيَّرتَ تنفُّسك فلن تحصل إلّا على التعب. تنفّس بشكل طبيعي وثابت، وواصل الإشارة إلى ارتفاع البطن وانخفاضه. هذا تأشير ذهني، لا نطق للكلمات بصوتٍ عالٍ.

في ممارسة الفيباسانا، التسميات التي نستخدمها لا تُهمّ. ما يهمّ حقّاً هو اليقظة الذهنية. حين تُشير إلى ارتفاع البطن، تتبَّع الحركة من بدايتها إلى نهايتها، كأنّك تراقبها بعينيك. والشيء نفسه ينطبق على الانخفاض. أشر إلى حركة الارتفاع بحيث يتحرّك وعْيُك في انسجامٍ تامٍّ مع الحركة ذاتها. هذا التوافق بين الحركة واليقظة يُشبه حجراً يسقط تماماً في قلب الهدف. وكذلك الأمر حين تنخفض.

حين تُشير إلى حركة البطن، قد يشرد ذهنك. وهذا أيضاً يحتاج إلى إشارة: أشِر إليه ذهنياً بقولك «تجوّل، تجوّل». متى ما أشرت إليه مرّة أو مرّتين، سيكفّ ذهنك عن الشرود، فتعود إلى تأشير ارتفاع البطن وانخفاضه. إن استقرّ الذهن على فكرة أو صورة، فأشِر بقولك «وصول، وصول»، ثمّ عُد إلى تأشير ارتفاع البطن وانخفاضه. إن تخيّلت نفسك تركض نحو شخصٍ ما، فأشِر بقولك «لقاء، لقاء»، ثمّ عُد إلى تأشير ارتفاع البطن وانخفاضه. وإن تخيّلت أنّك تُجري معه محادثة، فأشِر بقولك «حديث، حديث».

باختصار، كلّ فكرة أو تأمّل يطرأ يحتاج إلى إشارة. إن كنت تتخيّل، فأشِر بقولك «يتخيّل». إن كنت تفكّر، فأشِر بقولك «يفكّر». إن كنت تخطّط، فأشِر بقولك «يخطّط». إن كنت تُدرك شيئاً أو تتعرّف عليه، فأشِر بقولك «يُدرَك» أو «يتعرَّف». إن كنت تتأمّل، فأشِر بقولك «يتأمَّل». إن شعرت بالسعادة، فأشِر بقولك «سعيد». إن شعرت بالملل، فأشِر بقولك «مَلَل». إن شعرت بالفرح، فأشِر بقولك «فَرح». إن شعرت بالإحباط، فأشِر بقولك «مُحبَط». تأشير كلّ هذه الأنشطة العقلية يُسمّى تشيتانوباسانا (تأمّل العقل).

ولأننا لا نلاحظ هذه الأنشطة الذهنية، نعتقد بأن هناك "شخصًا" أو "ذاتًا ثابتة" متعلقة بها. نفترض تلقائيًا أنني أنا من يختلج في الخيال، أو يفكر، أو يخطط، أو يدرك. نعتقد أن هذا "الشخص" — هذا الكيان المستمر غير المتغير — موجود منذ الطفولة حتى الرشد. في الواقع، لا يوجد مثل هذا "الشخص" على الإطلاق. لا يوجد سوى هذا التيار المتواصل من الأنشطة الذهنية، حيث يتلو كل نشاط الذي يليه. ولهذا السبب يجب أن نلاحظ هذه الأنشطة الذهنية ونراها على حقيقتها. ولهذا السبب أيضًا، كلما نشأ نشاط ذهني، نحتاج إلى ملاحظة كل حركة من حركات الذهن. وعندما نلاحظها بهذه الطريقة، فإنها تتلاشى تدريجيًا. ثم نعود إلى ملاحظة ارتفاع وهبوط البطن.

عندما تجلس في التأمل لفترة من الوقت، ستظهر في الجسم أحاسيس التيبس والحرارة. وهذه تحتاج أيضًا إلى ملاحظة دقيقة. وأحاسيس الألم والتعب لا تختلف. كل هذه الأحاسيس هي مشاعر غير سارة، وملاحظتها هو ما نسميه فيدانانوباسانا (تأمل المشاعر). إذا لم تلاحظ هذه الأحاسيس، فستفكر: «أنا متيبس، أشعر بالحرارة، أنا متألم. لقد كنت على ما يرام قبل لحظة فقط، والآن أصبحت منزعجًا بسبب هذه المشاعر غير السارة.» إن اعتبار هذه الأحاسيس جزءًا من "ذات" هو خطأ. في الحقيقة، لا يوجد "أنا" بداخلها على الإطلاق — هناك فقط تيار متواصل من الأحاسيس غير السارة، حيث يحل كل جديد محل سابقه. الأمر يشبه سلسلة من النبضات الكهربائية المتتالية التي تضيء مصباحًا: في كل مرة يختبر فيها الجسم اتصالًا غير سار، تنشأ الأحاسيس غير السارة واحدة تلو الأخرى.

يجب ملاحظة هذه الأحاسيس بعناية وانتباه، سواء كانت التيبس، أو الحرارة، أو الألم. عندما تبدأ في التأمل لأول مرة، قد تزداد هذه الأحاسيس قوة وتجعلك ترغب في تغيير وضعيتك. لاحظ تلك الرغبة، ثم عد إلى ملاحظة التيبس، والحرارة، وغيرها من الأحاسيس.

هناك قول مأثور: «الصبر يقود إلى النيبانا.» وهو يلائم جهد التأمل تمامًا. يتطلب التأمل الصبر: إذا لم تتمكن من تحمل التيبس أو الحرارة الناتجين وقمت بتغيير وضعيتك مرارًا، فلن تتمكن من تطوير سامادي (التركيز). وإذا لم يتطور السامادي، فلن تنشأ البصيرة، ولن يمكن بلوغ المسار والثمرة (اللذين يقودان إلى النيبانا). لهذا السبب يُعد الصبر ضروريًا للغاية في التأمل. يجب أن تتحلى بالصبر بشكل خاص تجاه الأحاسيس الجسدية غير السارة مثل التيبس، والحرارة، والألم، وغيرها من المشاعر التي يصعب تحملها. لا تستسلم فورًا وتغير وضعيتك بمجرد ظهور هذه الأحاسيس. استمر بصبر، مع ملاحظة: «تيبس، تيبس» أو «حرارة، حرارة». إذا واصلت الملاحظة بصبر، فإن هذه الأحاسيس المعتدلة ستتلاشى. ومع تعمق تأملك وازدياد قوته، حتى الأحاسيس الشديدة ستختفي تدريجيًا. عندها، عد إلى ملاحظة ارتفاع وهبوط البطن.

إذا كنت قد لاحظت هذه الأحاسيس لفترة طويلة ولم تتلاشَ، أو إذا أصبحت لا تُحتمل حقًا، فعندئذ يجب أن تغير وضعيتك. ابدأ بملاحظة: «رغبة في التغيير، رغبة في التغيير». إذا رفعت ذراعًا، لاحظ: «رفع، رفع». إذا تحركت، لاحظ: «حركة، حركة». قم بتغيير الوضعية ببطء ولطف، مع ملاحظة: «رفع، رفع» و«حركة، حركة» و«تلامس، تلامس».

إذا تأرجح جسدك، لاحظ: «تأرجح، تأرجح». إذا رفعت قدمًا، لاحظ: «رفع، رفع». إذا تحركت، لاحظ: «حركة، حركة». إذا انحنى ظهرك أو تدلى كتفاك، لاحظ: «انحناء، انحناء». إذا كنت تجلس بثبات دون حركة، فارجع إلى ملاحظة ارتفاع وهبوط البطن. لا ينبغي أن تكون هناك فجوات بين لحظات الوعي هذه. لحظة الوعي السابقة والتي تليها، حالة السامادي السابقة والتالية، ومضة البصيرة السابقة والتالية — يجب أن تتدفق جميعها في بعضها البعض. عندها فقط ستستمر حكمة المتأمل في التعمق حتى تصل إلى نضج كامل. فقط عندما تمتلك هذه الاستمرارية غير المنقطعة يمكنك بلوغ المسار والثمرة.

عملية التأمل تشبه حكّ عودين ببعضهما البعض لإشعال النار: يجب أن تستمر في حكّهما دون توقّف حتى تتراكم الحرارة الكافية لإحداث شرارة. وبالطريقة نفسها، يجب أن يكون الوعي في ممارسة الفيباسانا مستمرًا وغير منقطع، بلا فجوة بين ملاحظة ظاهرة وأخرى. على سبيل المثال، إذا نشأت حكة وأردت خدشها لأنها لا تُطاق، فلا بدّ من ملاحظة كلٍّ من "الحكة" و"الرغبة في الخدش". لا تخدش فورًا للتخلّص من الإحساس. إذا واصلت الملاحظة بصبر، عادةً ما ستخفت الحكة. ثم عُد إلى ملاحظة بروز البطن وسقوطه.

إذا لم تختفِ الحكة، يمكنك بالطبع أن تخدشها للتخفيف. لكن أولًا، عليك أن تلاحظ الرغبة في الخدش. يجب ملاحظة كل جزء من عملية تخفيف الإحساس — ولا سيما حركات اللمس، والشدّ، والدفع، والخدش — قبل أن تعود إلى ملاحظة بروز البطن وسقوطه.

في كل مرة تُغيّر فيها وضعيتك، ابدأ بملاحظة نيّة الحركة، وراقب كل حركة ذات صلة عن كثب: النهوض من وضعية الجلوس، ورفع ذراعك، ومدّها. وبينما تلاحظ هذه الحركات، فإنك تُحوّل ما تنتبه إليه أيضًا. لاحظ عندما يميل جسمك إلى الأمام. وعندما تقف، يصبح جسمك أخفّ ويرتفع إلى وضعية الوقوف؛ أبقِ تركيزك هنا، ولاحظ بعناية "أرتفع، أرتفع".

يتحرّك الممارس كما يتحرّك الشخص الضعيف أو المريض. فالأشخاص الأصحاء يقفون بسهولة وسرعة، بل وبشكل مفاجئ. أما الشخص الضعيف أو المريض فلا يفعل ذلك: فهو ينهض ببطء وعناية. والشيء نفسه صحيح بالنسبة لشخص يعاني من آلام الظهر: فهو يرفع نفسه بحذر لئلا يُجهد ظهره ويُثير الألم. ويفعل الممارس الشيء نفسه، فيُغيّر وضعياته ببطء وعناية. وعندها فقط تصل اليقظة والتركيز والبصيرة إلى كامل إمكاناتها السامية. ابدأ بحركات لطيفة، غير متعجّلة. وعند النهوض، تحرّك كما يتحرّك المريض: قف بحذر، ولاحظ "أرتفع، أرتفع".

هذا ليس كل شيء: مع أن العينين تستطيعان أن تُبصرا، فإن الممارس لا يُثبّت بصره على ما يراه. والشيء نفسه ينطبق على ما تسمعه الأذنان. في التأمل، الشيء الوحيد الذي ينتبه إليه الممارس هو "الوعي" ذاته. فما تراه أو تسمعه ليس موضوع تركيزك. مهما يكن غريبًا أو لافتًا ما تراه أو تسمعه، اسحب انتباهك منه، وكأنك لم ترَ ولم تسمع شيئًا، ولاحظ تجربتك الحاضرة بعناية فحسب.

كلما تحرّك الجسم، يتقدّم الممارس ببطء، كما لو كان مريضًا: فيُحرّك الذراعين والساقين بحذر، ويثني أو يستقيم، ويُميل الرأس أو يرفعه بالتأني نفسه. تؤدّى كل حركة بيقظة. وعند النهوض من وضعية الجلوس، تحرّك ببطء، ولاحظ "أرتفع، أرتفع". وعندما تستقيم واقفًا، لاحظ "أقف، أقف". وعندما تنظر إلى الأمام، لاحظ "أنظر، أنظر".

عند المشي، لاحظ كل خطوة، سواء أكانت القدم اليمنى أم اليسرى هي التي تتقدّم إلى الأمام. راقب بيقظة تسلسل الحركة كاملًا، من رفع القدم إلى وضعها على الأرض، مع ملاحظة كل خطوة، يمنى كانت أم يسرى. هكذا تُلاحظ عند المشي السريع. إذا كنت تمشي سريعًا لمسافة طويلة، فهذا المستوى من الملاحظة كافٍ. وعند المشي البطيء، أو على مرتفع أو منحدر، لاحظ ثلاث حركات لكل خطوة: رفع القدم، ودفعها إلى الأمام، ووضعها. ابدأ بملاحظة رفع القدم ووضعها، وراقب رفع القدم بيقظة. وبالمثل، عندما تستقرّ القدم على الأرض، لاحظ ثباتها "الثقيل" بعناية.

في كل خطوة تخطوها، لاحظ "أرفع" و"أضع". وبعد نحو يومين، ستصبح هذه الملاحظة أسهل. ثم واصل ملاحظة الحركات الثلاث التي ذكرناها: "أرفع، أدفع، أضع". في البداية، يكفي أن تلاحظ حركة أو اثنتين فقط: عند المشي السريع، لاحظ "خطوة يمنى، خطوة يسرى"؛ وعند المشي البطيء، لاحظ "أرفع، أضع". إذا نشأت لديك، أثناء المشي بهذه الطريقة، نيّة الجلوس، لاحظ "أنوي الجلوس، أنوي الجلوس".

حين تجلس بالفعل، ركّز على "الثقل" الذي يستقرّ به جسدك. وبينما تستقرّ في مقعدك، سجّل أيّ تعديلات تُجريها على ذراعيك وساقيك. وحين يتوقّف الحركة ويظلّ الجسد ساكنًا، سجّل ارتفاع بطنك وانخفاضه. وأثناء التسجيل، إن نشأ تصلّب في ساقيك أو إحساس بحرقان في أيّ جزء من جسدك، فواصل تسجيل تلك الأحاسيس. ثم عُد إلى "يرتفع، ينخفض".

إن نشأت نيّة الاستلقاء أثناء تسجيلك، فسجّلها. وبينما تستلقي، تتبّع كلّ حركة لذراعيك وساقيك: رفع الذراعين وتحريكهما، ووضع المرفقين على الأرض، وانتقال جسدك، ومدّ الساقين، والميل البطيء لجسدك وأنت تستعدّ للاستلقاء — يجب تسجيل كلّ حركة.

التسجيل بهذه الطريقة أثناء الاستلقاء جوهريّ: فعل الاستلقاء نفسه قد يُثمر بصيرةً واضحة ومباشرة — المعرفة الصحيحة للمسار وثماره. وحين يكون تركيزك (سَمَادْهِي) وبصيرتك قويّين، يمكن أن تنشأ هذه المعرفة الواضحة في أيّ لحظة، حتى في اللحظة الفاصلة بين ثني ذراعك وبسطها. هكذا بلَغ الأَنَانْدَا المُبَجَّل مرتبة الأَرَهَاتِيَّة.

في الليلة السابقة للمجلس البوذيّ الأوّل، اجتهد الأَنَانْدَا المُبَجَّل بكلّ ما في وسعه طوال الليل لبلوغ الأَرَهَاتِيَّة. فقضى الليل كلّه في ممارسة تَأمُّل الجسم (كَايَانُوبَاسَانَا) بوصفه جزءًا من تأمّل البصيرة (فِيبَاسَانَا)، مُسجّلًا كلّ خطوة من خطوات مشيه: القدم اليمنى، القدم اليسرى، الرفع، الدفع إلى الأمام، الوضع؛ مُسجّلًا بوعيٍ تامّ نيّته الذهنيّة في ممارسة تأمّل المشي والحركات الجسديّة المرتبطة بها. وحتّى بعد أن ظلّ يمارس حتّى قبيل الفجر، لم يكن قد بلغ الأَرَهَاتِيَّة بعد. وإذ أدرك أنّه قد مارس تأمّل المشي مدّةً طويلة جدًّا، وأنّه يحتاج إلى موازنة تركيزه وطاقته بتأمّل الاستلقاء، ذهب إلى مقرّه. فجلس على سريره، ثمّ استلقى. وحين فعل ذلك، مُسجّلًا "أستلقي، أستلقي"، بلغ الأَرَهَاتِيَّة في لحظة.

قبل استلقائه، كان الأَنَانْدَا المُبَجَّل قد بلغ مرتبة "داخل التيّار" (سُوتَابَانّا، المرحلة الأولى من النور على طريق نِيرْفَانَا — الثمرة الأولى). ومنذ دخوله التيّار، واصل التأمّل، فبلغ مرتبة "العائد مرّة واحدة" (سَكَدَاغَامِي، وهو من لن يعود إلى عالم الحسّ إلّا مرّة واحدة فقط، ثمرة المسار الثانية)، ثمّ "غير العائد" (أَنَاغَامِي، وهو من لن يعود أبدًا إلى عالم الحسّ، ثمرة المسار الثالثة)، وأخيرًا الأَرَهَاتِيَّة (حالة النّبيل، الثمرة القصوى الأخيرة للمسار). فقد تقدّم عبر هذه المراحل الثلاث العليا المتعاقبة في زمنٍ قصيرٍ جدًّا. خُذ بلوغ الأَنَانْدَا المُبَجَّل للأَرَهَاتِيَّة نموذجًا: ثمرة المسار يمكن أن تنشأ في أيّ لحظة، ولا حاجة إلى مَطّ طويل من الممارسة.

لهذا يجب على المُمارِس أن يتمسّك بالذاكرة الواعية (المَايْنْفُلْنِس) بمعرفةٍ صحيحةٍ في كلّ الأوقات. لا تَقُلْ: "هذا السّهو الصّغير لا يهمّ" وتَدَع ذاكرتك الواعية تسترخي. يجب تسجيل كلّ حركةٍ تتعلّق بالاستلقاء وتعديل السّاقين والذراعين بعناية، دون أيّ تراخٍ. وحين لا تكون هناك حركة ويظلّ الجسد ساكنًا، عُدْ إلى تسجيل ارتفاع البطن وانخفاضه.

حتّى حين يكون الوقت متأخّرًا جدًّا ووقت النّوم قد حان، لا يتخلّى المُمارِس عن ذاكرته الواعية لينام. المُمارِس المجتهد الحقيقيّ يواظب على ممارسة الذاكرة الواعية كما لو كان يتخلّى عن النّوم تمامًا، مُواصِلًا ممارسة التأمّل حتّى يغلبه النّوم. إن كانت الحالة الدّقيقة الرّفيعة للتأمّل هي الغالبة، فلن ينام. وإن غلبه النّعاس، فسينام. حين تشعر بالنّعاس، سجّل: "نَعْسان، نَعْسان". إن انخفضت أجفانك، سجّل "تنخفض"؛ وإن شعرت بثقلها، سجّل "ثقيلة"؛ وإن لسعتك عيناك، سجّل "لاسعة". بالتّسجيل بهذه الطريقة، قد يتلاشى النّعاس، وستصير عيناك "مُشعّة" من جديد.

لاحظ «مشرق، مشرق» بهذه الطريقة، ثم عُد إلى ملاحظة ارتفاع البطن وانخفاضه. إذا غلبك النعاس حقاً، فستنام مهما أصررت على الاستمرار في التأمل. فالنوم ليس صعباً، بل هو في غاية السهولة. من يمارس تأمل الاستلقاء سيشعر بالنعاس تدريجياً ثم ينام في النهاية، لذا يُستحسن ألا يُكثر المبتدئون من تأمل الاستلقاء. وبدلاً من ذلك، عليهم أن يركزوا على تأمل المشي وتأمل الجلوس لترويض الجسد. ولكن حين يتأخر الوقت ويحين الفراش، يستطيعون ممارسة تأمل الاستلقاء مع ملاحظة ارتفاع البطن وانخفاضه، فينامون بطبيعة الحال.

بالنسبة للممارس، النوم هو وقت الراحة، لكن الممارس الجاد حقاً يحدّ من نومه بنحو أربع ساعات. هذه هي «النوبة الوسطى» من الليل التي أذن بها بوذا للنوم. أربع ساعات أكثر من كافية. فإن رأى المبتدئ أن أربع ساعات لا تكفيه صحياً، فله أن يمدّها إلى خمس أو ست ساعات. وست ساعات كافية بوضوح لحفظ الصحة.

حين يستيقظ الممارس، عليه أن يستعيد يقظته فوراً. فالممارس الذي يبغي حقاً بلوغ الطريق وثماره والمعرفة الصحيحة لا يستريح من جهده التأملي إلا وهو نائم. في سائر الأوقات، وخاصةً عند تأمل المشي، يواصل الملاحظة دون انقطاع. لذلك، ما إن يستيقظ حتى يلاحظ حالة ذهنه المستيقظة: «مستيقظ، مستيقظ». فإن لم يكن مدركاً لهذه الحالة بعد، يبدأ بملاحظة ارتفاع البطن وانخفاضه.

إن أراد النهوض من الفراش، لاحظ: «أريد النهوض، أريد النهوض». وحين يعدّل وضع ساقيه وذراعيه، يواصل ملاحظة كل حركة. حين يرفع رأسه، يلاحظ «أرفع، أرفع». حين يجلس، يلاحظ «أجلس، أجلس». وأثناء تعديل وضع ساقيه وذراعيه، يجب ملاحظة أي حركة مهما صغرت. فإن استقر جالساً بهدوء ولم تعد هناك حركات، عُد إلى ملاحظة ارتفاع البطن وانخفاضه.

عند غسل الوجه والاستحمام، يجب ملاحظة هذه الحركات أيضاً. وبما أن هذه الأعمال تتضمن حركات سريعة، فاحرص على ملاحظتها بقدر ما تستطيع من الشمول. وبعد ذلك، تأتي أنشطةٌ كاللباس وترتيب الفراش وفتح الأبواب وإغلاقها، وكلها يجب ملاحظتها بأكبر قدر من الدقة والتفصيل.

حين يجلس الممارس إلى الطعام وينظر إلى الطاولة، يلاحظ «أنظر، أنظر». وحين يمدّ يده نحو الطعام ويلمسه ويجمعه ويكوّره في لقمة ويرفعها إلى فمه ويُطأطئ رأسه ليضع اللقمة في فمه ويُنزل ذراعه ثم يرفعها مرة أخرى—يجب ملاحظة كل هذه الحركات كما ينبغي. (هذا الوصف للملاحظة مبنيٌّ على عادات الأكل البورمية؛ أما من يستخدمون السكاكين أو الشوك أو الملاعق أو عيدان الطعام، فعليهم ملاحظة هذه الحركات بما يلائم عاداتهم.)

عند مضغ الطعام، لاحظ: «أمضغ، أمضغ». وحين تستحضر نكهة الطعام، لاحظ: «أدرك، أدرك». وحين تتذوق الطعام وتبتلعه ويمرّ الطعام في حلقك، لاحظ كل ذلك. بهذه الطريقة يلاحظ الممارس وهو يتناول لقمةً بعد لقمة. وعند شرب الحساء، يجب ملاحظة كل الحركات المتصلة بذلك: مدّ الذراع، ورفع الملعقة، وغرف المرق، وما إلى ذلك. والملاحظة أثناء الأكل عسيرةٌ جداً، لأن هناك أشياء كثيرة تستوجب المراقبة والانتباه. قد يفوت المبتدئ عدة أشياء كان ينبغي ملاحظتها، لكن عليه أن يعزم على ملاحظة كل شيء. فإن قصّر وفاته بعض الملاحظات، فهذا مما لا يُكاد يُجتنب؛ ولكن حين يشتدّ تركزه التأملي، يستطيع أن يلاحظ كل هذه الأحداث عن كثب.

ذكرتُ للممارس أموراً كثيرة جداً ينبغي ملاحظتها، لكن خلاصة الأمر أنه لا يوجد سوى بضع نقاط جوهرية تستحق الانتباه: عند المشي بسرعة، لاحظ "خطوة يمنى، خطوة يسرى"؛ وعند المشي ببطء، لاحظ "رفع، وضع". وعند الجلوس في سكون، ما عليك سوى ملاحظة صعود البطن وهبوطه. وافعل الأمر نفسه حين تستلقي: لاحظ "صعود البطن وهبوطه". وأثناء الملاحظة، إذا شرد الذهن، لاحظ النشاط الذهني الناشئ، ثم عُدْ إلى صعود البطن وهبوطه. وعندما تنشأ مشاعر التيبّس أو الألم أو الحكّة، لاحظها أيضاً، ثم عُدْ إلى صعود البطن وهبوطه. وعندما تثني ساقيك أو تمدّهما، أو تُميل رأسك أو ترفعه، أو تتمايل بجسدك أو تستقيم، لاحظ هذه الحركات حين تنشأ، ثم عُدْ إلى صعود البطن وهبوطه.

وكلما واصل الممارس الملاحظة على هذا النحو، صار قادراً على ملاحظة المزيد فالمزيد من هذه الأحداث. في البداية، قد يفوته كثير من الأمور بسبب شدة شرود الذهن، لكن لا داعي للإحباط. فكل مبتدئ في التأمل يلقَى الصعوبات نفسها. ولكن كلما زاد تمرّسه، ازداد إدراكه لكل حالات شرود الذهن، حتى إذا صار الذهن لا يشرد البتّة. وحينها يترسّخ الذهن على موضوع انتباهه، ويحدث فعل الملاحظة في اللحظة ذاتها تقريباً مع ظهور الموضوع، كصعود البطن وهبوطه. (بعبارة أخرى، صعود البطن وفعل ملاحظة ذلك الصعود يحدثان معاً في اللحظة نفسها، وكذلك هبوط البطن وفعل ملاحظة ذلك الهبوط.)

إن الموضوع الماديّ المُلاحَظ والفعل الذهني للتيقّظ ينشآن معاً. في هذه اللحظة، لا يوجد شخص ولا ذات جوهرية: لا يوجد سوى الموضوع الماديّ المُلاحَظ والفعل الذهني للتيقّظ، ينشآن معاً. ومع الوقت، سيختبر الممارس هذه الحقائق مباشرةً بنفسه. فعند ملاحظة صعود البطن وهبوطه، سيرى أن صعود البطن ظاهرة مادية، في حين أن فعل ملاحظته بتيقّظ هو ظاهرة ذهنية؛ وينطبق الأمر نفسه على هبوط البطن. وهكذا سيعرف الممارس بوضوح ومباشرة أن هذه الظواهر المادية والذهنية تنشأ في آنٍ واحد.

وعلى هذا النحو، مع كل فعل من أفعال الملاحظة، سيعرف الممارس بوضوح بنفسه أن موضوع التيقّظ ليس إلا سمة من سمات الصورة المادية، في حين أن فعل ملاحظته سمة من سمات الذهن. تُسمّى هذه المعرفة المُميِّزة بـ"حكمة التمييز بين الاسم والصورة" (nāmarūpa-pariccheda-ñāṇa)، وهي بداية البصيرة (vipassanā، أو الحكمة الباطنية). ولا بدّ من تنمية هذه المعرفة المُميِّزة على النحو الصحيح. وكلما واصل الممارس تمرّسه، سينال لاحقاً معرفة التمييز بين السبب والنتيجة، وتُسمّى بـ"حكمة إدراك النشوء المشروط" (paccaya-pariggaha-ñāṇa).

وكلما واصل الممارس الملاحظة، سيرى بنفسه أن كل ما ينشأ يزول بسرعة بالغة. فالناس العاديّون يظنون أن الظواهر المادية والذهنية تدوم مدى الحياة، من الشباب إلى الشيخوخة. لكن في الحقيقة، ليس الأمر كذلك. فلا توجد ظواهر دائمة. بل إن جميع الظواهر تنشأ وتزول بسرعة؛ ولا تدوم حتى طرفة عين. وكلما واصل الممارس الملاحظة، سيعرف ذلك بنفسه. وسيتحلّى بيقين تامّ بأن جميع الظواهر غير دائمة. ويُسمّى هذا اليقين بـ"معرفة تأمّل اللاّدَوام" (aniccānupassanā-ñāṇa).

هذه المعرفة يتبعها «معرفة التأمل في المعاناة» (dukkhānupassanā-ñāṇa)، التي تُدرك أن كل هذه الظواهر غير الدائمة هي معاناة. وسيلتقي الممارس أيضًا بانزعاجات جسدية مختلفة، هي تراكم المعاناة. وهذا أيضًا «معرفة التأمل في المعاناة». بعد ذلك، سيقتنع الممارس اقتناعًا تامًّا بأن جميع الظواهر الجسدية والنفسية تنشأ وفقًا لطبيعتها الخاصة، لا وفق إرادة أحد، ولا تخضع لسيطرة أحد. وهي لا تشكِّل ذاتًا أو «أنا». هذا الإدراك يُسمى «معرفة التأمل في اللا-ذات» (anattānupassanā-ñāṇa).

وعندما يواصل الممارس تأمله، ويعرف معرفةً راسخة ومباشرة أن جميع الظواهر غير دائمة، ومعاناة، ولا-ذات، فإنه سيبلغ النيرفانا. فجميع بوذات الماضي، وجميع الأبهات، وجميع التلاميذ النبلاء، قد بلغوا النيرفانا باتباع هذا الطريق عينه. ينبغي على جميع ممارسي التأمل أن يُدركوا أنهم الآن على طريق الذاكرة الحاضرة هذا، يحققون تطلعهم لبلوغ حكمة الطريق، وحكمة ثماره، ودارما النيرفانا، ويواصلون باراميتاهم (الفضائل الكاملة) المُنجَزة تمام الإنجاز. وعليهم أن يفرحوا بهذا، وأن يتطلعوا إلى تجربة السَّمادَهي المقدس (سكينة العقل الناتجة عن التركيز التأملي) والحكمة التي أدركها البوذات والأبهات والتلاميذ النبلاء بأنفسهم — تلك الحكمة التي لم يختبروها من قبل.

وعن قريب، سيختبرون بأنفسهم حكمة الطريق، وحكمة الثمرة، ودارما النيرفانا التي أدركها البوذات والأبهات والتلاميذ النبلاء. وفي الواقع، قد يختبرون هذه الحقائق في غضون شهر واحد، أو عشرين يومًا، أو حتى خمسة عشر يومًا من ممارسة التأمل المتفانية. أما من تتوفر لديهم بارامي خاصة مكتملة تمامًا، فقد يختبرون حقائق الدارما هذه في سبعة أيام فحسب.

وخلال هذه الفترة، ينبغي أن يستقر الممارس في يقين أنه سيبلغ حقائق الدارما هذه. سيقضي على رؤية الذات (sakkāya-diṭṭhi، أو «رؤية الأنا») والشك في الدارما، ويتحرر من خطر الولادة في العوالم الدنيا (الجحيم، وعالم الحيوان، وعالم الأشباح الجائعة). وعليه أن يواصل ممارسة التأمل متجذرًا في هذا اليقين.

أرجو منكم جميعًا أن تمارسوا التأمل جيدًا، وأن تبلغوا سريعًا النيرفانا التي أدركها البوذات والأبهات والتلاميذ النبلاء بأنفسهم. سادهو (حسنًا، ممتاز)! سادهو! سادهو!

(تُرجم في 11 أكتوبر 1995، في يوانلي شوان، تايتشونغ)