المرجئ الأستاذ جانغشياو: ملاحظات حول رسالة تفسير المائة دارما في الماهايانا، الجزء الثاني

لنبدأ بمناقشة المائة دارما بجدية. تأتي أولاً دارمات العقل الثمانية (سيتا)؛ سنناقشها لاحقاً.

الفئة الثانية هي العوامل العقلية (تشايتاسيكا). فلماذا تُسمّى عوامل عقلية؟ أ. هذه الدارمات "تنشأ دائماً استناداً إلى العقل". بدون ملوك العقل الثمانية (أي الوعي الثماني) ستَعجز عن العمل تماماً. ب. هذه الدارمات "تتوافق مع العقل": لا يمكنها إلا أن تطيع ملوك العقل ولا تخرج عن طاعتهم أبداً. في عالمنا، قد تسوء الأمور – بل وتحدث انقلابات أحياناً – لكن هذه الدارمات لا تزال مطيعة لهم دوماً. ج. هذه الدارمات "خاضعة للعقل": فهي دائماً في مرتبة خدم ملوك العقل. ببساطة، العوامل العقلية هي كافة الأنشطة النفسية المتنوعة التي تنشأ من ملوك العقل.

يبلغ مجموع العوامل العقلية 51، مقسّمة إلى ستة أنواع: 1) عام، 2) خاص بالموضوع، 3) صالح، 4) الآفات الجوهرية، 5) الآفات الثانوية، 6) غير محدد. أولاً: العامون، وعددهم خمسة:

1. الاتصال (سبارشا). لحظة اللقاء. كتاب موضوع على طاولة – العامل العقلي النشط هنا هو الاتصال. أرى وعاءً من الزهور؛ العامل العقلي في اللحظة التي تلتقي فيها عيناي بالزهور هو أيضاً الاتصال. وكذلك الحال عندما تلتقط الأذن صوتاً في لحظة. لماذا يُسمى هذا اتصالاً؟ لأنني عندما أرى الكتاب فجأة على الطاولة، تلتقي قوة الإبصار، والشيء الخارجي، ووعي الإبصار معاً. الاتصال هو الحالة العقلية في اللحظة التي تلتقي فيها هذه الثلاثة: القوة الحسية، والشيء، والوعي……

صحيح أن: إذا رفض العقل عمداً التفاعل مع القوة الحسية والشيء الخارجي، فلن يُسمى هذا اتصالاً. لكن هل يمكن للعقل حقاً أن يرفض؟ لنفترض أنني انطلقت أمشي في اتجاه شرق مباشر على سطح الأرض. في الحقيقة، أنا أمشي على منحنى على طول هذا السطح – لا مفر لي من الأرض. هناك أمور لا تخضع لإرادة الإنسان، وهذا بدوره يمثّل "عدم نيل ما يُراد". عندما تلتقي القوة الحسية والشيء، يجب على العقل أن يتفاعل معهما.

2. الانتباه (ماناسكارا). هو البقاء في حالة تأهب ومراقبة – أو يمكن القول إنه التحريك الأولي للنبض العقلي. على جبل جيوهوا، كان الرهبان المتدربون يجلسون للتأمل مدة عود بخور كامل كل مساء. أما أنا فكنت مختلفاً قليلاً، حيث بقيت في غرفتي الخاصة. ذات مرة، بينما كنت أتلو السوترا، سمعت فجأة خطوات خارجاً. انجذب انتباهي فوراً إلى الصوت: كل الرهبان المتدربين كانوا في القاعة يتأملون – من يمكن أن يكون هذا؟ على الرغم من استمرار شفتاي في التلاوة، كانت أذناي منصتين بكل حاسّة إلى الخارج. اقتربت الخطوات تدريجياً من درجات السلم، ولم أعد أستطيع مواصلة التلاوة؛ اندفعت للخارج، خائفاً من أن يكون هناك غريبٌ ينوي الإضرار. لنترك النتيجة جانباً الآن، ونتناول تحليل الحدث وحسب. كنت أتلو عندما سمعت الخطوات فجأة، فالتقت القوة الحسية والشيء والوعي في لحظة كالتي يحدث فيها الاتصال، وحوّلت انتباهي فوراً إلى تلك الخطوات في الخارج – هذا هو الانتباه بالضبط.

ينقسم الانتباه إلى معنيين: أ. اليقظة: بينما كنت أتلو السوترا، سمعت الخطوات وقلق من أن يكون شخصٌ ما ينوي الإضرار، لا سيما أن صندوق الجدارة الخاص بنا قد سُرق قبل فترة وجيزة. ب. التوجّه إلى موضوع: أنا الآن في مقاطعة خنان، لكنّي بينما أصف تلك الليلة على جبل جيوهوا التي سمعت فيها الخطوات، يعود ذهني إليها تلقائياً.

التَّماسّ: يُثيرُ الموضوعُ الذهنَ. الانتباه: يَتَّجِهُ الذهنُ نحو الموضوع. تختلف بعضُ طبعاتِ النصّ في ترتيب التماسّ والانتباه. لم أستوعب ذلك أوّلَ الأمر، لكن تبيَّن لي سببُه لاحقًا. تأمَّل: أضغطُ بكفّي على الطاولة، فثمة قُوتان تَعمَلان معًا في آنٍ واحدٍ — ما نسمّيه فعلًا ورِدَّة فعل — وهما تَحدثان في اللحظةِ ذاتها. والأمر سيّان في التماسّ والانتباه. أو انظر إلى ترتيبِ الطلاب في الامتحان: يُدرَجون من الأعلى إلى الأسفل، لكن أحيانًا يتساوى اثنان على المرتبةِ الأولى. ليس لنا إلّا فَمٌ واحد، فلا يسعنا أن نصفَ التماسَّ والانتباه معًا، فلا بدّ من تقديمِ أحدهما أوّلًا. كذلك الشَّأن في «يوغاكارابهومي شَسترا» (التي تُقدِّم الانتباهَ أوّلًا) و«أطروحة إثبات الوعي فَحَسب» (التي تُقدِّم التماسَّ أوّلًا)، فكلٌّ منهما يسلك نهجًا مختلفًا؛ لأنّ كلّ سوترا مُوَجَّهة إلى كائناتٍ ذاتِ استعداداتٍ متباينة. وفي هذه المرحلة، يكاد لا يُهمُّ أيُّهما قُدِّم أوّلًا.

3. الشُّعور (فِيدانا). أصابَني زُكامٌ في اليومَيْن الماضيين بسبب المطر؛ أنفي مسدودٌ، أشعر ببَلاء، والشَّقاء الذي أُحسّه هو ما نسمّيه شعورًا — تحديدًا، شعورٌ مُؤلم. أمّا الإصغاء إلى موسيقى مثل «الذهاب إلى يانغتشو» أو «مئة طائرٍ يحتفون بطائر الفينيق» فيُنعِش النفسَ؛ فترغب في سماعها مرارًا وتكرارًا — وهذا أيضًا شعور، شعورٌ مَسَرَّة. لنقُلْ إنّني أمشي في الشارع وعدَدٌ من الأطفال يلعبون؛ أحدُهم يَصطدم بي عَرَضًا. هذا أيضًا نَوعٌ من الشعور، لكن لم أُبَالِ به — طفلٌ يَصطدم بي لا يُؤلم ولا يُدغدغ، والطفل لم يسقط — فلم يكد هذا الشعور يُحرِّك ذهني. ذلك هو الشعورُ المحايد. مُؤلم، وممتع، ومحايد: هذه هي المشاعرُ الثلاثة. إن مَرِض طفلٌ، عَجَزت أمُّه عن الأكل والنوم، وأقلَقها الأمرُ أشدَّ القلق، وذهنُها لا يبرح الطفلَ — ذلك هو الشعورُ القَلِق. وحين يَلتحق الطفلُ بالجامعة، يبتسم الوالدان ابتسامةً تملأ الوجه — ذلك هو الشعورُ الفَرِح. أضِف القلقَّ والفَرَحَ إلى الثلاثة الأولى، ولك خمسةُ مشاعر. الثلاثة الأولى تُقابل الوعيَاتِ الخمس الأولى؛ أمّا القلقُ والفَرَحُ فيُقابلان السادسَ، وَعيَ المانو. تلك هي الفَرق.

4. الإدراك (سامجنيا). أن تُدَوِّم المشهدَ في ذهنك دوراتٍ حتى تستطيع أن تُميّز هذا من ذاك — أَبسَط فكرة أوّلية عمّا يُقابلك. طفلٌ وُلِدَ لتوِّه، يَفتح عينَيْه للمرّة الأولى: يستطيع أن يرى الحائطَ وأمَّه، ويعلم أنهما يختلفان — الحائط لا يتحرَّك، أمّا الأمّ فتتحرَّك. إدراكُ هذا الفَرق هو أن تُقلِّب تلك الموضوعاتِ الخارجيةَ في الذهن لِتَلتقط صورتَها. طبعًا، في تلك اللحظة لا يعرف الطفلُ بعدُ أنّ أحدَهما يُسمّى «حائطًا» والآخر «أمًّا»، لكن لاحقًا لن يخلط أبدًا بين أمّه وحائط. مثالٌ آخر: حين أسمع سيّارةً في الخارج، لن أخلطَ أبدًا بين السيّارةِ وعصفور — وذلك لأنّ وَعيَ الطفل الذهنيّ، في تعاطيه مع الموضوعات الخارجية، قد تركَ بصماتٍ في وَعي آلَيا.

5. القَصْد (تشيتانا). التَّدبُّر — الدَّفعةُ نحو الفعل. من بين جميع العوامل الذهنية، يَعدُّ القصدُ أشدَّها بَأسًا؛ فهو يدفعنا إلى العمل. ذاتَ يومٍ، شابٌّ اسمه واط يُراقب ماءَ إبريق الشاي وهو يَغلي، والبخار يُقلقل الغطاءَ — هذا هو التماسّ. التقط انتباهُه الحَدَثَ — هذا هو الانتباه. أحسّ بالفضول — هذا هو الشعور. ما الذي يَجري؟ — هذا هو الإدراك. أرقَهُ اللُّغز؛ أخذ يُفكِّر فيه مرارًا — هذا هو القَصْد — فأجرى التجاربَ (وهذا لاحقًا صُنعُ الكَرْمَا)، حتى ابتكر المحرِّكَ البُخاريّ.

لنأخذ يومَ غدٍ — الخامسَ عشر. أنوي شراءَ بعضِ التفّاح للمذبح (انتباه). أرى التفّاح (تماسّ). كبيرةٌ وحمراءُ، ولا شكّ أنّها طيّبة (شعور). لكن هل ذلك محقَّقٌ؟ (إدراك) انسَ الأمر، دعني أتفقَّد الباعةَ الآخرين (قصد). ثمّ أمضي، فيظلُّ البائعُ يَهمهم وحدَه: «يا لهذا الراهبِ الأحمق، بكلّ هذا التَّدقيقِ والتَّحايُلِ!»

تتجلى الإرادة في ثلاث خطوات. أولاً: الإرادة التدبيرية: أكره شخصاً كرهاً شديداً حتى أُقرر قتله. لكني أعود إلى رشدي: إن قتلته، ستقبض عليّ الشرطة؛ فماذا سيحلّ بعائلتي؟ العواقب وخيمةٌ جداً، فأُغيّر رأيي — لن أقتله. هذه هي الإرادة الحاسمة. غير أن الكره لا يزال في قلبي. لا أستطيع قتله، فسأكتفي بسبّه ولعنه — رغم أني لا أجرؤ على مواجهته مباشرةً؛ لو انفعلت لبدرت مني مشاجرة، وهو أقوى مني بكثير. لذا سأشتمه من خلف ظهره. هذه هي الإرادة الدافعية.

تتعاقب العوامل العقلية الكونية الخمسة في سلسلة: حين يهيج أحدها يتبعه الباقون. اجتماعها جميعاً في لحظة واحدة هو ما نُسمّيه فكرةً واحدة. التلامس، والانتباه، والإحساس، والإدراك لا تُثير الخير ولا الشرّ بذاتها — بل الإرادة هي التي تحرّك كارمانا نحو الخير أو الشرّ.

لماذا تُسمّى هذه الخمسة عوامل كونية؟ أ. كانت لديّ أمس، ولديّ اليوم، وستكون لديّ غداً. وبنفس المنطق، في هذه الحياة أملك التلامس والانتباه والإحساس والإدراك والإرادة. ومع أني لا أذكر حياتي السابقة، فمن المعقول أنني كنتُ أملكها حينئذ. وكذلك الأمر في الحياتين القادمتين. هذا هو معنى "الحضور في جميع الأزمنة". ب. إذا رأيت طفلاً يسقط على الطريق ورفعته، فإن العوامل الكونية الخمسة جميعها تشارك في هذا الفعل. وكذلك حين يرتكب المجرمون الجرائم — والصحف لا تكفّ عن الإخبار بذلك — فإن تلك الخمسة تعمل أيضاً. وكذلك الكارما المحايدة. فجميع الأنواع الثلاثة — الخير والشرّ والمحايد — تشترك في هذه العوامل الخمسة. هذا هو معنى "الحضور في جميع الطباع". ج. نولد في عالم الرغبة، في تلك الأرض التي تختلط فيها المسارات الخمسة، وتبقى العوامل الكونية الخمسة فاعلة هناك. وتُخبرنا السوترات أنه حتى لو وُلدنا في مراحل عالم الشكل الأربع أو مراحل عالم اللاشكل الأربع، تظلّ العوامل الكونية الخمسة فاعلة. هذا هو معنى "الحضور في جميع العوالم". د. حين ترى العين شيئاً، تنبعث العوامل الكونية الخمسة؛ وحين تسمع الأذن شيئاً، تنبعث كذلك؛ والأنف، واللسان، والجسد، وعقل المانو، وعقل المانس، وعقل الألايا، كلها تعمل على هذا النحو. هذا هو معنى "الحضور في جميع المصاحبات". ولهذه الأسباب الأربعة جميعاً تُسمّى هذه العوامل كونية.

والآن إلى العوامل العقلية الخمسة الخاصة بالأشياء. وهي أيضاً تشمل الطباع الثلاثة — الخير والشرّ والمحايد.

1. الرغبة (تشاندا). الأمل — الشوق إلى ما يجلب الفرح. طفلٌ يبكي ويلحّ في طلب الحلوى، هذه رغبة. يريد تشانغ سان الزواج لكن ليس له بيت، فيقضي أيامه يفكّر كيف يحصل على واحد — هذه أيضاً رغبة. يُعرض حالياً مسلسل بعنوان العائلة المؤقتة؛ شاهدتُ حلقة اليوم وأشتاق إلى حلقة الغد — هذه أيضاً رغبة. أرتّل اسم بوذا — لماذا؟ لأنني أريد أن أولد من جديد في أرض النقاء الغربية سوخافاتي. هذه أيضاً رغبة.

2. اليقين الراسخ (أدهيموكشا). فهمٌ واضحٌ لا يتزعزع — شيءٌ مستقرّ في الذهن. أرى أصيصاً من الزهور وأعرف أنه أقحوان. يقول أحدهم: "لو كان أسلافنا قد سمّوا هذه الزهرة فاوانيا، أفما كان ذلك يفي بالغرض؟ لماذا التمسك باسم الأقحوان؟" فأقول: "سمّها ما شئت؛ أنا أدعوها أقحواناً. هذا ما سمّاه أسلافنا — لا فاوانيا." شخصٌ يمارس طقوس أرض النقاء ويرتّل اسم بوذا. فيقول له آخر: "التشان رائعٌ — التنوير يتحقق سريعاً." فيردّ: "نعم، التشان ممتازٌ، لكنّي لستُ ذا قدرة كبيرة، لذا سأرتّل اسم بوذا أولاً." ثم يأتيه ثالثٌ ويقول: "الممارسة الباطنية ممتازة — تبلغ البوذية في هذا الجسد ذاته." فيردّ: "نعم، الممارسة الباطنية ممتازة. لو كنتُ أملك الأهلية لمارستُها حتماً؛ أما الآن فسأكتفي بترتيل اسم بوذا." مهما قال الآخرون، يظلّ يرتّل اسم بوذا بتركيز تامّ، دون أن يتزعزع. هذا هو اليقين الراسخ — ثابتٌ ثبات الوتد في الخشب! لماذا؟ لأنه فهم بوابة دارما أرض النقاء بوضوحٍ وعمق. وهذا أمرٌ نادر.

أُمُّ زِنغ زي كانت تعرف ابنها معرفةً تامّة. في يومٍ من الأيّام، كانت تنسج على نولها، فجاءها أحدٌ يقول: «ابنكِ زِنغ زي قد قتل أحدًا». لم تتحرّك أمُّ زِنغ زي من نولها وقالت: «مستحيل. أنا أعرف ابني». بعد قليل، جاءها شخصٌ آخر: «ابنكِ زِنغ زي قد قتل أحدًا». بدأ قلبها يتزعزع. بعد قليل، جاءها ثالثٌ: «ابنكِ زِنغ زي قد قتل أحدًا». في النهاية نزلت عن النول. واللصُّ الذي يتأكّد أنّه، باستخدام طريقةٍ معيّنة، يستطيع اقتراف جريمةٍ دون أن يُمسَك — ذلك أيضًا يقينٌ راسخ.

الفرق بين اليقين الراسخ والإدراك: أسمعُ سيّارةً في الخارج؛ أعلمُ أنّها سيّارة، لكنّي لا أستطيع أن أحدّد إن كانت هونغتشي، أو نيسان، أو سانتانا. هذا هو الإدراك. أسمعُ مقطوعةً موسيقيّةً وأنادي باسمها على الفور: «الجبال الشامخة والمياه الجارية». يقول لي أحدٌ: «هذه لا تشبه الجبال الشامخة والمياه الجارية». فأقول بحزم: «إنّها هي بالتأكيد. أنا أعرف هذا اللحن معرفةً جيّدة». هذا هو اليقين الراسخ.

3. الذِّكر (سمرتي). استحضار الأحداث الماضية بوضوحٍ في الذهن، دون السماح لها بأن تتلاشى. لنقُلْ في الصيف، تلمع بَرقةٌ خاطفة — في اللحظة القصيرة التي تلي ذلك، ما أزال أستطيع رؤية صورة البَرقة بوضوحٍ في ذهني؛ تلك الحالة الذهنيّة هي الذِّكر. بعد لحظة، تنكسر خيزرانةٌ بنسمةٍ مفاجئة؛ هذا الحدث يُشوّش صورة البَرقة في ذهني، وينقضي الذِّكر السابق.

حين كنتُ أُدرّس مائةَ دَهْرَما في جبل جيوجوا، شرحتُ هذا العاملَ الذهنيّ بشكلٍ خاطئ. ضربتُ أمثلةً مثل: الشيوخ الذين لا يكفّون عن استحضار ما كانوا عليه من عظمةٍ في شبابهم؛ آه تشيو يقول «كنتُ غنيًّا أيضًا يومًا ما»؛ أنا أرمي قطعةَ خبز، فيراني مديرُ المدرسة ويوبّخني: «سأجعلك تعيش مجاعةَ 1960 قبل أن تكفّ عن سوء التصرّف». أدركُ الآن أنّ تلك الأمثلة خاطئة — فهي مجرّد ذاكرة، مجرّد استحضارٍ لأحداثٍ ماضية، وليست ذِكرًا. كتابٌ بعنوان بحوثٌ في أطروحة بيان المائة دَهْرَما للمهايانا يتناول هذا العاملَ الذهنيّ أيضًا بشكلٍ غير دقيق. دراسات شوان زانغ (تحرير ما بي، مطبعة جامعة خِنان) تُسيء تفسير «الذِّكر» أيضًا. في الواقع، فصل تلك المجلة عن مذهب الوعي-فقط مليءٌ بالأخطاء — فهو حتّى يُخطئ في التعريفات الأساسيّة للوعي-فقط.

4. التركيز (السَّمَادْها). بعضُ النصوص تُسمّي هذا المصطلح بـ سَمادْها. يشير إلى التركيز الذهنيّ الموجَّه نحو نقطةٍ واحدة، الثابت على موضوعٍ واحد دون تذبذب. لكنّ هذه ليست سَمادْها تأمّل الذِنّ (تشان)، ولا التركيزَ في الثلاثي (السِّيلة–السَّمادْها–الحكمة). على سبيل المثال، حين أقرأ روايةً بانغماسٍ حتّى أفقد إحساسي بالزمن: أنسى الجوع والعطش، لا أكترث للنوم، أشعر بالفرح والحزن مع مصير البطل، وأكون منغمسًا في قصّته بحيث أفقد كلَّ إحساسٍ بأين أنا. كان هناك معجبٌ بـ حلم القصر الأحمر مدمنٌ بحيث لم يستطع الانفصال؛ فقال: «بعد أن ماتت لِن دايو، لا معنى لحياتي أيضًا». دعا نيوتنُ ضيوفًا مرّةً، وأعدّ الطعام، لكنّ الضيوفَ لم يصلوا بعد. لمّا خطر له شيءٌ فجأةً، ذهب إلى مختبره. لم يستطع الضيوفُ انتظاره، فتناولوا الطعام ومضوا بأنفسهم. بعد أن انتهى نيوتنُ من تجربته وخرج، رأى العظامَ المتبقّية على الطاولة وقال: «آه، لقد أكلتُ بالفعل». كلُّ هذه أمثلةٌ على العامل الذهنيّ للتركيز.

5. الحكمة. القدرةُ على التمييز والاختيار. لنأخذ امتحانَ الرياضيّات: تستلم الورقة، تمسحها بنظرةٍ سريعة، وتبدأ بالإجابة على الفور — هذه «الحكمة». إذا لم تستطع حلَّ المسائل، فإنّك تنتهي إلى قضم قلمك ولا تستطيع كتابة شيء؛ ذلك ليس حكمة. القدرة على كتابة الإجابات هي الحكمة؛ أنت عند كتابتها تؤمن في قلبك بأنّها صحيحة، حتّى لو صحّحها المعلّم — هذا لا يغيّر الحقيقة بأنّ العاملَ الذهنيَّ للحكمة كان حاضرًا وأنت تكتب.

مثالٌ آخر هو إجراء مكالمةٍ هاتفيّة: إذا أوصدت المدرسةُ جميعَ الهواتف العموميّة، فبغضّ النظر عن مدى إحكام إغلاقها، أستطيع دائمًا العثور على طريقةٍ لإجراء مكالمةٍ خارجيّة — هذه أيضًا حكمة. كان هناك مخترقُ حاسوبٍ شهيرٌ اسمه كيفن مِتنيك. بغضّ النظر عن مدى تقدّم الحاسوب أو تدابير الحماية المستخدمة، كان دائمًا يجد طريقةً لاختراق النظام. فكّر: «اختراقُ حاسوبكِ المتقدّم يُثبت أنّني أفضلُ منك». حتّى إنّه حصل على بيانات الولايات المتّحدة حول الرؤوس النوويّة السوفيتيّة. ذلك أيضًا حكمة. شيمومورا تسوتومو خبيرُ حاسوبٍ متخصّصٌ في حماية الحواسيب، وأخيرًا ألقى القبض على مِتنيك — هذه أيضًا حكمة. يُظهر هذا أنّ الحكمة تأتي في صورتين: خيّرةٍ وغير خيّرة.

ما الفرق بين الحكمة واليقين الراسخ؟ أحمقٌ يظنّ أنّ شجرةَ الموز هي شجرةُ الموز الهنديّ؛ إذا أخبرته بأنّهما مختلفتان، لن يستمع، يتمسّك بمنطقه الصلب، ويتأكّد من أنّه على صوابٍ مطلق — هذا يقينٌ راسخ. هو يتأكّد من أنّه يعرف المسألة معرفةً تامّة. الشخصُ العاديُّ ليس كذلك: إذا شرحتَ له الفروقَ المحدّدة بين الموز والموز الهنديّ، يستطيع التمييزَ بينهما — هذه حكمة.

العوامل العامّة والعوامل الخاصّة التي غطّيناها سابقًا دقيقةٌ جدًّا؛ التي سنراجعها لاحقًا أسهل بكثيرٍ في الإدراك.

وما سيأتي لاحقًا هو العواملُ الخيّرة — وبالمجموع أحد عشر عاملًا. إذا كنّا نريد التقدّمَ في الطريق البوذيّ، فالحالاتُ الذهنيّةُ الوحيدةُ التي ينبغي أن نسمح لها بالحدوث في عقولنا هي هذه الأحد عشر؛ أمّا العواملُ الملوّثة التي سنتناولها لاحقًا فهي ممنوعةٌ منعًا باتًّا. بعضُ العوامل العامّة التي ذكرناها سابقًا لا يمكن إيقافها الآن — فلا نزال لا نملك القدرةَ على قطعها قطعًا كليًّا — لكنّنا نستطيع اختيارَ تجاهلها، وتوجيه جهدنا نحو تنمية هذه الأحد عشر عاملًا خيّرًا.

1. الإيمان. يعني الاعتقاد. ماذا نعتقد؟ الحقائق. على سبيل المثال، أقول: إن أكاديمية جيوهوا البوذية تقدم دورات في لامريم، وسوترا الماس، ودراسات الفينايا، وما إلى ذلك. هذه حقيقة — هل تصدقونها؟ بعض الأشياء لا يمكن إثباتها بالعلم، لكنها تظل حقائق على أي حال. علينا أن نؤمن بها عبر العامل الذهني للإيمان، فهو يمتلك قوة لا تُحصى. في أواخر ثمانينيات القرن الماضي بقرية دونجتشاو، لم يكن هناك سوى ثلاث سيدات مسنات يؤمنّ بالبوذية. كان غالبية السكان يتبعون نوعًا من الأديان الشعبية المحلية، وقد نسيت اسمه. هؤلاء السيدات الثلاث كن هدفًا لسخرية من حولهن بسبب عبادتهن للبوذا. كنّ مستاءات للغاية، فذهبن للبحث عن تلميذي الأقدم في دراستي البوذية. أخبر تلميذي الأقدم هؤلاء السيدات: «الناس في أيامنا هذه يريدون منافع فورية ملموسة. هل هناك أي مرض غير عادي أو حادثة غريبة في منطقتكم؟» فكرّت السيدات لحظة ثم قلن: «هناك رجل مصاب بالصلع جرب كل أنواع الأدوية دون أي نتيجة.» قال تلميذي الأقدم: «حسناً، اذهبن واشفينه.» وأخبر السيدات: «كل صباح، خذ كل واحدة منكن كوب ماء، وثلاثكن يقرأن مانترا الشفقة العظمى — اقرأنها بشكل أكبر عندما تكنّ متفرغات، وأقل عندما تكونن مشغولات. استخدمن هذا الماء لوضعه على رأس ذلك الرجل وغسل وجهه.» بعد ما بين عام ونصف إلى عامين، نما شعر الرجل المصاب بالصلع، الذي عجزت كل الأدوية عن علاجه، من جديد. ونتيجة لذلك، أخذ عدد أكبر وأكبر من الناس يؤمنون بالبوذية. عندما قمنا بتجديد الجناح الغربي من معبدنا، كان أهالي دونجتشاو هم من تولوا عقد التشييد، ولم يسمحوا لأحد من الخارج بوضع طوبة واحدة أو بلاطة واحدة. آمن هؤلاء السيدات الثلاث بكلمات تلميذي الأقدم بإخلاص صافٍ وتفانٍ كامل. إن الأمور حقًا بهذا القدر من اللامعقول؛ فالعامل الذهني للإيمان لا يمكن احتواء مداه بحق. كما ورد في السوترا: «الإيمان هو مصدر المسار، وأم كل الاستحقاق والفضيلة». ويشمل الإيمان أيضًا الثقة في الفضائل الحقيقية الطاهرة للجوهر الثلاثة، والإيمان بقدرتها اللامحدودة.

2. الدأب (الجهد الروحي). ما هو العامل الذهني للدأب؟ يقول البعض إنه يُسمى أيضًا «الجهد العادي»، لكن هذا غير دقيق تمامًا، لأن ما نعنيه عادة بكلمة «جهد» هو مجرد العمل الشاق على شيء ما. على سبيل المثال، الطلاب الذين يسافرون إلى الخارج حاليًا: عندما يصلون لأول مرة، يكونون وحدهم في بلد أجنبي، يكافحون لتأمين معيشتهم، ويضطرون للعمل لدفع رسوم دراستهم، لذا ينتهي بهم الأمر إلى غسل الأطباق في المطاعم وما إلى ذلك. يتركون أطباقهم في منازلهم ليغسلوها، ويسافرون إلى بلد أجنبي لغسل أطباق الآخرين. العمل بهذا القدر الشاق هو ما نسميه جهدًا عاديًا. تاجر النفط الشهير عالميًا — ما اسمه؟ نسيت اسمه للحظة — عندما لم يكن شخصية مرموقة بعد، كان يعمل بجد كبير أيضًا. هذا أيضًا جهد عادي. هل يمكننا تسمية هذا دأبًا روحيًا؟ لأن جهدهم مدفوع فقط بالمصلحة الذاتية، بل وأحيانًا بالطمع. أعتقد أن المعلم تايكسو هو من قال ذلك؟ لست متأكدًا. قال: جينغ (精) هو الروح، جين (进) هو عدم الانحطاط (أي عدم الرجوع إلى الوراء في المسار الروحي). وقال النسوي اليوليانغبو إن جينغ يعني غير منقسم، غير ممزوج بالدوافع غير الصالحة. لن نتحدث عن تعريفاتهم الآن. وباختصار: العمل الشاق لأداء الأشياء يسمى «جهدًا عاديًا»، لكن ما أنواع الأشياء التي ينبغي أن نقوم بها؟ أربعة أنواع: أ) إذا لم تظهر لديك بعد أفكار غير صالحة، ولم تُرتكب منك أفعال غير صالحة بعد، احرص على ألا ترتكبها. ب) إذا سبق ظهور أفكار غير صالحة لديك، وسبق ارتكاب أفعال غير صالحة منك، توقف فورًا، وتعهد ألا تعاود ارتكابها مجددًا في المستقبل. ج) إذا لم تظهر لديك بعد أفكار صالحة، ولم تُرتكب منك أفعال صالحة بعد، ابدأ في القيام بها فورًا دون أي تأخير. د) إذا سبق ظهور أفكار صالحة لديك، وسبق ارتكاب أفعال صالحة منك، واظب على القيام بها باستمرار وثبات. هذه الممارسات الأربع تُعرف بالجهود الأربعة الصحيحة. وببساطة، فإن الدأب هو الجهد المتواصل لقطع الحالات غير الصالحة وتنمية الحالات الصالحة.

3. الحياء (العامل الذهني النافع). لا أحد كامل بطبيعة الحال — فكلنا نرتكب أحيانًا تصرفات لا تليق. حين يقع ذلك، يولد في القلب حتمًا شعور بالتقصير. على سبيل المثال، أتذكّر أيام كنت في المدرسة، إذ كانت هناك مرة لا يوجد فيها في المهجع أحد سواي. ربما كان يوم أحد، فنمت حتى وقت متأخر، واستيقظت بعد العاشرة أو الحادية عشرة، واغتسلت، وحين مددت يدي إلى المنشفة، خطر ببالي أمر عابر فتناولت منشفة زميلي بدلًا من منشفتي. بعد أن استخدمتها، قلت في نفسي "يا للأسف" بعد لحظة، وشعرت بشيء من القلق، لكنني تجاوزت الأمر سريعًا لأنه كان تافهًا. لننظر في هذا: استخدمت منشفة غيري، ولم يرني أحد، وكنت وحدي هناك، ومع ذلك انزعجت فورًا. هذا هو الحياء. كتاب رسائل تسنغ غوفان العائلية كتاب شهير جدًّا، ويستحق القراءة. لكن أغلبنا لن يستطيع على الأرجح أن يُتمّه — فليس ممتعًا كثيرًا. لكن إن استطعت أن تُجبر نفسك على قراءته، فستجد فيه كثيرًا من "الحياء": فقد كان حقًّا "يجتثّ الأفكار الأنانية بشراسة لحظة أن تومض"، وهذا مما يجدر التأسي به. هذا الحياء يعني: أن تراجع نفسك وأفعالك بحسب ضميرك. يمكنك أن تخدع الناس، لكنك لا تستطيع أبدًا أن تخدع نفسك. كان لدى كونفوشيوس تلميذ ينحدر من أسرة غنية ذات مكانة رفيعة — ما اسمه؟ فكّروا قليلًا. كان يراجع نفسه كثيرًا: ندرس جميعًا تحت إشراف المعلم نفسه، كونفوشيوس، ومع نسبي النبيل وغناي ومكانيتي، فلماذا لا أبلغ مستوى ذلك الفتى الفقير يان هوي؟ كان يشعر أنه قصّر في بلوغ إمكاناته، وكان يتّخذ من يان هوي قدوةً له دائمًا، وهو أيضًا معدودٌ ضمن الحكماء الاثنين والسبعين، أليس كذلك؟ هذا هو شكل الحياء النافع.

4. الشعور بالذنب. عادةً ما نُقرن هذه الكلمة بالحياء، فنردّد "خجلان، خجلان" على الدوام. كان المعلم ينغوانغ يصف نفسه بـ"راهب لا يفارقه الحياء والذنب". قلنا آنفًا إن الحياء يعني أن تُخيّب ضميرك؛ أما الذنب فهو: "فعلتُ شيئًا أخيب به الآخرين"، أو "ما فعلت يحرمني من مواجهة الناس". شيانغ يو، سيد تشو الغربية، قاد ثمانمئة من شبان وشابات جيانغدونغ في معارك الحياة والموت، لكنه مُني في النهاية بهزيمة ساحقة، وقُتل جميع أتباعه من أبناء جيانغدونغ تقريبًا. حين فرّ إلى ضفاف نهر وو، شعر بالذنب تجاه شيوخ جيانغدونغ، فاستلّ سيفه وانتحر. هذا هو الذنب. عادةً حين تجلس في المكتبة وتجد كتابًا يستهويك حقًا، تريد أن تحتكره لنفسك. أما أنا، فسرقت كتبًا من قبل. إن فكّرت بعد سرقته: هذه سرقة، كيف لي أن أفعل هذا؟ من الأفضل أن أعيده — فهذا هو اللوم الذاتي، ذلك الوخز في الضمير الذي لا يهدأ. هذا هو الحياء. لكن إن فكّرت بعد السرقة: إن لم أستطع إخراج الكتاب من المكتبة وأمسك بي أمينها (فربما لا يخشى اللص أن يمسك به قراء آخرون)، فكيف لي وأنا رجل كبير أن أظهر وجهي؟ فهذا يمنعك من السرقة — وهذا هو الذنب. وإن قلت في نفسك: سرقة الكتب ليست بالأمر الجلل، فهذا دأب المثقفين، وأخذ كتاب لا يُعدّ سرقة — فهذا هو انعدام الحياء والذنب معًا. الفرق بين الحياء والذنب: أن السلطة التي يقف وراءها الحياء هي أنت وحدك، ضميرك. أما الذنب، فيتضمّن حضور الآخرين.

5. اللاشَرَه. الحقيقة أن اللاشَرَه التام لا يُنال حتى نبلغ مرحلة الأرهات. لكننا نظلّ بحاجة إلى فهم ماهيته. على سبيل المثال، إن كان عندي بعض المال، أنفقه في البذل الكريم، فأعطيه لكل محتاج. ما أقوم به يُسمّى البذل، والحال التي أكون عليها حين أعطي هي ما نسمّيه اللاشَرَه. بالطبع، حين نُعطي، ينبغي أن يكون العطاء بقلب طاهر، كما جاء في سوترا مخزن الأرض: "بقلب متواضع، وابتسامة لطيفة… وكلمات رفق للمواساة…" حتى لو لم نستطع أن نبلغ ذلك تمامًا، فما دام في القلب ولو ذرة من الصفاء، فإننا نتذوّق ولو قدرًا يسيرًا من اللاشَرَه.

6. عدم الغضب. تجنّب الغضب، واللطف، والإمساك عن الحقد. حين تواجه مواقف صعبة، لا تلقِ باللوم على السماء ولا على الناس، بل تلقّاها بهدوء. لو صفعك أحدٌ على خدّك الأيسر، فاعرض عليه خدّك الآخر أيضاً (فإن كنتَ تكبت الغضب في قلبك، فهذا لا يُحسب). في قصة الحب المتجسّد، حين كانت تشن قوقه مريضةً جداً، أرادت شيشون أن تذهب لطلب العون من يولين. فقال الأمير بغضب: «يا مسؤول وو، اصفعها!» فضربها وو تشنغ على خديها. لو كان ذهن شيشون هادئاً في تلك اللحظة، لكان ذلك هو عدمَ الغضب. لكنها قالت لاحقاً: «كيف أجرؤ على كراهيته؟» يُظهر هذا أن عدمَ الغضب الحقيقي صعبٌ جداً في الممارسة. حتى لو ضرب المعلّم خادماً، يعجز الخادم عن الهدوء. لو بصق أحدٌ في وجهك، فاترك الريح تجفّفه بطبيعتها. ولو شتمك أحدٌ، فكّر: لا بدّ أنني أسأتُ إليه بشيء ما، أو ثمّة سوء فهم فحسب. هذا سهلٌ في القول مع ذلك. لو بصق أحدٌ حقّاً في وجهك وشتمك، هل تستطيع أن تحافظ على هدوئك؟ إن استطعت، فأنت في ممارسةٍ بالغة التقدّم. طبعاً، حتى إن لم نستطع أن نفعل ذلك جيّداً، فعلينا أن نبذل قصارى جهدنا للسير في هذا الاتجاه.

7. عدم الوهم. ما هو عدم الوهم؟ هو فهم كيفية سير الأمور، وعدم الانخداع بها. فما الذي يتعيّن أن نفهمه؟ مثلاً، إن أردتَ أكل البطّيخ، تزرع بذور البطّيخ؛ وإن أردتَ الفول السوداني، تزرع بذوره. تقول «1+1=10»، فأقول لك إن هذا نظامٌ ثنائي. أفهم هذه المبادئ: ازرع قرعاً تحصد قرعاً، وازرع فولاً تحصد فولاً. هذا هو عدم الوهم. أستطيع أن أميّز بوضوح أكان ما يفعله الغير صواباً أم خطأ. بالمعنى الدقيق، لا نزال نطوف في عوالم الوجود الستة بسبب «جهلنا». لا يبدأ العامل الذهني الحقيقي لعدم الوهم في الظهور إلّا حين نبلغ مرحلة دخيل التيار. وحين نتحدّث اليومَ كلّه عن العلّة والمعلول، لا نكون سوى نردد ما سمعناه من غيرنا—ليس شيئاً أدركناه بأنفسنا عبر الممارسة. وما نملكه الآن ليس سوى الجانب السطحي من عدم الوهم، لا العامل الذهني الفعلي ذاته. تُسمّى هذه الثلاثة—عدم الجشع، وعدم الغضب، وعدم الوهم—الجذور الصالحة الثلاثة.

8. الراحة. حين نمارس التأمّل، تكون أولى خطوات المبتدئين الجلوس في سكينة. لكن حين تجلس أوّل مرّة، يكون ذهنك في شتاتٍ تامّ. قد يزوّدك المعلّمون القدامى ببعض الطرائق، كعدّ الأنفاس، أو مجرّد تلاوة اسم بوذا—فالعدّ والتلاوة يحولان دون تشتّت الذهن في كلّ اتجاه. طبعاً، هذه ليست ممارسةً تشانيّة. ففي قاعة تشان قواعدها المستقلّة: ينبغي أن تجلس بوضعيّة اللوتس الكاملة، وأن تتأمّل الهاتو (الكلمة المفتاحيّة في ممارسة تشان). نحن هنا لا نتحدّث إلّا عن الجلوس الهادئ للمبتدئين. بعد مدّة، يكفّ ذهنك عن التشتّت، وتستطيع أن تظلّ مركّزاً على عدّ أنفاسك أو تلاوة اسم بوذا، وعندئذٍ يحسّ ذهنك بالهدوء، مريحاً ومطمئناً. ذلك هو العامل الذهني للراحة.

ملاحظة: على عامل الراحة الذهنيّة أن يعمل بالتضافر مع عامل التركيز الذهنيّ الخاصّ؛ فلا يعمل وحده. فلننظر إلى العلاقة بين التركيز والراحة. إن أبقيتَ على عامل التركيز الذهنيّ زمناً طويلاً، فلا بدّ للراحة أن تنشأ. أمّا إن لم يستمرّ عامل التركيز إلّا للحظة عابرة، فلا راحة هناك. فالقاعدة: حيثما وُجدت الراحة، لا بدّ من وجود تركيز؛ غير أنّ وجود التركيز لا يعني بالضرورة وجود الراحة. وهناك قولٌ آخر: «لا ينال المرء حريّته إلّا بعد أن تزول الشوائب»، وهو طبعاً يشير إلى عمليّة تخطّي العوائق. دعوني أضرب مثلاً: نشرت ذات يوم مقالاً قصيراً بعنوان التعلّم خارج نطاق الاختصاص. وأنا أكتب، احتجت إلى أن أقتبس: «كلمات المتخصّصين كثيراً ما تتناقض؛ وكلمات مَن يعلمون كلّ شيء كثيراً ما تكون سطحيّة.» كنتُ متأكّداً أن لو شون هو قائلها، لكنّي لم أتذكّرها بدقّة. في كتابة المقال، طبعاً، على المرء أن يتوخّى الدقّة في الاقتباس، فطفتُ بـالأعمال الكاملة للو شون. وخلال ذلك خطر ببالي: ما الذي دفع ذلك المشاغب لو شون إلى كتابة هذا الكمّ من المقالات، حتى يُعسّر عليّ أن أجد ما أبغي؟ أليست هذه شائبة؟ لكنّي في النهاية وجدتها، فسرت فيّ موجة ارتياح. كانت العمليّة بأكملها في خدمة كتابة ذلك المقال. حين زالت هذه الشائبة (مشاقّة تتبّع مصدر الاقتباس) وتبعها شعور الارتياح، فهل يُعدّ ذلك راحة؟ يقول المعلّم تسيهانغ: «...تاركاً عبء الشوائب وراءه، حاصلاً على جسمٍ خفيف وذهنٍ مطمئن (هذا ما يُسمّى راحة).»»

9. عدم الإهمال. ويعني اتباع القواعد. فبدون القواعد، لا نظام؛ تسود الفوضى. في الحياة الدنيا، توجد أنواع شتى من القواعد: لا يجوز القتل ولا السرقة ولا الاختلاس — هذه جرائم، ومن يخالفها تعاقبه الدولة. وبعضها قواعد غير مكتوبة: كأن تكون بارًّا بوالديك مثلًا. فإن لم تكن كذلك (بطبيعة الحال، لسنا نتحدث عن الإساءة هنا)، فلن يستطيع القانون معاقبتك، لكن النقد العام سيُغرقك. أما أمثالنا من الممارسين، فعندما نغادر البيت أول مرة لتلقي الفرائض، نتلقى أولًا الفرائض العشر للسَّامانيرا، ثم الفرائض الـ 250 للبِكْشُو، وأخيرًا فرائض البوديساتفا العشر الكبرى والثمان والأربعين الصغرى. هذه قواعدنا. فخيرٌ لك أن تلتزم بها. إن شربت الخمر، فلن يستطيع أحد إيقافك، لكن الناس سيحتقرونك في قلوبهم، بل ويخشى بعضهم إن قال لك شيئًا أن يجلب على نفسه المتاعب ~~ كثيرًا ما يخلط عامة الناس بين الاجتهاد وعدم الإهمال، فلنوضح: أحدهما الجد في العمل (الاجتهاد)، وهو بالطبع لأغراض صالحة. والآخر هو اتباع القواعد (عدم الإهمال).

10. تعادل الممارسة. يقول الشرح المعياري إن xing (行) تشير إلى مُجمَّع النشاط، وshe (舍) تعني التخلي. وقد ذكرنا سابقًا، حين تحدثنا عن العوامل العقلية العامة، نوعًا من الشعور المتعادل؛ لكن xingshe (行舍) لا يشير إلى ذلك. ببساطة: اعتبر xing تعني "الممارسة"، وshe تعني التخلي. حين نمارس، نتخلَّى عن الأمور التي لا تتفق مع الدرما. فالممارسة في جوهرها هي "تصحيح سلوكنا"، ذلك أن سلوكنا اليومي يشتمل على جوانب كثيرة غير ماهرة، فنحتاج إلى تصحيحها، وهذا يستلزم التخلي عن أمور كالتعلق والطمع وما شابه. وهناك أيضًا حالة أعلى تُسمَّى التخلي عن التعلق بالممارسة ذاتها: مثلًا، حين تجلس للتأمل، تفكر أولًا في نفسك: "الآن سأمارس"، وتتصنَّع الوقار — فهذا أيضًا ضرب من التعلق. في قصة الحب المتجسد، حين دخل يو لين القصر أول مرة، وقبل أن يُقام الاحتفال الكبير، كان يو لان لا يزال على عاداته الغريبة والمرحة كالمعتاد. فقال له يو لين: "يا أخي الكبير، هذا القصر الإمبراطوري!" فقال يو لان: "آه ~~ يا أخي الصغير، لم تصبِح بعدُ المرشد الوطني وقد بدأتَ تتظاهر بالعظمة." وذلك يشير إلى وجوب "جعل الذهن متعادلًا، والممارسة بلا تكلُّف". تلك حالة عالية جدًا. أما نحن، فكل ما نحتاج إليه هو أن نتخلَّى عن الأمور غير الماهرة أثناء ممارستنا، لا أن نتخلَّى عن الممارسة ذاتها. حين كنتُ في برنامج تدريب القادة بالمعبد، اقترح أحدهم أن يكفَّ المعبد عن إقامة الصلوات الصباحية والمسائية مستقبلًا. لكن الصواب أن نحضر هذه الصلوات (الممارسة)، وأن نتخلَّى فيها عن الأمور غير الماهرة (التخلي عن الأمور غير الماهرة)، لا أن نُلغي إقامتها بالكلية (التخلي عن الممارسة ذاتها).

11. عدم الإيذاء. ويعني أن يكون للمرء عقلٌ رأف، وألا يُسبب للآخرين معاناةً في الجسد أو الذهن أو الحياة اليومية. حدث ذات مرة أن أحد زملائي في وحدتنا فقد ألف يوان. وكان مثقَّفًا لا يملك ثروة، فكان فقدان ألف يوان مبلغًا كبيرًا بالنسبة إليه. فأخرج تشانغ تشونغشينغ (وهو شخصية ثقافية صينية معاصرة معروفة) خمسمائة يوان وقال: "لنقل إنك فقدتَ خمسمائة، وأنا فقدتُ خمسمائة — لنتقاسم الحزن بيننا." فقد خفَّف تشانغ تشونغشينغ بذلك عن زميله الألم النفسي؛ وذلك هو عدم الإيذاء. هل فهمتم هذا المثال؟ دعوني أعطيكم مثالًا أقرب إلى فهمكم: في قصة الحب المتجسد، رأى تيان رن حيوانَيْنِ قد أمسك بهما الصيادون وحُبِسا في قفص ليُقتلا، فأطلق سراحهما. ذلك هو عدم الإيذاء، هل تتابعون؟ وحين كان هوي نينغ يعيش مع جماعة الصيادين، أطلق كذلك سراح نمور كانت قد سقطت في الفخاخ — وذلك أيضًا عدم الإيذاء.

والآن دعونا نقارن بين عدم الإيذاء وعدم الغضب. لنفترض أن (أ) يعتقد أن (ب) قد ظلمه، ويريد أن يضربه. فيصفع (ب) على الخد الأيسر، فيُدِير (ب) له الخد الآخر. في تلك اللحظة، يفكر (ب): ذهن (أ) مشوش بالبغض والضيق؛ وحين ينتهي من ضربي، سيهدأ. ذلك الموقف من (ب) هو عدم الغضب — إذ إن (ب) يمنح (أ) "الفرح" (أي يجلب السعادة إلى (أ)). أما إن كان (أ) مريضًا ويعاني ألمًا لا يُحتمل، وأحضر له (ب) الدواء، فإن (ب) يمارس عدم الإيذاء — إذ يُخَفف عن (أ) معاناته (أي يقضي على الألم). إذا فهمتم ذلك، تستطيعون أن تروا لماذا تُعَدُّ تصرفات تشانغ تشونغشينغ عدم إيذاء.

سؤال: لكن أليس "جلب الفرح" و"إزالة الألم" هما بالضبط ما تعنيه الرحمة؟

إن أطروحة ماهايانا في مئات الدرما لا تُعدُّ الرحمة أو اللطف الإيثاري عاملين عقليَّيْن مستقلَّيْن.

وبهذا ينتهي حديثنا عن العوامل العقلية الصالحة.