الشريف غانغشياو: حول البيت التاسع من عشرين بيتاً حول الوعي فقط

استناداً إلى هذا التعليم، يمكن للمرء أن يدرك عدم ذاتية الكائنات الواعية وعدم ذاتية الدارمات التي نعتبرها موضوعات للوعي، ويتعمق أكثر في هذا الفهم من خلال تعاليم أخرى.

في البوذية، تُعد "الذات" مفهوماً أساسياً، وعموماً تحمل ثلاثة معانٍ: السيطرة، والدوام، وعدم القابلية للمشاركة. سأشرحها لكم تباعاً.

أقصد بـ "السيطرة" امتلاك السلطة للتحكم في الأشياء الأخرى. عندما أريد شرب الماء، لا يستطيع الماء رفضي—أنا أمسك الكوب فحسب، وهكذا الأمر. هل للماء أي رأي في ذلك؟ لا! لا يمكنه أن يكون سيد نفسه، لذا أتحكم فيه كيفما شئت. في مكان عملي، أنا الرئيس—كلمتي هي الفاصلة. بدون موافقتي، أي قرار في المكتب لا يعدو كونه مجرد قصاصة ورق. لدي سلطة مطلقة هناك. يقول الناس غالباً أن التاريخ يصنعه الجماهير. لكن في الواقع، التاريخ يصنعه الشخصيات البطلية التي تقود الجماهير. ويمكن لهؤلاء الشخصيات الكبرى التحكم في مصائر الناس العاديين. كثيراً ما يقال لنا إننا جميعاً كالعشب والأشجار: يدفعنا الآخرون أينما شاءوا، ولا نستطيع أن نكون سادة لأنفسنا.

النقطة الثانية هي الفردية. آه، لقد قلت للتو إنها الثالثة! لا بأس، فلا يوجد ترتيب ثابت هنا. لو قلت إنها الثالثة، فهي الثالثة؛ والآن لو قلت إنها الثانية، فهي الثانية. كل الأمر يعتمد على مزاجي: أي رتبة أمنحها إياها، فهناك تقف. وهذا بدوره يعكس فكرة "السيطرة" التي كنا نتحدث عنها للتو.

ماذا تعني "الفردية"؟ تعني "عدم القابلية للمشاركة". رأسي ملك لي—لا يمكنك استعارته. بالطبع، إذا أوصى شخص بالتبرع بقرنية عينه بعد وفاته، فهذا أمر مختلف. لكن بعض الناس لا يهتمون بهذه التفاصيل: بمجرد دخولهم غرفتي، يمسكون كوبي ويشربون منه، وأشعر بعدم راحة حقيقية—هذا الكوب خاص، لا يُشارك مع الآخرين. الأ_names تعمل بنفس الطريقة: اسمي غانغشياو. هذا الاسم ملك لي. أنا أول من استخدمه، لذا لا يجوز لك أن تستخدمه أنت أيضاً، وإلا سيختلط الأمر. ونفس الشيء ينطبق على العلامات التجارية للمنتجات: لو أردت إطلاق علامة تجارية للخبز باسم "ماستر كونغ"، فلن ينجح هذا على الإطلاق—فهذه العلامة مملوكة لشخص آخر، ولديها خط إنتاج كامل يشمل النودلز الفورية والمياه المعدنية وغيرها. كانت هناك مجلة في لانتشو تحمل اسم "ريدرز ديجست"، لكنها اضطرت لتغيير اسمها لأن المجلة الأمريكية "ريدرز ديجست" موجودة بالفعل—لا يمكنك استخدام هذا الاسم.

هناك أيضاً "الدوام": الثبات على حال واحد دون تغير أبداً. كما ورد في رواية "الرقص تحت علم الشخصية المخلصة"، كان الناس في ذلك الحين يرددون باستمرار: "نتمنى بكل احترام لزعيمنا العظيم الرئيس ماو تسي تونغ الصحة الجيدة، الصحة، الصحة الأبدية". هذا "الأبدي" هو ما نعنيه بالدوام. كانت الجاذبية موجودة قبل أن يكتشفها نيوتن، وكانت موجودة بعد أن اكتشفها، وستظل موجودة دائماً—فهي لا علاقة لها بما إذا كان قد اكتشفها أم لا. بالطبع، أنا أتحدث عن وجود الجاذبية ذاتها.

هذا الأمر واضح جداً بمجرد أن نحلله بهذه الطريقة. إذاً، أين تكمن أي "ذات"؟

أولاً: السيطرة—يُفترض أنك تفعل ما تريد~~~ حسنًا، نعم، عندما تريد شرب الماء، لا يستطيع الماء رفضك. لكن في الحياة الواقعية، الأمور لا تسير دائماً بهذه السهولة~~~ هناك العديد من الأشياء التي لا يمكنك ببساطة أن تفعلها كما تشاء. خذ مثلي أنا مثلاً—لست وسيماً. انظروا إلى ليو باي: كان لديه مظهر مبارك، أذنه تصل إلى كتفيه ويداه تمتدان إلى ما بعد ركبتيه. أتمنى أن تنمو أذني أطول وذراعاي أطول، لكنني لا أستطيع. أنتم تعرفون هذا أفضل مني: ينقسم الجهاز العصبي البشري إلى قسمين—أعصاب حركية جسدية تخضع لتحكم الدماغ، وجهاز عصبي لاإرادي لا يخضع لتحكمه. لا يمكنك أن تأمر دمك بالتوقف عن الدوران؛ ولا يمكنك أن تجعل ساقك اليسرى تنمو متراً أطول من اليمنى. وهذان من مهام الجهاز العصبي اللاإرادي للحفاظ على استقرار الجسم. وإلا، لو أصيب الدماغ بعطل مؤقت، فكنت تنظر في اتجاه اليوم واتجاه مختلف غداً، ألن ترعب والديك حتى يكادوا يموتون من الرعب؟ ففكرة "السيطرة" هذه يصعب الدفاع عنها فعلاً.

ثانياً: التفرد. معظمكم شاهد مسلسل Water Margin، أليس كذلك؟ الأغنية الرئيسية للمسلسل «أغنية الأبطال» تقول: «أنت تملكه، وأنا أملكه، جميعنا نملكه». ما هو التفرد الحقيقي؟ قلنا للتو أن العلامات التجارية فريدة ولا يمكن مشاركتها. لكن لو كانت العلامات التجارية حقاً فريدة وغير قابلة للمشاركة على الإطلاق، فلماذا نحتاج إلى قانون العلامات التجارية؟ بالضبط لأن الانتهاكات تحدث طوال الوقت، نحتاج إلى قانون لحمايتها—لجعلها أقرب ما يمكن إلى عدم القابلية للمشاركة الحقيقية. إذاً «التفرد» هو مجرد مثالية. قلنا للتو أن الأسماء لا يمكن مشاركتها، لكن إذا تصفحتم التاريخ: «هوايسو»—على الأقل أربع شخصيات تاريخية مختلفة حملت هذا الاسم.

ثالثاً: الديمومة؟ لا داعي لأن أبدأ بالحديث عنها أصلاً. كان من المفترض أن تكون صحة الرئيس ماو تسي تونغ أبدية، أبدية—لكن في عام 1976، توفي مثل أي شخص عادي.

بما أن السيطرة والديمومة والتفرد هي جميعها مجرد أمنيات ذاتية لا تتعدى الرغبات الشخصية، وليست واقعاً موضوعياً، فإن «الذات» ببساطة غير موجودة. لا يوجد سوى «لا ذات».

في البوذية، يُقسم مبدأ «لا ذات» عموماً إلى نوعين: لا ذات للشخص، ولا ذات للدارما. بالطبع، هذا مجرد التصنيف البوذي المعتاد للأشياء.

لنبدأ بـ «لا ذات للشخص».

هنا، كلمة «شخص» تحل محل جميع الكائنات الواعية في العوالم الستة، التي تمتلك حياة ومصيراً. لماذا عندما يتحدث البوذيون عن العوالم الستة، يكتفون بذكر العالم البشري ممثلاً لها إذا لم يردوا سردها جميعاً؟ لأننا بشر. نتعامل مع بني جلدتنا—نختار البشر كممثلين لنا؛ لن نختار أشباحاً بدلاً منهم، أليس كذلك؟ يقول الراهب الجليل تشيمين من معبد دووباو أن عبارة «لا ذات للشخص» ليست دقيقة تماماً—يجب أن تكون «لا ذات للبودغالا» (أي الكائن الواعي)، أو «لا ذات للكائنات الواعية». إذا قلنا «لا ذات للشخص»، فماذا عن السماوات، والأسورا، وسكان الجحيم، والأرواح الجائعة، والحيوانات؟ أنا أرى أن رأي الراهب الجليل تشيمين غير دقيق—استخدام كلمة «شخص» لتمثيل العوالم الستة هو مجرد تعبير مجازي ~~~ خذوا مثال الاجتماعات: نختار دائماً ممثلين عن الشعب لحضورها؛ لا يمكن للأمة كلها الحضور. أليس هذا مجازاً استبدالياً؟ اللغة الصينية معقدة جداً، ولا أستطيع شرح هذا الأمر بالكامل أيضاً.

لماذا ندور في العوالم الستة بشكل متكرر؟ بسبب تمسكنا بالأشياء—وهذا هو عمل الوعي السابع، الماناس. عندما ناقشنا المئة دارما، أشرنا إلى أن وظيفة الماناس هي التمسك بإحساس بالذات. بسببها، لا نستطيع أن نجد راحةً أبداً. معتزلات تشان، ومعتزلات ذكر بوذا، ومعتزلات أفالوكيتيشوارا، ومعتزلات كشيتيغاربه—كلها موجودة لكي نتجاوز الوعي السابع. بعض الأشخاص يسئون فهم هذا ويقولون أن «معتزل ذكر البوذا» يعني ببساطة ترديد اسم بوذا لمدة سبعة أيام متواصلة، بتركيز كامل على «نامو أميتابها». في الوقت الحالي، حتى بعض الأماكن ابتكرت «معتزل بوذا ليوم واحد»—وهو مجرد ترديد لاسم بوذا ليوم واحد فقط. هل يمكن أن يكون الراهب العجوز الذي ابتكر هذا لا يفهم ما هو معتزل البوذا حقاً؟ لا—إنه يفهمه تماماً، واضح كالشمس. فلماذا فعله؟ بصراحة، لا أعرف.

ماذا نتمسك به؟ على سبيل المثال، نقول دائماً «إذا رأيته صدقته». أنتم البوذيون تتحدثون عن الأرواح الجائعة—لماذا لم أرى واحداً منها أبداً، ولا حتى مرة واحدة؟ إذا استطعتم إيجاد طريقة لتجعلوني أرى شبحاً، مرة واحدة فقط، سأقبل أن الأرواح الجائعة موجودة.

حقاً؟ هل يكون الشيء صحيحاً فقط إذا رأيته؟ لا بالضرورة—حتى رؤية الشيء لا تجعله صحيحاً!

كان هناك شخصان، أ و ب. كان أ سكيرًا، أما ب فلا يشرب الخمر. في يوم من الأيام، تشاجر ب مع زوجته، فغضبت منه وطردته من المنزل. في الحياة الأسرية، تحدث مثل هذه الأمور على الدوام—لا شيء يستحقّ الانزعاج، ولا عار فيها إطلاقًا. فذهب ب إلى منزل أ ووجده يشرب. في لحظة عفوية، خطر له أن يكسر عادته ويتجرّع قليلًا من الخمر. ولما كانت هذه أول مرة له، لم يكن يدري كيف يكون شعور السُّكر، وخشي أن يكون الصداع في الصباح التالي فظيعًا. فسأل أ: «يا صاحبي، كيف تعرف أنك شربت أكثر مما ينبغي وأنك على وشك أن تسكر—فأين تتوقف؟»

أجاب أ: «الأمر بسيط. أترى الشمعتين على الطاولة؟ حين ترى هاتين الشمعتين أربعًا، فأنت سكران—توقف فورًا.»

ارتبك ب: «مهلًا—هذا غير صحيح—نحن لم نُشعل سوى شمعة واحدة على الطاولة~~~ كيف لك أن تقول إنها اثنتان؟»

انتبهوا يا جميعًا—حقًا، لم يكن على الطاولة سوى شمعة واحدة، لكن أ رأى اثنتين. لقد كان سكرانًا! أخبر ب بجدّية: «حين ترى هاتين الشمعتين أربعًا، فقد شربت أكثر مما ينبغي.» لقد رأى أ تلك الشمعة الثانية بعينيه حقًا—لكن من يجرؤ على القول بأنها كانت موجودة فعلًا؟ حتى ما تراه بعينيك ليس بالضرورة حقيقيًا!

إذًا، هل ما لم تَرَه قطّ بالضرورة زائف؟ ليس بالضرورة! فأنا لم ألتقِ بجدّي الأكبر يومًا، ومع ذلك فأنا متيقّن من أنه كان موجودًا.

إذن، ما تراه بعينيك لا يُعوَّل عليه. ذلك التمسّك عارٍ من أي أساس.

وماذا عن ما تسمعه بأذنيك؟ الأمر نفسه—لا يمكنك أن تأخذ ما تسمع على ظاهره أيضًا. ثمة حكاية: نقل قائد الفرقة أمرًا إلى قائد الفوج: «مذنب هالي، الذي يظهر مرة كل ست وسبعين سنة، على وشك الظهور. الليلة، اجمعوا الجميع في الميدان لمشاهدته.» فأخبر قائد الفوج قائد الكتيبة: «الليلة يريد قائد الفرقة أن يجمع الجميع في الميدان لاستقبال الجنرال هالي. الجنرال هالي كبير في السن—مرّت ست وسبعون سنة قبل أن يزور منطقتنا مجددًا.» وأخبر قائد الكتيبة قائد السرية: «يقول قائد الفوج إنه سيُرافق الجنرال هالي، البالغ ستًا وسبعين سنة، لتفقّدنا الليلة. علينا جميعًا أن نتجمع في الميدان...» تختلف صياغة الأمر من رواية إلى أخرى، لكن هذا هو جوهر القصة تقريبًا.

ثمة مقطع من حوار شيانغشنغ الكوميدي يتناول نقطة قيادة في الخطوط الأمامية عند لاوشان. أصدر قائد السرية الأمر: «تفرّقوا!» تناقله الجنود من مستوى إلى آخر حتى بلغ جنديًا من شاندونغ. نطق هو الآخر «تفرّقوا»، لكن بسبب لهجته بدت الكلمة وكأنها «اقبضوا على حمار!». ظل الأمر يتناقل، وحين وصل إلى آخر جندي، ارتبك أشدّ الارتباك: «إلى أين يفترض بي أن أذهب لأقبض على الحمار؟» لو كنت مكانه، وقد سمعت الأمر بهذا الشكل حقًا، لكنت في حيرة من أمري.

في يوم من الأيام، قال رئيس تحرير مجلة *عالم الكوميديا* لـ يي فنغ: «غدًا في التاسعة صباحًا، يستضيف الاتحاد الأدبي البلدي ملتقى للكتّاب في مسرح ييسو الكبير. على جميع المحرّرين الحضور. ارتدوا ملابس أنيقة—الرجال بالبدلات وربطات العنق، والنساء بملابس العمل الرسمية. أحضروا دفترًا لتدوين الملاحظات، وأحضروا بطاقات عمل تحسّبًا للحاجة إلى تكليفكم بأعمال.»

فقال يي فنغ لـ قو شيبينغ: «غدًا في التاسعة، توجّه إلى مسرح ييسو الكبير. ارتدِ بدلة، وأحضر بطاقات عمل. قد يكون هناك غداء جماعي أيضًا. أخبر الفتيات بأن يرتدين ملابس أنيقة.»

فقال قو شيبينغ لـ شياو يو: «غدًا في التاسعة، اذهب إلى مسرح ييسو الكبير لحضور العرض الأوّل لفيلم. بعدها نتناول الغداء معًا. ارتدِ ملابس أنيقة—يمكنك اصطحاب زوجتك أو صديقتك.»

فقال شياو يو لـ شيا شويه: «غدًا في التاسعة صباحًا، خذ زوجك إلى مسرح ييسو الكبير لمشاهدة فيلم ناجح جديد. ظهرًا، قو شيبينغ وصديقته الجديدة يدعوان الجميع إلى الغداء.»

فقالت شيا شويه لـ هي ليتشون: «قو شيبينغ ذاهب إلى موعد غرامي غدًا. إنه خجول، فاتصل بصديقك وأنا سأتصل بزوجي—سنذهب لتشجيعه. وسيكون هناك غداء جماعي أيضًا.»

في اليوم التالي. عند الظهر، لم يكن هناك تجمع لتناول الغداء — فقط بضعة أفراد من الأسرة واقفين يتبادلون النظرات بارتباك.

......

كل إدراك حسي يعمل بهذه الطريقة — إذ إنه غير موثوق. ومع ذلك فإننا نتعلَّق به. فإذا كان الإدراك الحسي لا يُطمأن إليه، فهل ينبغي أن نتخلَّى كليًّا عن الرؤية والسمع والإحساس والمعرفة؟ بالطبع لا! فما زلنا بحاجة إليها — حقًّا بحاجة إليها. ولكن عليك أن تتعامل معها على النحو الصحيح وتفهمها فهماً سليماً. افهم ماهية الرؤية والسمع والإحساس والمعرفة في حقيقتها.

س: ما هي الرؤية والسمع والإحساس والمعرفة؟

لا تقلق — إنها مجرَّد الرؤية والسمع والإحساس والمعرفة العادية التي نتحدث عنها كل يوم.

الرؤية هي ببساطة أنَّ وعي العين ينشأ حين تلتقي العين بمَرئي — لا أنَّ هناك «رائيًا» حقيقيًّا صلبًا وراءها. هذا ينقض تصوُّر الشخص العادي: «إن لم تكن هناك «ذات»، فمن الذي يبصر؟» يفترض كل امرئ عادي أنه ما دامت الرؤية تحدث، فلا بد أنَّ «الذات» هي التي تبصر — ولا بد من وجود ذات.

السمع هو ببساطة أنَّ وعي الأذن ينشأ حين تتصل الأذن بصوت — لا وجود ل«سَامع» صلب.

الإحساس هو مجرَّد أنَّ وعي الأنف ينشأ حين يلتقي الأنف بالروائح، ووعي اللسان حين يلتقي اللسان بالطعم، ووعي الجسد حين يلتقي الجسد بأجسام ملموسة. لا «حاسّ» حقيقي هناك.

المعرفة هي مجرَّد أنَّ وعي الذهن ينشأ حين تتصل القوة الذهنية بالظواهر الذهنية — لا «عالِم» حقيقي صلب.

أمَّا الإنسان، فهل في حياته شيء آخر غير ما يراه ويسمعه ويشعر به ويعرفه؟ لا شيء البتَّة. ومن ثَمَّ، فمن خلال تعاليم القوى الحسية — العين والأذن والأنف واللسان والجسد — والمدركات — الصورة والصوت والرائحة والطعم واللمس — يمكننا أن نفهم أنَّ كل ذلك ليس سوى تَلامُس بين قوى ومدركات، وتلاقٍ لشروط متعدِّدة. وحين نُدرك ذلك، نعلم أنَّ «الرائي» و«السَّامع» و«الحاسّ» و«العالِم» الذين نتعلَّق بهم بهذا اليأس ما هم في الحقيقة إلا «لا ذات». افهم مبدأ انعدام الذات هذا، وسيكون التحرُّر ممكنًا.

يقول بعض الناس مثلًا: «يا غانغ شياو — لا يمكنني أن أنكر أنني إنسان، أليس كذلك؟ بما أنني إنسان، فلنقسِّمْني. الطريقة الأكثر شيوعًا هي تقسيمي إلى رأس ورقبة وجذع وأطراف. ويمكن تقسيم الرأس إلى عينين وأذنين وأنفٍ وغير ذلك؛ والأطراف إلى يدين ورجلين وذراعين وساقين؛ كما يمكن تقسيم الجذع والرقبة أيضًا. لكن البوذية لا تقسمني إلى رأس ورقبة وجذع وأطراف. بل تقسمُني إلى: عين وأذن وأنف ولسان وجسد. بعد هذا التقسيم، هل ما زلت أنا غانغ شياو؟»

والآن أنا أتحدث عن نفسي، غانغ شياو — لكنني في الحقيقة أتحدث عن جميعنا. لنفترض مثلًا أنَّ كلَّ من جاء ليستمع إليّ وأنا أخوض في الحديث قُطعت له أذنٌ واحدة، وطُلب من الناس العاديين — والداك، وحتى زوجتك — أن يُميِّزوها. هل كانوا يستطيعون أن يقولوا أيَّ أذنٍ تنتمي إلى تشانغ سان، وأيَّها إلى لي سي، وأيَّها إلى وانغ إرمازي؟ لا يمكنهم! وهل هذه الأذن هي غانغ شياو؟ كيف تكون الأذن غانغ شياو؟ بالطبع لا. ولكن إذا لم تكن الأذن هي غانغ شياو، فهل يمكنني أن أمزِّقها وأُخرجها لألعب بها؟ لا، لا أستطيع.

في الفصل الثاني عشر من المقالة الكبرى في حكمة الكمال (《大智度论》)، ثمة قصة. كان رجلٌ ما — نسميه «أ» — مسافرًا بعيدًا عن بيته، فبات ليلةً في بيتٍ مهجور. وفجأة دخل شبحٌ يحمل جثةً. وبعد قليل، دخل شبحٌ ثانٍ. فشرع الشبحان يتنازعان. قال الشبح اللاحق: «هذه الجثة لي — لماذا أتيتَ بجثتي إلى هنا؟» ردّ الشبح الأول: «هذه الجثة لي بوضوح؛ كيف تكون لك؟ إنك تتصرّف بغير منطقٍ البتّة.» قال الشبح اللاحق: «هذه جثتي.» وتخاصم الشبحان طويلًا، عاجزَيْن عن الفصل في الأمر. ثم قال الشبح الأول: «عندي فكرة. ثمّة شخص هنا. مهما حاولنا، لن نستطيع نحن الاثنين حلّ هذا الأمر، فليحكم بيننا.» كان «أ» يرتعد في كلّ أنحاء جسده منذ اللحظة التي أبصر فيها الشبحين يدخلان، والآن ازداد ارتعاده، كورقةٍ في مهبّ العاصفة. فكّر: إن قلتُ الحقيقة سأموت. وإن كذبتُ سأموت. على كلّ حالٍ أنا ميّتٌ لا محالة، فلأقل الحقيقة. قال «أ»: «هذه الجثة أحضرها الشبح الأول حقًا.» فهاج الشبح اللاحق وماج، وأمسك بـ«أ»، وقلع ذراعه، والتهمها بصوتِ قَرْمَشة. ثم قلع الشبح الأول ذراع الجثة وألصقها بجسد «أ». ولمّا لم يشبع، قلع الشبح اللاحق ساقَي «أ» وقدميه واحدةً تلو الأخرى، والتهمهما. وأمّا الشبح الأول، فألصق ساقَي الجثة وقدميها بجسد «أ» بدوره. قلع الشبح اللاحق ساقَ «أ» والتهمها؛ وألصق الشبح الأول ساقَ الجثة بجسد «أ». قلع الشبح اللاحق قدمَ «أ» والتهمها؛ وألصق الشبح الأول قدمَ الجثة بجسد «أ». لمّا أقبل الفجر، مضى الشبحان. نظر «أ» إلى نفسه فارتاع ولم يَدرِ ما يصنع: هل ما زلتُ أنا؟ أن أقول إني لستُ أنا يبدو خطأً؛ وأن أقول إني أنا يبدو خطأً أيضًا. الجسد الذي منحني إياه والداي قد أكلته الأشباح — فهل ما زلتُ موجودًا؟ هل ما زلتُ أنا؟ جُنَّ «أ» من الحيرة، فهرع إلى بوذا، يلتمس منه أن يحسم هذا الأمر.

إذن، ما هو الإنسان في نهاية المطاف؟ هناك كلّ أنواع الإجابات:

«الإنسان مُقلِّلٌ من الإنتروبيا.» هكذا يقول الفيزيائي.

سؤال: ما هي «الإنتروبيا»؟

الإنتروبيا ليست مصطلحًا بوذيًا، إنها مقياسٌ علميٌّ لحالة أنظمة مادية معيّنة، أو لعدد الحالات التي يمكن أن تتّخذها. في الديناميكا الحرارية يُرمَز إليها بالحرف S. لا أذكر التعريف الدقيق بدوري — في التغيّر العكوس، تغيُّر الإنتروبيا في مادةٍ تخضع لعمليةٍ عكسيةٍ هو dS = dQ/T، حيث dQ الحرارة المضافة إلى المادة، وT درجة الحرارة الديناميكية الحرارية. الإنتروبيا كمّية أساسية في نظرية المعلومات أيضًا. وفي هذا الشأن، خَيرٌ لك أن تسأل متخصصًا.

«الإنسان نتاج ذرّات الكربون.» هكذا يقول الكيميائي. «الإنسان جهاز تفاعلٍ بين الأحماض النووية والإنزيمات.» هكذا يقول عالم الكيمياء الحيوية. «الإنسان مُكدِّسٌ للثقافة.» هكذا يقول عالم الآثار... لكلّ واحدة من هذه الإجابات منطقها. لكنّ الطبّ هو أطرفها جميعًا. وهناك مقولة تصوّره بدقة: «الطبّ لا يرى الناس.» فالإنسان في نظر الطبيب كالآلة في نظر الميكانيكي: يُصاب القلب بعطلٍ، نُركّب له قلبًا صناعيًا؛ تلتهب الزائدة الدودية، نُزيلها فحسب؛ يظهر ورمٌ، نُزيله فحسب... قل لي، ما الفرق بين هذا وبين إصلاح آلة؟ انخلعت أسنان صامولة، نستبدلها فحسب؛ احترق محرّك آلة تشغيل، نُركّب غيره فحسب... ومع تقدّم العلوم والتقانة، يتقدّم الطبّ قفزاتٍ واسعة. وبعد بضعة قرون، أتخيّل أن الناس سيتمكّنون من صنع قلوبٍ وكبودٍ وطحالٍ ورئاتٍ وكُلى متقنة — جلودٍ صناعية، وعظامٍ صناعية، وأوعية دموية صناعية، بل وحتى أنظمة استشعار عصبية. وعندئذٍ، كلّما أصاب أحدَهم وعكَة، نُركّب له اليوم قلبًا صناعيًا، وغدًا رئةً صناعية، وبعد غدٍ ذراعًا صناعية... في تلك المرحلة، من يدري إن كان «الإنسان» سيظلّ يُدعى «إنسانًا»؟

دعني أنصحك بكتاب — للإنسان نظامان للحياة (《人有两套生命系统》)، من إصدار دار تشينغهاي الشعبية للنشر، تأليف لي ويدونغ. وقد لا يروق لك الرجل، على كل حال. ففي عام 1994، أصدرت دار قانسو الشعبية للنشر كتابًا آخر له — إمّا الأرض مكبٌّ لنفايات الفضاء الخارجي أو الأرض حقلٌ تجريبيّ لروّاد الفضاء؛ لا أتذكر أيّهما بالضبط. كان لا يزال يُعدّ رسالة الدكتوراه حين كتبه، حتى إنّ الكتاب صُنِّف ضمن أسوأ عشرة أعمال في العلوم الزائفة. أما الكتاب الذي بين أيدينا، للإنسان نظامان للحياة، فهو الآخر عملٌ مثيرٌ للجدل — وما يُثير الجدل حوله أنّه، بالمعايير التقليدية، بدعةٌ من النوع الذي يرفضه أكثر الناس اعتباره هراءً صِرفًا. ومع ذلك، لا ضرر من تصفّحه. فهو على الأقلّ أفضل من أن تجلس في بيتك تضرب أولادك، أو تخرج تفتّش عن المتاعب.

الآن، نعود إلى موضوعنا. هنا، نَفهم الجسد بوصفه تركيبًا من الحواسّ — وطبعًا، إلى جانب البُعد الماديّ، علينا أن نُضمِّن البُعد النفسيّ أيضًا. على هذا النحو، لا يوجد في أجسادنا من الأساس باصرٌ ولا سامعٌ ولا مُحِسٌّ ولا عارفٌ. فالباصر والسامع والمُحِسّ والعارف الذي نأخذه كأمرٍ مُسلَّمٍ به في حياتنا العاديّة ليس في حقيقته سوى وَعْي العين والأذن والأنف واللسان والجسد والذهن، الناشئ عن التقاء كلٍّ من قُواها بموضوعاتها — الشكل والصوت والرائحة والطعم والملمس والظواهر الذهنيّة. وحالما نُدرك هذا، نفهم انعدام ذات الشخص.

أمّا انعدام ذات الدارما (الظواهر)؟ فهذا لا يُمكن حَلُّه عبر قُوى العين والأذن والأنف واللسان والجسد والذهن، وموضوعاتها من الشكل والصوت والرائحة والطعم والملمس والظواهر الذهنيّة وحدها. فلذلك نحتاج إلى تعاليم الماهايانا.

عند هذه النقطة يسأل سائلٌ: أنتم، أنصار مذهب الوعيّ الوحيد في الماهايانا، تتحدّثون عن انعدام ذات الدارما. ماذا يعني ذلك؟ يعني أنّ جميع الدارما فارغة. لكنّ مذهب "الوعيّ الوحيد" نفسه دارما، فينبغي أن يكون فارغًا أيضًا —

جواب فاسوباندو: لا بُدّ من الإجابة على هذا من خلال الطبائع الثلاث.

أتعرف ما هي الطبائع الثلاث؟ فإن كنت تعرف، فلا داعي لأن أُطيل في الشرح.

لا يمكن فهم انعدام ذات الدارما على هذا النحو. القول بأنّ جميع الدارما بلا ذات، وأنّ الوعيّ الوحيد بلا ذات أيضًا — هذا تأويلٌ خاطئ. هذا فَهْمٌ مغلوط للفراغ. كما جاء في يوغاتشارابومي شاسترا، في فصل المعنى الحقيقيّ (《真实义品》)، فإنّ نتيجة ذلك أنّك "تُهلِكُ نفسك" و"تُهلِكُ غيرك". إذن، ما هو في نهاية المطاف المعنى الحقيقيّ لانعدام ذات الدارما؟

انعدام ذات الدارما يعني الآتي: ضمن الطبائع الثلاث، فإنّ الأشياء التي يتشبّث بها العوامّ — الذات المتجوهرَمة والدارما المتجوهرَمة المُفترَض وجودُها خارج وعي الذهن — هي من الطبيعة المتخيَّلة، ولا يوجد فيها لا جوهرٌ ولا وظيفة. أمّا الطبيعة المعتمِدة، من ناحية أخرى — التي تُدرِكها الحكمة اللاحقة — والطبيعة المُكمَّلة — التي تُدرِكها الحكمة البراجنيّة الأصيلة للحكيم — فهي خاليةٌ من كلّ تعبير لفظيّ، بريئةٌ من كلّ عبثٍ مفاهيميّ، وهي تمتلك جوهرًا حقيقيًّا. فإذا اتّضحت الطبائع الثلاث، فُهم انعدام ذات الدارما. وليس هذا فَهْمًا مغلوطًا للفراغ، بل فهمٌ سديد. وفي مادهيانتا فيبهاغا (《辨中边论》)، في فصل الخصائص (《辨相品》)، بيتٌ يقول:

ما ليس حاضرًا ههنا، فبه يتأمّله المرءُ فارغًا؛ وما يبقى فليس معدومًا، والمرءُ يعرفُه وجودًا حقيقيًّا. فلذلك قيل إنّ الدارما كلَّها لا فارغةٌ ولا غيرُ فارغة. فيها كينونةٌ وعَدَمٌ، وفيها وُجودٌ، فتكون موافقةً للطريق الوسط.

هذا صحيح.

فيعترض الخارجون مرّةً أخرى: لكن هذا عجيب — إذا كانت الطبيعة المعتمِدة والطبيعة المُكمَّلة تمتلكان جوهرًا حقيقيًّا، فكيف يُطلَق عليها انعدام ذات الدارما؟

يُجيب فاسوباندو: مَن يأخذ جوهر الطبيعة المعتمدة والطبيعة المكتملة على أنه موضوع حقيقي، لا يزال يتشبَّث بالدارما. بمعنى آخر، رغم أن للطبيعتين جوهرًا حقيقيًا، فإن هذا الجوهر ليس موضوعًا حقيقيًا.

في الواقع، ليس هذا سوى توضيح عَرَضي لمعنى الوعي-فقط. لن نخوض فيه أكثر هنا. الأبيات الثلاثون في الوعي فقط (《唯识三十颂》) تشرحه أوضح من هذا. إن لم تستوعبوه الآن، فلا حرج، اتركوه الآن.

سؤال: كيف ينتقل المرء من عدم-ذاتية الشخص إلى عدم-ذاتية الدارما؟

هكذا. خذوا مَثلي أنا، قانغشياو. على العموم، نتشبَّث بفكرة وجود قانغشياو حقيقي قائم. إن شتمتموني، انقبض صدري. ولو ضربتموني ضربة واحدة، لركلتُكم ركلتين. هذا هو تعلُّقي بوجود «قانغشياو». وأما أنتم الذين جئتم لتسمعوني أُسهب في الحديث—لنفترض أنكم، بعد سماعي، لم تُدركوا حقيقة ما قلت، ولم تحفظوا منه إلا أن قانغشياو قال: «كل ما يمكن اختباره مباشرة فهو باطل». ثم تمضون وتُخبرون الناس: «هكذا قال قانغشياو من معهد جبل جيوا البوذي شخصيًا، في يوم كذا، في مكان كذا». ذلك هو تعلُّقكم بي أنا، قانغشياو.

بما أننا متشبَّثون بقانغشياو، نقول: لنُحلِّلْه، نقسِّمه إلى عين وأُذن وأنف ولسان وجسد. وحينها لا يبقى قانغشياو. تلك هي عدم-ذاتية الشخص. ورغم أن قانغشياو قد حُلِّل إلى عين وأُذن وأنف ولسان وجسد، ولم يعد له وجود، فإن العين والأُذن والأنف واللسان والجسد ما زالت باقية هناك كأشياء منفصلة. ذلك هو التعلُّق بالدارما.

عدم-ذاتية الشخص تُقسِّم قانغشياو إلى عين وأُذن وأنف ولسان وجسد، وتُدرك أن قانغشياو ليس حقيقيًا. أما عدم-ذاتية الدارما فتخطو خطوة أبعد، فتدحض العين والأُذن والأنف واللسان والجسد ذاتها، وتُبيِّن أن هذه أيضًا ليست سوى تسميات نفرضها نحن—وإنما هي من الطبيعة المتخيَّلة.

المصطلح 数取趣 (shùqǔqù) في هذا البيت معروف في السنسكريتية باسم بودغالا. تعني 数 «مرارًا وتكرارًا»—أي مرات كثيرة. وتعني 取 «يأخذ». ماذا يأخذ؟ وكم مرة؟ انظر إلى 趣! ما هي 趣؟ إنها المسارات الستة، الممالك الستة: الآلهة، والبشر، والأسورا، والحيوانات، والأشباح الجائعة، وكائنات الجحيم. ومن ثمَّ فإن 数取趣 تعني «اتخاذ المسارات الستة مرارًا وتكرارًا» (أي التقلُّب في دورات الولادة فيها).

سؤال: كيف أتأكد أن المسارات الستة موجودة حقًا؟

ليست لديك بعدُ الأهلية لتسأل عن المسارات الستة. إن أردت أن تسأل هذا، فعليك أوّلًا أن تبني أساسًا متينًا في البوذية. لقد تحدَّثت عن المسارات الستة غير مرة من قبل. وإن بقيتَ لم تفهمها، فلتكُفَّ عن السؤال. بعض الأمور لا تُحسم بأن يُرمى إليكَ بجواب—إنها تحتاج إلى وقت. ومع مرور الزمن وتعمُّق تجربتك، ستفهمها بنفسك.

تعلُّم البوذية يشبه هذا كثيرًا. حين تبدأ أوّل الأمر، لا تسأل—فقط استوعب ما قاله بوذا، ولا تشغل نفسك بسبب قوله إياه على تلك الصورة. الأمر كما لو دخلتَ المدرسة لأول مرة والمعلم يعلِّمك الحساب: 1 + 1 = 2. تمضي فحسب وتتعلَّمها. اِحفَظ أن 1 + 1 = 2. اِنقُشها في عقلك، وأَذِبْها في دمك. لا تسأل: لماذا 1 + 1 = 2؟ أما يمكن أن تكون 1 + 1 = 3؟ تلك قاعدة «الدرس جائز، والسؤال غير جائز»! بطبيعة الحال، هذا لا يصحُّ إلا في البدايات الأولى.

سؤال: المسارات الستة لا تبدو بالسوء الذي يُخيَّل إليَّ. لم أشعر بأية معاناة.

«حين يظهر الحكماء في المشرق، ويظهر الحكماء في المغرب، تتَّحد قلوبهم وتتَّحد مبادئهم». كلهم يتكلَّمون عن المعاناة. الحياة مليئة بالمِحَن. طبعًا تتفاوت أنواع المعاناة. معاناة كلينتون ومعاناتي أنا، قانغشياو، ليستا واحدة، لكن جوهرهما واحد—إيقاع الضيق في النفس. لن نخوض في هذا الآن. تدبَّروا هذه الكلمات:

علَّم بوذا دارما القوى الحسية—العين، والأُذن، والأنف، واللسان، والجسد، والذهن—وموضوعاتها—الشكل، والصوت، والرائحة، والطعم، واللمس، والظواهر الذهنية. بممارسة هذه التعاليم، يستطيع المرء أن يُدرِك عدم-ذاتية الشخص. أما ذاتية الدارما التي نتشبَّث بها، فلا يمكن تحطيمها إلا من خلال الممارسة القائمة على تعاليم الوعي فقط في الماهايانا.