ممارسة التشان | سمادهي وبراجنا في توازن (II)

سؤال: "حسب حكمك، في سياق الزراعة التالية لليقظة، فإن معنى سمادهي وبراجنا في توازن له نوعان: الأول، سمادهي وبراجنا الطبيعة الذاتية؛ والثاني، سمادهي وبراجنا اللذان يتبعان الخصائص. تقول بوابة الطبيعة الذاتية: إن وظيفتها كما هي بذاتها، ساكنة وعارفة بطبيعتها الأصلية، غير مشروطة من الأساس، وتقطع كل معرض بحيث لا يوجد ما يعارضها—فلماذا تتعب في كنسها؟ ولا تظهر أي فكرة مرتبطة بالتمسك؛ لا حاجة إلى الاستعانة بقوة نسيان الظروف. هذا يُحكم له بأنه الباب الفجائي، الذي لا يفارق طبيعته الذاتية، ويتوازن لديه سمادهي وبراجنا. تقول بوابة الخصائص التالية: وفقاً للمبدأ، اجمع المشتّتات؛ افحص الدارما وراقب الخلاء؛ واضبط بتساوٍ بين النعاس والتشتت لتصل إلى اللا مشروط. هذا يُحكم له بأنه الباب التدريجي، الذي يمارسه أصحاب القدرة الدنيا. أما بالنسبة لسمادهي وبراجنا هاتين البوابتين، فإن الشكوك لا تزال قائمة. فإذا قيل إن شخصاً واحداً يمارس كليهما، فهل يعتمد أولاً على بوابة الطبيعة الذاتية ليزرع سمادهي وبراجنا معاً، ثم يستخدم لاحقاً العمل التصحيحي لبوابة الخصائص التالية؟ أم يعتمد أولاً على بوابة الخصائص التالية لضبط النعاس والتشتت بتساوٍ، ثم يدخل بوابة الطبيعة الذاتية؟ فإذا اعتمد أولاً على سمادهي وبراجنا الطبيعة الذاتية، فإن وظيفتها كما هي بذاتها، ساكنة وعارفة، ولا حاجة إلى مزيد من العمل التصحيحي بعدها—فلماذا يجب أن يتناول أيضاً سمادهي وبراجنا بوابة الخصائص التالية؟ سيكون هذا مثل نقش نقوش على اليشم الأبيض فتفقد فضيلته. وإذا استخدم أولاً سمادهي وبراجنا بوابة الخصائص التالية، وبعد إتمامه العمل التصحيحي اتّجه إلى بوابة الطبيعة الذاتية، فهذا هو بوضوح الزراعة التدريجية التي تسبق اليقظة، والتي يمارسها أصحاب القدرة الدنيا في الباب التدريجي. كيف لنا أن نتكلم عن ممارس الباب الفجائي، الذي يوقظ أولاً ثم يزرع، مستخدماً الجهد بلا جهد؟ وإذا كانتا متزامنتين، بلا تقدم ولا تأخر، فإن سمادهي وبراجنا هاتين البوابتين—الفجائية والتدريجية—مختلفتان؛ فكيف يمكن ممارستهما معاً في آن واحد؟ وهكذا فإن ممارس الباب الفجائي يعتمد على بوابة الطبيعة الذاتية، ويقوم بممارسته بلا أي مجهود؛ أما ممارس الباب التدريجي ذو القدرة الدنيا فيتّجه إلى بوابة الخصائص التالية، ويكابد مشقة في العمل التصحيحي. وقدرات هاتين البوابتين—الفجائية والتدريجية—مختلفة بوضوح؛ وتفوّق إحداهما على الأخرى ودنوّ الأخيرة واضحان للعيان. لماذا إذاً، في سياق بوابة اليقظة أولاً ثم الزراعة، تشرح كلا النوعين؟ أرجو أن توفق بين هذين النوعين لي، حتى تُقطع كل الشكوك."

الجواب: "شرحك واضح بما فيه الكفاية؛ أنت نفسك تثير الشك، فتأخذ الكلمات لتولّد فهماً، ثم تعود فتولّد الحيرة. بمجرد أن تمسك بالمعنى، انسَ الكلمات—لا حاجة إلى مزيد من الضغط. إذا حكمنا على كل بوابة بناءً على ما تمارسه، فإن زراعة سمادهي وبراجنا الطبيعة الذاتية هي تحديداً الباب الفجائي. ويستخدم الجهد بلا جهد، ويتحرك في آن واحد في السكون المزدوج، ويزرع طبيعته بذاته، ويصير بوذا بذاته. وأما زراعة سمادهي وبراجنا بوابة الخصائص التالية، فهي تحدث قبل اليقظة، وهي الباب التدريجي لأصحاب القدرة الدنيا، ويستخدم فيها العمل التصحيحي، حيث تقطع كل فكرة الوهم، ويتخذ السكون طريقاً لها. وأما ممارسات هاتين البوابتين، الفجائية والتدريجية، فهي مختلفة كل منهما ولا يمكن خلطها معاً."

«ومع ذلك، داخل باب الممارسة بعد الاستنارة، عندما نتحدث بشمولية عن العمل التصحيحي في "باب الخواص اللاحقة"، لا يتبع المرء بالضرورة نهج الممارس التدريجي. بل يستعير الوسائل المهارية، متخذاً من المسار محطة استراحة. لماذا؟ لأن هذا "الباب الفجائي" يضم أيضاً أصحاب القدرات العليا وأصحاب القدرات الدنيا؛ فلا يمكن الحكم على مسيرتهم بمعيار واحد. إذا خفت الاضطرابات، وصار الجسد والذهن خفيفين منطلقين، وفارق المرء الخيرَ عن الخير، والشرَ عن الشر، ولم تزعزعه "الرياح الثمانية"، وسكن هادئاً تجاه "المشاعر الثلاثة" — فإنه يعتمد على سامادهي وبراجنا الطبيعة الذاتية، ويمارسهما معاً بتجرد؛ بفطرية وعفوية، وفي سكونه وحركته هو دائماً في التشان، محققاً مبدأ الطبيعة الفطرية والعفوية. فما الداعي إذن لاستعارة العمل التصحيحي من "باب الخواص اللاحقة"؟ من لم يكن مريضاً، لا يطلب الدواء.

«وحتى لو كان المرء قد حقق الاستنارة المفاجئة أولاً، فإنه إذا كانت الاضطرابات كثيفة ورواسب العادات عميقة وثقيلة، بحيث ينشأ التعلق فكرةً بعد فكرة عند مواجهة الأشياء، ويثور الذهن لحظةً بعد لحظة في مواجهة الظروف، ويُقتل بالنعاس والارتباك، فيطمس الوعي الساكن الأبدي — عندئذٍ يستعير سامادهي وبراجنا "الخواص اللاحقة"، دون أن ينسى العمل التصحيحي، فيوازن بين النعاس والشرود ليدخل في حالة اللامشروط. وهذا هو الأنسب. ورغم استعارته لهذا التطبيق التصحيحي لترويض رواسب العادات مؤقتاً، إلا أنه — بفضل سبق استنارته — يعلم أن طبيعة الذهن نقية في أصلها، وأن الاضطرابات فارغة في ذاتها، فلا يسقط في الممارسة الملوثة لأصحاب القدرات الدنيا في الباب التدريجي. لماذا؟ لأن الممارسة قبل الاستنارة، وإن بذل المرء فيها جهداً دون غفلة، تظل كل فكرة فيها مشروطة بالاجتهاد، وكل خطوة تثير الشك، ويبقى عاجزاً عن التحرر من العوائق. وكأن شيئاً عالقاً في الصدر، يبعث على الانزعاج الدائم. ومع تعاقب الأيام والشهور، عندما ينضج العمل التصحيحي، يخيل أن "غبار الغريب" العالق بالجسد والذهن قد خف وصار منطلقاً. ولكنه، رغم هذا الانطلاق، لم يقطع جذور الشك بعد — وكأن حجراً يضغط على العشب — فما زال يعجز عن بلوغ الراحة في عالم الولادة والموت. لذا يُقال: الممارسة قبل الاستنارة ليست ممارسة حقيقية.

«في مقام المستيقظ، ورغم وجود الوسائل التصحيحية المهارية، تمر الأفكار خالية من الشك، دون الانزلاق في التلوث. ومع تعاقب الأيام والشهور، يتسق الأمر طبيعياً مع الحقيقة. الطبيعة الفطرية العجيبة، ساكنة وواعية بعفوية — كل فكرة تلامس الأشياء، يقطع الذهن لحظةً بعد لحظة كل الاضطرابات إلى الأبد، دون أن يفارق الطبيعة الذاتية، ممسكاً بتوازن دقيق بين السامادهي والبراجنا، محققاً البودي العليا — فلا يفرق شيئاً عن أصحاب القدرات العليا السابقين. وهكذا، فإن سامادهي وبراجنا الخواص اللاحقة، وإن كانا يمارسهما أصحاب القدرات التدريجية، إلا أنهما في مقام المستيقظ يمكن وصفهما بـ "لمس الحديد وتحويله إلى ذهب". إذا أدرك المرء هذا، فكيف يساوره الشك في أن بابي السامادهي والبراجنا يخضعان لترتيب تسلسلي قبل وبعد؟»

"ليت جميع مريدي الطريق يفحصوا هذه الكلمات ويتذوقوها، ولا يُحدثوا أفكارًا من الشك ولا يتراجعوا من تلقاء أنفسهم. إذا امتلك المرء إرادة الشخص العظيم، ساعيًا إلى البودي الأعلى، فما عدا هذا؟ لا تتمسَّكوا بالكلمات؛ يجب على المرء أن يخترق المعنى مباشرة، وكل نقطة تعود إلى ذاته، وتتوافق مع المصدر الأصلي. عندئذٍ تظهر الحكمة بلا معلم طبيعيًّا أمام المرء، ويُفهم مبدأ الطبيعة الفطرية بوضوح ولا يحتجب؛ يُنجز المرء جسد الحكمة دون الاعتماد على يقظة شخص آخر. هذا المقصد البديع، وإن كان في متناول جميع الناس، فإن من لم يزرع في الحيوات السابقة بذور حكمة البراجنا وجذر القدرة للمركبة العظمى، لا يمكنه أن يُحدث إيمانًا صحيحًا في فكرة واحدة. فكيف بمن لا يؤمن فحسب بل يجدِّف أيضًا — جالبًا على نفسه جحيم العذاب المتواصل — مثل هذه الحالات موجودة في كل مكان. حتى لو لم يؤمن المرء ولم يقبل، فما إن يمرّ هذا الكلام بجانب أذنه حتى يُكوِّن لوقتٍ ما ارتباطًا كَرميًّا؛ لا يمكن قياس فضائله وثوابه. كما يقول «صيغة العقل وحده»: «من يسمع ولا يؤمن، فإنه مع ذلك يُكوِّن سبب بذرة بوذا؛ ومن يدرس ولا يُنجز، فإنه مع ذلك يفيد ثواب الآلهة والإنس، ولا يضيع السبب الصحيح للبوذية.» فكيف بمن يسمع ويُؤمن، ويدرس ويُنجز، ويحفظه دون نسيان — كيف يمكن قياس مثل هذا الثواب والفضيلة!

"عندما نتأمل الأعمال الكَرمية في دورات السامسارا السابقة، من يدري كم ألفًا من الكالبا — نتبع الظلام، وندخل جحيم العذاب المتواصل، ونعاني جميع أنواع الآلام — ومن يدري كم بعد ذلك؟ ومع ذلك نسعى إلى طريق بوذا، ولا نلاقي صديقًا صالحًا، ونغرق عبر كالبات طويلة، في ظلام دون وعي، نُحدث جميع أنواع الكَرما السيئة. حين يفكر المرء في ذلك أحيانًا، لا يستطيع إلا أن يُطلق تنهيدة طويلة! كيف يمكن للمرء أن يتكاسل ويعاني الكارثة السابقة من جديد؟ من ذا الذي سبَّب لي أن أنال هذه الحياة البشرية هذه المرة، فأكون أرقى جميع الكائنات، ولا أضيع طريق الزراعة الحقيقية؟ إن هذا حقًّا مثل سلحفاة عمياء تلتقي بجذع خشبي طافٍ، أو مثل بذرة خردل صغيرة تُلقى في ثقب إبرة — كيف يمكن التعبير عن فرحة مثل هذا الحظ السعيد بالكامل! إذا حدث الآن أن أُحدث تراجعًا أو كسلًا من تلقاء نفسي، وأظل أنظر نحو المستقبل، وفي لحظة أفقد حياتي، وأسقط مجددًا في المسالك السيئة، وأعاني جميع أنواع الألم والمرارة — في ذلك الوقت، حتى لو أراد المرء أن يسمع عبارة واحدة من الدارما، أن يؤمن ويفهم ويحفظها، لينجو من المرارة، كيف يمكنه أن يحصل عليها مرة أخرى؟ حين تأتي اللحظة الأخيرة، لا ينفع الندم. ليت جميع مريدي الطريق لا يُحدثوا إهمالًا، ولا يتعلقوا بالطمع والشهوة؛ كأنهم ينقذون رؤوسهم، لا ينسون أن يراقبوا أنفسهم. الزوال سريع؛ الجسد مثل ندى الصباح، والحياة مثل الشمس الغاربة. رغم أنه موجود اليوم، فإن الغد يصعب ضمانه. تأكدوا من الانتباه، تأكدوا من الانتباه!

"علاوة على ذلك، بالاعتماد على الخير المشروط في العالم، يمكن للمرء أيضًا أن يهرب من عجلة المعاناة في المسالك الثلاثة السيئة، ويحصل على ثمار متفوقة بشكل خاص بين الآلهة والإنس، ويتمتع بجميع أنواع السعادة. فكيف بهذا الباب الدارمي الأسمى والأعمق — إذا أُحدث فيه إيمانٌ في لحظة، لا يمكن التعبير عن الثواب والفضيلة المنجزة ولو بمَثَل. كما تقول السوترات: «لو قدَّم شخص كنوزه السبعة من عوالم الألوف العظمى الثلاثة لدعم جميع الكائنات في تلك العوالم حتى يمتلئوا؛ وكذلك علَّم وأرشد جميع الكائنات في تلك العوالم، حتى يدركوا الثمرات الأربع — فإن ثوابه وفضيلته لا تُقدَّر ولا تُحَدّ. وما يُساوي وقت وجبة واحدة من التأمل الصحيح في هذه الدارما من الثواب والفضيلة المكتسبة.» ومن ثم نعلم أن هذا الباب الدارمي هو الأكرم والأثمن؛ بالمقارنة مع الثواب والفضائل الأخرى، لا يصل إليه المَثَل. لذلك تقول السوترات: «فكرة واحدة من العقل النقي هي أرض البوذي، تفوق بناء عدد من ستوبات الجواهر السبعة كرمال نهر الجانج. ستوبات الجواهر في النهاية تتفتت إلى غبار؛ فكرة واحدة من العقل النقي تُنجز اليقظة الصحيحة.» ليت جميع مريدي الطريق يفحصوا هذه الكلمات ويتذوقوها، ويتأكدوا من الانتباه. إن لم يُعَبَّر هذا الجسد في هذه الحياة، ففي أي حياة سيُعَبَّر هذا الجسد! إن لم يَزرع المرء الآن، فإنه بعد عشرة آلاف كالبا سيخطئ. إن أجهد المرء نفسه الآن في زرع ما يبدو صعب الزرع، فإنه تدريجيًّا يصبح غير صعب، وممارسته تتقدم من تلقاء نفسها."

يا للأسف! أهل هذا الزمان، حين يجوعون يلقَون وليمَةَ الملك، ولا يعرفون كيف يأكلون؛ وحين يمرضون يلقَون ملكَ الأطباء، ولا يعرفون التداوي. إن لم تقولوا: «ما حيلتنا؟ ما حيلتنا؟» — فلستُ أملك ما أُقدّمه أيضًا!

فضلًا عن ذلك، شؤونُ هذا العالم المشروطة لها صورٌ مرئية، وأعمالها يمكن التحقّق منها؛ فإذا حصل الإنسان على شيء ما، اندهشَ لندرته. أمّا هذه المدرسةُ العقليّةُ التي أنتمي إليها، فلا صورةَ لها تُدرَك، ولا مظهرَ يُرى؛ فمَسلكُ الكلام مقطوع، وحرَكاتُ العقل مُنطفئة. لذلك ليس للشياطين السماويّة والمسالك الخارجية بابٌ يَشتمون منه؛ ولا يستطيع شاكرا وبراهما والآلهة استنفادَ ثنائهم؛ فكيف لأهل المعرفة الضّحلة من عامّة الناس أن يتصوّروا ولو إلمامًا؟ ما أشدّ الأسف! كيف للضفدع في البئر أن يُدرك سعةَ المحيط العظيم؟ وكيف لثعلبٍ بَرّيّ أن يُصدِر زئيرَ الأسد؟

وهكذا نعلم: في عصر الدَّهْرَما المُنحَطّة، مَن يسمع هذه البوابةَ الدَّهْرَماويّة، ويُولّد فكرةَ النُّدرة، ويُؤمن، ويفهم، ويمتثل لها — فإنّ هذا الشخص، في كَلْباتٍ لا تُحصى من الماضي، قد خدمَ الحكماء، وغرسَ كلَّ الجذور الصالحة، وأرسى الأسبابَ الحقّة للبرَجْنا، وهو ذو الأصل الأسمى.

لذلك تقول سوترا الماس: «الذين يستطيعون أن يُولّدوا الإيمان من هذه الآيات والعبارات، ينبغي أن يعلموا أنّهم قد غرسوا كلّ الجذور الصالحة في حضرة بوداتٍ لا تُحصى.» وتقول أيضًا: «إنّها مَنطوقةٌ لمن ينطلقون في المركبة العظمى؛ إنّها مَنطوقةٌ لمن ينطلقون في المركبة الأسمى.»

فليَحذر جميع سالكي الطريق من الجُبن والضعف؛ على المرء أن يستنهض نفسًا شجاعةً قويةَ العزم. إنّ أسبابَ الخير في الكَلْبات الغابرة لا يمكن إدراكها. فإن لم يُؤمن المرءُ بالأعلى وقَبِلَ الأدنى طوعًا، مُولِّدًا أفكارَ الصعوبة والمَوانع، ولم يَزرع الآن، فحتى لو كانت لديه جذورٌ صالحة من حيواته السابقة، فإنّ قطعَه لها الآن يُورِطه في الصعوبة أكثر فأكثر، ويُبعِده أبعد فأبعد. والآن وقد بلغ أرضَ الكنوز، لا يستطيع العودةَ خائبًا. ما إن يُفقَد الجسدُ البشريُّ حتّى يصعب استرجاعُه بعد عشرة آلاف كَلْبَة — رجاءً انتبهوا! فكيف يكون هناك شخصٌ حكيم، يعرف أرضَ الكنوز، ومع ذلك لا يطلبها، ويلوم فقرَهُ طويلًا؟ مَن أراد الكنز، فلْيَضَع حقيبةَ الجلد!