حتى لو لم تستطع حل المعاناة، فعليك على الأقل أن تدرك بأنها معاناة

ذكرنا سابقًا أن تيه الابن الفقير ينشأ من تخليه عن الجواهر الثلاثة. بعد أن يمر بدورات طويلة من الولادة والموت، تراجعت جذوره الروحية للمهايانا، لكن عقل التخلي لديه لم يخبو، لذا فهو يمتلك الظروف الكارمية لتحقيق التحرر عند لقاء البوذا وسماع الدارما.

وكما ذكرنا أيضًا، الشرط الأساسي للخلاص على يد البوذا هو عقل التخلي، وهو أيضًا الجذر الروحي للمركبات الثلاثة. وبعبارة أخرى، حتى لو لم تستطع حل المعاناة، فعليك على الأقل أن تدرك بأنها معاناة. هذا ما يُسمى «معرفة المعاناة»، وهي مهارة أساسية، والعتبة التي يعتمدها البوذا لتوجيه الكائنات إلى التحرر. إذا لم تكن حتى تدرك أن الحياة معاناة، لا يمكن توجيهك إلى التحرر. ففي النهاية، كل دافع للممارسة الروحية ينشأ من عقل التخلي الناتج عن إدراك المعاناة؛ وكل شيء آخر يمكن تنميته تدريجيًا.

على الرغم من أن هذا الابن الفقير قد فقد حكمة المهايانا والبوديتشيتا، فإن الجزء الذي يدرك المعاناة عبر عقل التخلي لا يزال قائمًا دون خلل. وبعد أن يلقاه البوذا، يبدأ عندئذٍ عمل استعادة جذوره الروحية. طالما كنت تدرك أن الحياة معاناة وتحمل عقل التخلي في قلبك، تتمكن كل الممارسات الروحية من الانطلاق. وهكذا، يستغل البوذا رغبة الابن الفقير في الإفلات من المعاناة لتوجيهه إلى دراسة وممارسة الحقائق النبيلة الأربع، مسار المركبة الصغيرة. وبعد أن يمارس الحقائق النبيلة الأربع، لتمكينه من الاقتراب أكثر من الابن الفقير، يخلع البوذا رداءه الفاخر ويلبس ثيابًا رثة ومتسخة. فكيف يتعامل البوذا مع الابن الفقير؟

ثم قال للعمال: «يا أيها العمال، اعملوا بجد واجتهاد، ولا تكلوا أو تتهاونوا في مهامكم. هذا بفضل الوسيلة الماهرة، حتى أتمكن من الاقتراب من ابني». ثم خاطب الابن الفقير مجددًا قائلًا: «اسمعني يا شاب: واصل عملك هذا، ولا تذهب إلى أي مكان آخر. سأزيد أجرك. أي شيء قد تحتاجه – أواني، أقداح، أرز، دقيق، ملح، خل، أو أي ضروريات أخرى – لا تتردد أو تشك في أن تسأل. لدي أيضًا خدام مسنون وبالون؛ وسيوفَّر لهم كل ما يحتاجونه. اطمئن. أنا كالأب لك؛ لا تقلق بعد الآن. لماذا هذا؟ أنا متقدم في السن، بينما أنت شاب وقوي. عندما تعمل، لا تخدع أبدًا، لا تكل، لا تتصرف بغضب، أو تتحدث بمرارة. لم أرَك أبدًا تظهر أيًا من هذه العيوب، كما شاهدت عند العمال الآخرين. من هذا اليوم فصاعدًا، سأعاملك كابني الخاص».

هذا تعليم يقدِّمه البوذا للابن الفقير، وهو يعادل تفسير العوامل السبعة والثلاثين للاستنارة الخاصة بالمركبة الصغيرة. قسمها المعلم أويي إلى سبع فئات، تُعرف مجتمعة باسم الفئات السبع لعوامل الاستنارة.

أولاً، لنلقِ نظرة على الفئة الأولى: «التحدث إلى العمال» يوازي ممارسة أركان اليقظة الأربعة.

يوجِّه البوذا الابن الفقير الذي كان يعمل في تنظيف المراحيض. وإلى أي ممارسة يوجِّهه؟ إلى أركان اليقظة الأربعة. هذه الممارسة هي جوهر مسار الحقائق النبيلة الأربع، ومواضع تأملها أربعة: الجسد، المشاعر، العقل، والظواهر. «الجسد والمشاعر» يشكلان ثنائيًا واحدًا، بينما «العقل والظواهر» يشكلان الثنائي الآخر.

نحن ننشئ تعلقًا وعواطف مضرَّة تجاه جسدنا المادي ومشاعرنا، لذا يستخدم البوذا تأمل النجاسة وتأمل المعاناة لمقاومة هذه العواطف. على سبيل المثال، لماذا نشعر بالتعلق؟ إما أن ينشأ من العالم المادي، أي الجسد المادي: قد تأكل طعامًا لذيذًا أو تستمتع ببعض أشكال الترفيه، وينشأ هذا التعلق من الجسد؛ أو ينشأ من المشاعر الداخلية أو الحالات الذهنية. سواء كان مصدره ماديًا أو روحيًا، عندما نشتاق إلى هذه المشاعر المبهجة، يعلمنا البوذا التأمل في نجاستها ومعاناتها لمواجهتها.

في الواقع، عند ممارسة أركان اليقظة الأربعة، توجد طريقتان للتأمل: التأمل في الجانب الفردي، والتأمل في الجانب الكلي، ويُمارَس هذان النوعان معًا في التطبيق العملي. على سبيل المثال، لمقاومة الشهوة والتعلق، يحتاج ممارسو تقليد الأرض الطاهرة أيضًا إلى ممارسة هذه المقاومة، لأن الخطوة الأولى للإفلات من عالم الساهي هي التغلب على الشهوة والتعلق. وهناك طريقتان لذلك: تأمل النجاسة، وتأمل المعاناة. أما تأمل النجاسة فيقصد به أن على الرغم من أن العالم المادي والروحي يمكن أن يمنحك مشاعر مبهجة، فإنك تحتاج إلى أن تتذكر أن هذه المشاعر ملوثة وغير نقية بطبيعتها.