تأمل التشان | الإيمان العميق بالسبب والنتيجة

تأمل التشان هو الممارسة الصحيحة والطريق المباشر لمن يسلكون الطريق. غير أن الحديث عنه سهل: يكفي فكرٌ نقيٌّ واحد، وتأمّلٌ ذاتيٌّ مستمر، واستنارةٌ باطنية، والحفاظ على وعيٍ صافٍ مشعٍّ في كل لحظة. أمّا في السلوك، فببساطة نترك الأمور تتكشّف كما تشاء. وحينما يشتد القلق والاضطرابات الوهمية، يمكن التركيز على الكوآن ليفتح طريق الاستيقاظ، ويقطع جذر الميلاد والموت، ويجلب الحرية والتحرّر.

لكن منذ زمنٍ بلا بداية، نموت ونُولد من جديد بلا انقطاع ضمن العوالم الثلاثة، ننجرف بلا توقّف. وحتى حين يستند ممارستنا إلى الإيمان والعزيمة، ما زلنا نواجه الكَدَرات والميول المعتادة والعوائق الكرمية وكل أنواع الحواجز. من دون ممارسات مساندة لمواجهتها، قد نتحدّث عن مثالٍ يُلتقط فيه الفكر بمجرّد نشوئه، ويختفي بمجرّد ملاحظته، ومع الوقت ينسى المرء الظروف كلّيًا، مستقرًّا في كلٍّ واحد متلاحم. لكن حين تظهر العوائق الكرمية، قد نجد أنفسنا منجرفين معها. ينزلق الوقت، تمرّ السنوات عبثًا، نستسلم بسهولة للتأثيرات الفاسدة، يصعب إكمال الطريق، وقد تُهدر حياة كاملة — يا للأسف!

حتى لو تحدّثنا عن ممارسة التشان، وكان العقل والجسد والسلوك ينوون ذلك حقًّا، وقضينا معظم وقتنا في التحقيق — بل وطلبنا بعض البصيرة — فمن منظور الجهد والزراعة ما زال هناك فضلٌ سواء جاء الاستيقاظ أم لا. لكن من منظور رؤية المرء لطبيعته والصيرورة بوذا، تكون الحياة قد أُنفقت عبثًا. لماذا يحدث هذا كثيرًا؟ يفشل كثيرٌ من ممارسي التشان لأنهم لم يزرعوا الممارسات المساندة التي تدعم الطريق الرئيسي. فلننظر في الموقف الذي ينبغي أن يتّخذه الممارسون، فهمًا وعملًا.

(١) الإيمان بالكارما واللا-ذات

يُعلّم جميع البوذاات وفقًا للحقيقتين: الحقيقة المطلقة والحقيقة التقليدية. تعني «الحقيقة» هنا ما هو واقعيٌّ لا يخيب. تخبرنا الكتب المقدّسة أن الحقيقة التقليدية تُظهر أن جميع ظواهر العالم مجرّد مظاهر، تنشأ من اجتماع الأسباب والظروف، بينما تُظهر الحقيقة المطلقة أن كل شيء، في أسمى معنىً، فارغ.

على المستوى التقليدي، كل ما ينشأ من الأسباب والظروف يأتي إلى الوجود من خلال الكارما — كارما يخلقها المرء فرديًّا وكارما يخلقها بالاشتراك مع آخرين. يجب على الممارسين أن يتمسّكوا بيقين السبب والنتيجة: الأسباب الجيّدة والكارما الجيّدة تجلب نتائج وعقابًا جيّدًا لا يخيب؛ والأسباب السيّئة والأفعال السيّئة تجلب نتائج وعقابًا سيّئًا لا يخيب. أينما وُجد سبب، لا بد أن تتبعه نتيجة. كما يقول سوترا السبب والنتيجة: «إذا أردت معرفة الأسباب الماضية، فانظر إلى نتائجها الحاضرة؛ وإذا أردت معرفة النتائج المستقبلية، فانظر إلى أسبابها الحاضرة.» ويقول سوترا النيرفانا: «عقاب الخير والشر يتبع المرء كالظلّ؛ وسبب ونتيجة الأزمنة الثلاثة لا تتوقّف أبدًا. إذا أُنفقت هذه الحياة عبثًا، فلن تكون هناك فرصة للندم لاحقًا.» ويقول سوترا بصائر الأوباساكا: «إذا لم يفهم الرجل الصالح مثل هذه الظروف الكرمية، فسوف يتجوّل في الميلاد والموت لحقبٍ لا تُحصى. حتى لو وُلد في عالم اللا-إدراك ولا-عدم-الإدراك، فإن عمره البالغ ثمانين ألف كالبا سينتهي، وحين تستنفد فضيلته سيسقط في العوالم الشرّيرة الثلاثة. قال البوذا للرجل الصالح: كلّ رسمٍ وتلوينٍ ليس أفضل من العقل؛ العقل يرسم الكَدَرات، والكَدَرات ترسم الكارما، والكارما ترسم الجسد.»

تُظهر هذه التعاليم أن جسدنا، والعالم الذي نعتمد عليه، وكل شيء — كل ذلك هو ثمرة أفعالنا الخاصة، نصنعه بأنفسنا ونتلقّاه بأنفسنا، مع وضوح السبب والنتيجة بلا لبس. لذا قال التاثاغاتا في مولاسارفاستيفادا فينايا كشودراكا وغيرها من نصوص الفينايا: «حتى بعد مئات الآلاف من الكالبا، لا تختفي الكارما التي خلقها المرء؛ وحين تلتقي الظروف، يحصد المرء الثمرة بنفسه.» إذا تمسّكنا بمبدأ السبب والنتيجة كقناعة موجِّهة، ففي أيّ ظرفٍ يمكننا أن نُبقي أجسادنا مستقيمة وعقولنا سليمة، ونمتنع عن إيذاء الآخرين من أجل منفعتنا، ونتأكّد من أنّنا — في الجسد والكلام والعقل، وفي الكلمات والأفكار والأفعال — نمتنع عن الشرّ ونمارس الخير ونُخلص النيّة. حينئذٍ ستقلّ الظروف المعاكسة والعوائق الكرمية وكل الحواجز أمام الطريق الحقيقي، وقد تختفي تمامًا مع الوقت.

يقول أبهيدارما-ساموتشايا: «الكارما تُزيّن العالم وتقود الكائنات إلى عوالم مختلفة؛ لذلك يجب على المرء أن يتأمّل الكارما ويطلب التحرّر من العالم.» إنَّ التمسّك بإيمان عميق راسخ بأن كل الأشياء محدّدة بالنتائج الكرمية يقتضي أوّلًا وضع هذه القناعة موضع التنفيذ الفعلي في أفعالنا الجسدية واللفظية والعقلية. مهما فعلنا لا نخرق قانون السبب والنتيجة، فتأتي الفوائد بشكل طبيعي، مما يسمح لطريق التشان بالتقدّم دون عوائق. مع القناعة الراسخة بالسبب والنتيجة، سنصل مع الوقت بطبيعة الحال إلى الحالة التي وصفها بودي دارما: «لا رؤية الشرّ فيشعر بالنفور، ولا رؤية الخير فيسعى نحوه.» وهذا ما تسمّيه مدرسة التشان رؤية السبب والنتيجة.