تحقيق Buddhahood في هذه الحياة

سأل أستاذ من مدرسة Huayan الأستاذ Hui-hai: "يا أيها الموقَّر، هل ترى أن الكائنات غير العاقلة Buddhas؟" فأجاب: "لا أرى ذلك. لو كانت الكائنات غير العاقلة Buddhas، لكان الأحياء لا أفضل من الأموات، ولتفوَّقت الخيول الميتة والكلاب الميتة على الأحياء. وكما تنصّ النصوص، فإن جسد Buddha ليس سوى جسد Dharma؛ إنه ينبثق من الوصايا والسمادهي والحكمة، ومن المعارف الثلاثة العليا والقوى الخارقة الست، ومن جميع الـ dharmas الخيّرة. فإن ادَّعيتَ يا سيدي الموقَّر أن الكائنات غير العاقلة Buddhas، فيمكنك أن تموت الآن وتصير Buddha."

ملاحظة توضيحية

يقول Platform Sutra: "اتخذوا ملجأً في اليقظة، أيها النبيل ذو القدمين؛ اتخذوا ملجأً في الاستقامة، أيها النبيل المتحرِّر من الشهوة؛ اتخذوا ملجأً في الطهارة، أيها النبيل بين الجماهير. من هذا اليوم، اتخذوا اليقظة معلماً لكم، وأديروا ظهوركم للشياطين الزائفة والمسالك الخارجية. بالجوهرة الثلاثية للطبيعة الذاتية، ستشهدون لها بأنفسكم في كلّ حين. وأحثّ جميع الأصدقاء المخلصين على أن يتّخذوا ملجأً في الجوهرة الثلاثية للطبيعة الذاتية: Buddha هو اليقظة، وDharma هو الاستقامة، وSangha هو الطهارة!"

حين يلتجئ ذهنكم إلى اليقظة، لا ينشأ الوهام؛ تقلّ رغباتكم وتكتنفون بالرضا، وتستطيعون التخلي عن الثروة والشهوة: هذا هو النبيل ذو القدمين. وحين يلتجئ ذهنكم إلى الاستقامة، لا ينشأ أيّ رأي فاسد في أيّ فكر. فإذا لم يكن ثمة رأي فاسد، فلا كبر ولا طمع ولا تعلُّق ولا تشبُّث: هذا هو النبيل المتحرِّر من الشهوة. وحين يلتجئ ذهنكم إلى الطهارة، لا يتعلق ذهنكم بأيّ عناء أو شهوة أو محسوس دنيوي ولا يتلوَّث به: هذا هو النبيل بين الجماهير. أن تسلكوا هذا المسلك هو أن تتّخذوا ملجأً في ذاتكم.

عامة الناس يعجزون عن إدراك هذا، وهم يقضون ليلهم ونهارهم يراقبون وصايا الملاجئ الثلاثة. إن قلتم إنكم تتّخذون ملجأً في Buddha، فأين ذلك Buddha؟ إن لم تستطيعوا رؤية Buddha، فماذا تتّخذون ملجأً فيه؟ أن تتكلموا بهذا الأسلوب هو انزلاق إلى الزيف! يا أصدقاء الطيبين، تأمّلوا في هذا بأنفسكم، ولا تخطئوا فهم أذهانكم. النصوص توضّح الأمر بجلاء: نتخذ ملجأً في Buddha الخاص بنا، لا في Buddha لغيرنا. إن لم ترجعوا إلى Buddha الخاص بكم، فليس لكم مكان تتّخذون فيه ملجأً. الآن وقد أدركتم هذا بأنفسكم، على كلٍّ منكم أن يتّخذ ملجأً في الجوهرة الثلاثية لذهنه: أن تزرعوا طبيعة الذهن من الداخل، وأن تكرِّموا الآخرين من الخارج — هذا هو الملجأ الذاتي الحقيقي.

كما يقول Platform Sutra أيضاً: "إن كان الذهن في سلام، فلماذا تتعبون أنفسكم في التمسُّك بالوصايا؟ إن كان سلوككم مستقيماً، فما حاجتكم إلى ممارسة Chan؟ الامتنان هو رعاية الوالدين وإعالتهم؛ والاستقامة هي أن يعتني بعضنا ببعض عبر جميع المراتب. التواضع يجلب الانسجام بين الكبار والصغار؛ والحلم يُبعد كلّ نزاع. إن استطعتم أن تحتكوا بالخشب لتُشعلوا النار، فلا بدّ أن تتفتّح اللوتسات الحمراء من الوحل. الأشياء المُرّة المذاق هي دواء نافع؛ والكلام الذي يصعب سماعه هو نصح أمين. تصحيح عيوبكم يُنشئ الحكمة دائماً؛ وإخفاء نقائصكم ليس سمة الحكيم. في الحياة اليومية، اعملوا دائماً على نفع الآخرين؛ اليقظة لا تأتي من إعطاء المال. Bodhi لا تُوجد إلا في الذهن — فلماذا تُبددون الجهد في البحث عن الغموض خارج ذواتكم؟ إن سمعتم هذا وطبَّقتموه، فإن Western Pure Land أمام أعينكم مباشرةً."

قال Zen Master Yuangui من Mount Song: "يستطيع Buddha أن يُفرغ جميع العلامات ويُدرك حكمة جميع الـ dharmas، لكنه لا يستطيع محو القصاص الكارمي الثابت دفعةً واحدة. يستطيع Buddha أن يعرف طبيعة كلّ الكائنات الموجودة، وأن يستوعب أحداث العصور الغابرة والآتية، لكنه لا يستطيع تعليم وتوجيه من لا تربطه قرابة كارمية. يستطيع Buddha أن يُحرِّر عدداً لا نهائياً من الكائنات العاقلة، لكنه لا يستطيع استنفاد عالم الكائنات العاقلة: هذه هي الأمور الثلاثة التي لا يستطيع Buddha فعلها. القصاص الكارمي الثابت ليس أبدياً؛ وانعدام القرابة الكارمية لا يدوم إلا لحياة واحدة. عالم الكائنات العاقلة لم يزد يوماً ولم ينقص، ولم يكن قطّ من يستطيع السيطرة على dharma فيه. حين يكون هناك dharma بلا سيد، نسمّيه 'لا dharma'؛ وحين لا يكون dharma ولا سيد، نسمّيه 'لا ذهن'. في فهمي، ليس لدى Buddha قوى خارقة أيضاً. كلّ ما يمكنه فعله هو أن يترك جميع الـ dharmas على حالها الطبيعي، من خلال ذهن من لا ذات."

من ذاك الذي يخلو من الشعور؟ الشخص الخالي من الشعور لا يختلف عن الجماد، أليس كذلك؟ الشخص الذي يتصرّف كأنه غير عاقل مليءٌ بكلّ شرٍّ ولا خير فيه. جميع الناس يُولدون وفيهم معرفة أخلاقية فطرية، على أيّ حال. إن افتقد شخص هذه المعرفة الأخلاقية الفطرية، وانقاد إلى الرغبات الدنيئة وأفنى المبدأ الأخلاقي الفطري للسماء — فإن حتى الشباب يستطيعون قرع الطبول للتنديد به، ويحقّ لجميع الناس أن يقتلوه. ينبغي لمثل هذا الشخص أن يأخذ حياته بنفسه تكفيراً لشعب الأمة! بهذه المعرفة الأخلاقية الفطرية وحدها يستطيع الشخص أن يُنظّم جسده وذهنه؛ وتنظيم الجسد والذهن يُفضي إلى اليقظة، ومن خلال البناء على يقظات صغيرة يوماً بعد يوم، يستطيع تدريجياً تحقيق فضيلته النبيلة، عن طريق جهد متراكم ثابت. كما كتب Xunzi في Encouraging Learning: "اكمؤوا التراب لتُكوّنوا جبلاً، فستهبّ الرياح والأمطار منه؛ اجمعوا الماء لتُكوّنوا غوراً عميقاً، فتُولد فيه التنانين. تراكموا الخير لتبنوا الفضيلة، فتنشأ البصيرة الروحية من ذاتها؛ وسيكون ذهن الحاضر بكامله حاضراً." وظيفة الذهن هي تصحيح الأفكار وطرد الأفكار الموهومة: هذا هو المسلك الذي تنشأ منه اليقظة بالذات. حين يموت الشخص، تتفرّق العناصر الأربعة الكبرى، ولا يكون للروح بيت، ولا يكون للذهن ما يشتغل به: فأيّ يقظة يمكن أن تكون؟ من غير يقظة، كيف يمكن أن يُسمّى Buddha؟

قال رئيس Baoxia Residence في Zhutang، Jiangyin: "تزعم المعاهدات الهندية القديمة أن الجسد البشري عسير الحصول، وأن Buddha-dharma عسير السماع، وأن مسار Buddha عسير الإكمال — لكن هذه ليست الحقيقة القطعية. منذ ظهور Mahayana Buddhism الصينية، وهي تُعلّم أن جميع الناس يستطيعون تحقيق Buddhahood واليقظة إلى المسلك في حياتهم الراهنة، وليس هذا كذباً! طلاب المسلك، بذهن في غاية الصدق، يستطيعون سماع dharma الحقيقي؛ بذهن الممارسة الدؤوبة، يستطيعون تأسيس الإيمان الصحيح؛ برغبة تنقية الذات وتنظيم الأسرة، يستطيعون تأديب سلوكهم؛ بالالتزام الذي لا يكلّ، يستطيعون تحصيل الثمرة القصوى. وهكذا، الذين يتغلغلون في Chan سيستيقظون يقيناً؛ والذين يستيقظون إلى المسلك سيحصلون على الوضوح يقيناً؛ والذين يوضّحون الذهن سيبلغون الهدف يقيناً؛ والذين يحرزون بصيرة لا تُحجَب سيتحققون بالكامل يقيناً. هذا ما نعنيه بتحقيق Buddhahood."