أيّا خيما: أن نقبل ذاتنا

من الغريب أن أغلبنا لا يعرف حقًا كيف يحبّ نفسه. قد نظنّ أن ذلك أسهل شيء في العالم، بما أننا منشغلون بذواتنا على الدوام. فدائمًا ما نهتمّ بكمّ المال الذي نكسبه، وبما أنجزناه، وبمدى رغد عيشنا. قال بوذا في سوترا: "الإنسانُ أقربُ صاحبٍ لنفسه." فلماذا يكون حبّنا لأنفسنا بهذه الصعوبة؟

لا يعني حبّ الذات أن ندلّلها. فمعظم الناس لا يحبّون أنفسهم حقًا لأن لديهم عادات غير نافعة. كلّ إنسان فيه ردود فعل لا تُحصى، ومحابّ ومكاره. فنحن نحكم على أنفسنا — نُثني على بعض الصفات الحميدة ونحتقر غيرها، ونحاول كبتها، ونرفض الاعتراف بها. ومعاملة النفس على هذا النحو تُلحق الضرر بالحقيقة ذاتها التي ننشدها.

ومن الأنماط غير الماهرة أيضًا إلقاء اللوم على الآخرين في عيوبنا، وهو ما يزيد الطين بلة. وغالبًا ما يقترن ذلك بالخوف والرغبة في الهجوم. إن أردنا أن نحقّق مزيدًا من التوازن، فلا جدوى من التظاهر بأننا لا نرى الجوانب غير المستحبّة في داخلنا — عدواننا وغضبنا وأطماعنا وخداعنا. فارتداء القناع يُبعدنا عن الحقيقة ويشطرنا نصفين. وأحيانًا نلتقي أناسًا تبدو ودّيتهم مصطنعةً قليلًا — وليس ذلك سوى ثمرة التنكّر والكبت.

ولا يجدي إلقاء اللوم على الآخرين نفعًا. فهو يعني حتمًا أن نُفرغ عليهم ردود أفعالنا. نلومهم على عجزهم، سواءٌ أكان ذلك صحيحًا أم لا، أو نعجز نحن عن أن نراهم بشرًا عاديين. فالجميع يعيش في عالم وهميّ يخدع فيه نفسه، لكنّ عالم الحكم واللوم أشدّ وهمًا، لأنه يتصوّر كلّ شيء إمّا أجمل بكثير ممّا هو عليه أو أقبح بكثير.

في عقولنا ستّة جذور: ثلاثة نافعة وثلاثة غير نافعة. فالجذور الثلاثة غير النافعة هي الطمع والبغض والوهم. وأضدادها هي عدم الطمع وعدم البغض وعدم الوهم. إن تأمّلنا بهدوء، سهُل علينا أن نقبل هذه الجذور الستّ في عقولنا. فهي تؤثّر في سلوكنا. وعندئذٍ يمكننا أن نلاحظ أنفسنا بصدق أكبر — دون أن ندين الجذور غير النافعة أو نُفرط في مدح النافعة، بل بمجرّد الإقرار بوجودها. وسنرى الآخرين بوضوح أشدّ، ويصبح التعايش معهم أيسر.

لا يوجد عالم أبيض وأسود — عالم لا يضمّ سوى الجذور النافعة أو غير النافعة. فالأرهات وحده هو صاحب الطهارة التامة. أمّا الباقون منّا، فالأمر مجرّد تفاوت في الدرجة. فالفروق بيننا ليست سوى فروق في درجة ما هو نافع وغير نافع في عقولنا، وهي ليست في الحقيقة مسألة ذات بال. فلكلّنا العمل ذاته: تنمية الجذور النافعة واقتلاع الجذور غير النافعة.

قد نبدو جميعًا مختلفين، لكنّ ذلك ليس سوى وَهم. فلكلّنا المشكلات ذاتها والآليات النفسية ذاتها للتعامل معها. وما يختلف هو مدّة تدرّبنا. فحين نقضي حيواتٍ كثيرة في تربية العقل، ننال شيئًا من الصفاء والتركيز.

ينبع التفكير الواضح من تطهير العواطف، وهو أمرٌ عسير. فلا يمكننا أن نطهِّر العاطفة بنجاح إلا حين لا ننجرف في دوّامتها. وحين نلاحظ العواطف بوضوحٍ ومباشرة، ونراها جزءًا طبيعيًا من الحياة، تنقطع خيوطُ التعلّق بالذات المتشابكة. فلا نعود نفكّر: "أنا رائعٌ جدًّا" أو "أنا بشعٌ حقًّا". فلكلّ إنسان إمكاناته وحدوده. إن استطعنا أن نحبّ هذا الشخص — هذا "الأنا" بكلّ وظائفه وعاداته — استطعنا كذلك أن نحبّ الآخرين عمليًا وبإيثار. أمّا إن صرنا انتقائيين، نحبّ ما هو جميل ونحتقر ما عداه، فلن نرى الحقيقة أبدًا. وسيأتي يومٌ نرى فيه الأشياء على حقيقتها. فنحن "ورشةُ" كارما الخاصّة بنا.

إذا تمكّنّا من النظر إلى أنفسنا على هذا النحو، سنحبّ أنفسنا حبًّا تامًّا، كما قال بوذا: «الأمّ تحمي طفلها بحياتها». إذا أردنا أن نكون صادقين مع أنفسنا ونُتيح لها مجالاً للنمو، فعلينا أن نكون أمًّا لأنفسنا. الأمّ الحانية تعرف ما يُصلح طفلها وما يضرّه، لكنّها لا تكفّ عن حبّه لمجرّد أنّه يخطئ أحيانًا. يمكننا أن نتأمّل في أنفسنا بالطريقة ذاتها. سيظلّ الناس يخطئون دائمًا — في الفكر والقول والفعل — فالتفكير أسهلها خطأً، يليه القول، ثمّ الفعل. فماذا نفعل؟ ماذا تفعل الأمّ؟ تقول لطفلها ألّا يفعل ذلك مرّة أخرى، ثمّ تواصل حبّه ورعايته كالسابق. ولعلّنا نستطيع أن نبدأ في الاعتناء بأنفسنا على هذا النحو أيضًا.

هذا التعلّم عمليّة نضج. والنضج يجلب الحكمة، لكنّه للأسف لا يرتبط كثيرًا بالعمر. لو كان الأمر كذلك لكان أسهل — على الأقلّ كنّا سننال شيئًا من الضمان. لكنّ الحقيقة أنّه عمل شاقّ، يجب أن يلتزم به كلٌّ منّا. علينا أوّلًا أن نتعلّم الاعتراف، ثمّ أن نحرص على ألّا نُلوم أنفسنا، بل نقبل أنّ «الأمور هي هكذا فحسب». الخطوة الثالثة هي التغيير. بالنسبة إلى أغلب الناس، قد يكون الاعتراف الجزء الأصعب — ففهم عقولنا ليس بالأمر الهيّن. أمّا بالنسبة إلى العقل التأمّلي، فهذا البُعد الأهمّ والأمتع.

ثمّ نبدأ في عيش حياة تأمّلية، لكنّ هذا لا يعني أن نجلس في التأمّل طوال اليوم. الحياة التأمّليّة تعني التعامل مع كلّ أمرٍ من الأمور بوصفه تجربة تعليميّة. نحن نُمحص باستمرار كلّ المواقف في بواطننا. عندما نخرج إلى العالم — «بحماسة الشباب»، كما قال بوذا — ونشارك بأفكارنا وكلماتنا وأفعالنا، علينا أن نتأمّل في كلماتنا وأفعالنا في بواطننا. في بعض التقاليد الدينيّة، تعني الحياة المركّزة الصلاة. أمّا عندنا، فهي مزيج بين التأمّل ونمط العيش. الانتباه لا ينقطع. سواء امتلكنا تركيزًا داخليًّا أم لا، نستطيع أن نفعل الشيء نفسه في الظاهر. الانتباه أهمّ مكوّن في التأمّل الذاتي. لسنا بحاجة إلى أن نجلس طوال اليوم ونراقب أنفاسنا — فكلّ فعل وكلّ فكرة وكلّ كلمة يمكن أن يُعمّق فهمنا.

هذا يمنحنا استقرارًا داخليًّا أعمق — استقرارًا متجذّرًا في الحقيقة. يسعى أغلب الناس إلى هذا النوع من الاستقرار، لكنّهم يعجزون عن التعبير عن توقّهم إليه، فضلًا عن تحقيقه. إنّ العيش في الأوهام، أو بين أملٍ وخوفٍ مستمرّين، يُضعف قوتنا الداخليّة. حين نُدرك الحقيقة في أنفسنا ونتبينّها في كلّ الناس، ينشأ فينا شعور بالاستقرار.

قال بوذا إنّ لكلٍّ منّا سبعة ميول كامنة: الشهوة الحسيّة، والضغينة، والآراء، والشكّ، والغرور، والتعلّق بالوجود، والجهل. حين نكتشفها في عقولنا، يمكننا أن نبتسم ونقول: «آها، ها أنت هنا! سأشرع في العمل!»

كثيرًا ما يقترب الناس من الحياة التأمّليّة وقلوبهم مثقلة بالهموم. إذا ما أحسّوا بالملل، قد يخرجون للتمتّع بقليل من الهواء النقيّ. هذا حقًّا لا يجدي نفعًا. ينبغي أن نعيش ببساطة وطبيعيّة مع الحفاظ على التأمّل الداخلي — خالين من القلق والخوف، دون أن نُكبّر أيّ أمرٍ من الأمور. الدارما هي القانون الطبيعي، ونحن مَظهر هذا القانون في كلّ لحظة. لا مهرب منه — أينما كنّا، نحن الدارما؛ نحن الزوال، والمعاناة، واللاذات. سواء كنّا جالسين هنا أو على القمر، لا فرق. علينا أن نتعامل مع صعوباتنا وصعوبات الآخرين بأسلوب أكثر استرخاءً. دون إثارة مفرطة ولا حدّة زائدة، لكن مع ملاحظة داخليّة مستمرّة، يولد فينا شيءٌ من الفرح الطبيعي. وهذا خير. إذا استطعنا أن نتّصف بقليل من الفكاهة حيال أنفسنا، يصبح أسهل أن نحبّ أنفسنا حقّها — وأن نحبّ الآخرين.

نتصرّف في كثير من الأحيان بطرق غريبة إلى حدٍّ ما. حين نُحلِّل هذه التصرّفات ونفكّكها، نجدها مسلّية حقاً. جميعنا يحمل أفكاراً ورغبات غريبة، وتصوّرات غير واقعية. إن الناس ممتعون حقاً، أليس كذلك؟ لكن لماذا لا نستطيع رؤية هذا الجانب من أنفسنا؟ لو استطعنا ذلك، لكان من الأسهل بكثير أن نقبل تلك الجوانب التي يصعب تحمّلها في الأحوال العادية.

ثمة جانب واحد من الحياة الإنسانية لا يمكن تغييره: الحياة تستمرّ في المضيّ قُدُماً. أحياناً نجلس معاً في التأمّل هنا. لكن هل يهتمّ العالم؟ إنه يظلّ يدور دون توقّف. الشيء الوحيد الذي يهتمّ ويشعر بالقلق هو عقلنا ووعينا. حين يحفل العقل بالتوتّر والارتباك والأوهام والعبثية، تنشأ التعاسة. وهذا أمر غير ضروري. الأشياء هي ببساطة كما هي. إن تعلّمنا مواجهة العالم بصفاء الذهن، أصبح من الأسهل أن نطهّر عقولنا. وتطهير العقل عمل كل شخص بنفسه.

إن عرفنا ما ينبغي فعله، ولم ننسَه أبداً، ومارسنا التأمّل بعقل عاديّ، فإن العقل سيصير تدريجياً صافياً. وذلك ببساطة كما هو. وبينما نقشّر باستمرار رذائلنا، ندرك تدريجياً أن هذه الرذائل لا تملك طبيعة ذاتية خاصة بها. لا أحد يريد أن يجعل نفسه تعيساً. وأثر الظروف الخارجية سيزول في نهاية المطاف. وعندها سيحدث شيء من التغيير. قد يكون بطيئاً جداً — لكن فكّروا، كم من حيوات عشناها بالفعل. ماذا يُهمّ يومٌ واحد، أو شهر، أو سنة، أو حتى عشر سنوات؟

لا تصنّع، ولا مجيء، ولا ذهاب. الأرض تدور في مدارها؛ والحياة تدور في دورات لا تنتهي من الولادة إلى الموت. لا شيء من هذا يحتاج تدخّلنا. الشيء الوحيد الذي نحتاج إلى فعله هو فهم الحقيقة. حين نُدرك الحقيقة، ينشأ الحبّ لأنفسنا وللآخرين بصورة طبيعية، لأن الحبّ هو بحقّ عمل قلوبنا. إن رأينا أيضاً جانبنا القبيح وطهّرنا أنفسنا، فلن يحتاج أيّ شيء إلى جهد أو سيطرة — سيغدو غريزة طبيعية في القلب، تشعّ مباشرةً نحو العالم الخارجي.

الحياة الداخلية هي البُعد الجوهري للحياة التأمّلية. أيّ شيء في عقولنا ينعكس مباشرةً في العالم الخارجي. النور الداخلي والنقاء لا يمكن إخفاؤهما — وكذلك الرذائل.

أحياناً نظنّ أننا قد نكون قادرين على أن نصنع من أنفسنا أشخاصاً مختلفين تماماً. هذا مستحيل. قال بوذا إنه لفهم الشخص حقاً، يجب أن تسمعه يقول أشياء كثيرة وتعيش معه فترةً من الزمن. غالباً ما يتباهى الناس بأنهم يستطيعون فعل أيّ شيء. وبطبيعة الحال، سيشعرون بخيبة أمل إزاء ما لا يستطيعون فعله، وسيشعر الآخرون بخيبة أمل فيهم أيضاً. القدرة على فهم أنفسنا بعناية وأمانة تفتح عقولنا وتجلب الفرح إلى حياة التأمّل. وقبول أنفسنا والآخرين كما نحن يُسهّل على عقولنا أن تصير طاهرة، ويسهّل سقوط الرذائل.

آيا كِيما وُلِدت عام 1923 في برلين لأسرة يهودية. في عام 1938، فرّت من ألمانيا إلى غلاسكو باسكتلندا. وبعد أن علمت أن والديها موجودان في الصين، سافرت إلى هناك. ومع نشوب الحرب العالمية الثانية، أُحتجزت في معسكر اعتقال ياباني، حيث توفي والدها.

هاجرت آيا كِيما لاحقًا إلى الولايات المتحدة. بين عامي 1960 و1964، تجوّلت في أنحاء آسيا برفقة زوجها وأطفالها، وخلال تلك الفترة بدأت تدرس التأمل. وبعد عشر سنوات، كانت تُدَرِّس التأمل في أوروبا والولايات المتحدة وأستراليا. وفي عام 1979، رُسّمت راهبةً بوذيةً في سريلانكا على يد المُوقَّر نارادا ماها ثيرا.

عام 1978، وبالتعاون مع فرا خانتيبالو، أسّست دير غابة تابع لترايفادا بالقرب من سيدني. وفي كولومبو بسريلانكا، أسّست أيضًا المركز الدولي للنساء البوذيات، بالإضافة إلى جزيرة بارابودوا للراهبات التي تعدّ مركزًا تدريبيًا لهنّ.

عام 1987، نظّمت آيا كِيما المؤتمر الدولي الأول للنساء البوذيات. وفي مايو من عام 1987، أصبحت أول شخص يُقدِّم موضوعًا بوذيًا في الأمم المتحدة بنيويورك.

عملت كمعلمة روحية في بوذا-هاوس في ألمانيا حتى وفاتها. وقد أسّسته عام 1989، وفي عام 1997 أسّست أول دير تابع لترايفادا في ألمانيا.

كتبت آيا كِيما أكثر من عشرين كتابًا عن التأمل والتعاليم البوذية، وتُرجمت أعمالها إلى أكثر من سبع لغات. نال كتابها أن لا تكون أحدًا، وأن لا تذهب إلى أي مكان جائزة عيد الميلاد همفريز.

تُوفيت البيكخوني آيا كِيما في ألمانيا في الثاني من نوفمبر 1997.

كانت آيا كِيما من أوائل المعلمات في الغرب، وقدّمت إسهامات حيوية في دمج البوذية مع النسوية. وُلِدت عام 1923 في برلين لأسرة يهودية، ثم هاجرت لاحقًا إلى الولايات المتحدة. بين عامي 1960 و1964، تجوّلت في أنحاء آسيا برفقة زوجها وأطفالها، وخلال تلك الفترة بدأت تدرس التأمل. وبعد عشر سنوات، كانت تُدَرِّس التأمل في أوروبا والولايات المتحدة وأستراليا. وفي عام 1979، رُسّمت بيكخونيًا في سريلانكا على يد المُوقَّر نارادا ماها ثيرا، وأسّست في كولومبو المركز الدولي للنساء البوذيات. وفي عام 1989، أسّست بوذا-هاوس في ألمانيا، حيث عملت كمعلمة روحية. تُوفيت في ألمانيا في الثاني من نوفمبر 1997. كتبت آيا كِيما أكثر من عشرين كتابًا عن التأمل والتعاليم البوذية، ومن أبرزها المؤثرة: أن لا تكون أحدًا، وأن لا تذهب إلى أي مكان، وجزيرة الدَّهما، ومن أنا ذاتي؟، وحياة تخصّني وحدي. وتُرجمت أعمالها إلى سبع لغات.