إدراك الحرية العظيمة

غيوم في السماء الزرقاء، وماء في الزجاجة.

طالما سمع والي دينغتشو، لي غاوو، بتعاليم ياوشان العميقة، ودعاه مراراً، لكن ياوشان لم يأتِ قط. فذهب لي غاوو لزيارته بنفسه. كان ياوشان جالساً يمسك بمخطوطة من الكتب المقدسة، ولم يرفع رأسه حتى. قال خادمه: "الوالي هنا." لي غاوو، سريع الانفعال بطبعه، انفجر قائلاً: "لقاؤك وجهاً لوجه لا يساوي السمعة التي تحظى بها." ونفض كمَّه واستدار مغادراً. ناداه ياوشان: "أيها الوالي، لماذا تُقدّر أذنيك أكثر من عينيك؟" استدار لي غاوو، وانحنى معتذراً، وسأل: "ما هو الطريق؟" أشار ياوشان إلى أعلى وإلى أسفل وقال: "هل تفهم؟" أجاب لي غاوو: "لا." قال ياوشان: "غيوم في السماء الزرقاء، وماء في الزجاجة."

في غمرة الفرح والتأثر، انحنى لي غاوو بعمق ونظم أبياتاً:

جسدي صُقل، نحيلٌ رشيقٌ كطائر الكركي، مخطوطة واحدة من الكتب المقدسة تحت ألف شجرة صنوبر. جئت أسأل عن الطريق — لا حاجة لكلماتٍ زائدة: غيوم في السماء الزرقاء، وماء في الزجاجة.

سأل لي غاوو مجدداً: "ما هي الوصايا والتأمل والحكمة؟" قال ياوشان: "لا حاجة لهذا الراهب العجوز لمثل هذه الأثاثات العديمة الفائدة." لم يفهم لي غاوو مقصده. فقال ياوشان: "إذا أردت أن تجعل هذا الأمر ملكاً لك، يجب أن تقف على أعلى قمة وتسير في قاع المحيط الأعمق. كل ما لا تطيق التخلي عنه — حتى الأشياء الأقرب إلى قلبك — سيتحوّل إلى ثقبٍ يتسرّب منه الجهد."

التعليق على الحالة

الماء في الزجاجة هو مجرد ماء. يتشكّل ويُقيَّد حسب الإناء الذي يحويه: دائريٌّ في وعاءٍ دائري، ومربعٌ في وعاءٍ مربع. أمّا الماء في السماء فهو غيم — حرٌّ طليق، ينجرف حيثما تحمله الريح، ويتشكّل كيفما يشاء. هذا هو المقصود بإدراك الحرية العظيمة. لكن لكي يصبح الماء في الزجاجة غيمةً في السماء، لا بدّ أن يمرّ بمحنة التبخّر والصعود — وهي استعارة للممارس الذي يسعى إلى اليقظة ولا بدّ أن يكافح بشراسة، صابراً على كل مشقّة.

وصايا الطريق وتأمّله وحكمته ساكنة في جسدك وعقلك؛ لن تجدها في أي مكان آخر. لا تزداد عند المستيقظين ولا تنقص عند العاديين. يقظتي لا تحلّ محلّ يقظتك، وارتباكي لا يحلّ محلّ ارتباكك. ومع أن الوصايا والتأمل والحكمة ساكنة في طبيعتي الخاصة، إلا أنها لا يمكن أن تصبح ملكاً لك. من هنا يسهل أن نرى: طبيعة بوذا المستيقظة حاضرةٌ بالكامل في كلِّ شخص، متساويةٌ غير مقسّمة. وكلمات ياوشان إذن — بأنه لا حاجة له إلى تلك الأثاثات العديمة الفائدة — في محلّها تماماً. إلّا أن لي غاوو أخفق في إدراك ذلك، وتحديداً لأنّه انحصر في المعنى الحرفي لعبارة "أثاثات عديمة الفائدة"، وتساءل كيف يُطلق مثل هذا الوصف على الوصايا والتأمل والحكمة وكأنها شيء يمكن التخلّص منه. لا عجب إذن أنه كان مرتبكاً. إذا تشبّست بالمعنى السطحي للكلمات ولم تترك ظاهر الحرف، فلن تتمكّن حتى من إتقان العلم الكونفوشيوسي — فكيف تخترق جوهر تشان الحيّ؟

حذّر ياوشان لي غاوو: كلُّ ما لا تطيق فراقه — حتى الأشياء الأقرب إلى قلبك — سيتحوّل إلى ثقبٍ يتسرّب منه الجهد. الشهوة والرغبة من طبيعة الإنسان؛ ولا أحد مستثنىً من ذلك. لكن لكي تنمّي شخصيةً ذات قيمةٍ حقيقية، تحتاج إلى نزاهةٍ نبيلة، وإرادةٍ نقيةٍ سامية، وعزيمةٍ تطابق الأقوال بالأفعال، فلا تخشى مشقّة، وتبذل كلَّ ما لديك. هذا ما عناه ياوشان بالوقوف على أعلى قمةٍ والسير على طول قاع المحيط الأعمق.

كتب العالم الحديث وانغ قوه وي في كتابه رينجيان تسيهوا: "كلُّ من حقّق أموراً عظيمة، قديماً كان أو حديثاً، لا بدّ أن يمرّ بثلاث مراحل. 'الليلة الماضية ذبلت الأشجار الخضراء بفعل الريح الغربية؛ أصعد وحيداً البرج العالي، متطلّعاً إلى الطريق الممتدّ إلى نهاية العالم' — هذه هي الأولى. 'أصبح حزامي فضفاضاً ولم أندم على ذلك؛ من أجلها هُزلت وضَعُفت وانْهَكْت' — هذه هي الثانية. 'أبحث عنه ألفَ مرّةٍ في الزحام؛ ثم ألتفت، فإذا هو هناك — حيث يتراقص ضوء المصباح الخافت' — هذه هي الثالثة."

قال معلّم برج باوشيا في زوتانغ بجيانغين: "للاستيقاظ إلى تشان: صفِّ عقلك وطبيعتك، ووائم بين أقوالك وأفعالك، تبلغ الضفّة الأخرى. لإنجاز أيّ أمرٍ في هذا العالم: ضع هدفاً بعيداً، وتذوّق المرارة والتعب، تنجح. يمكن القول إنّ الأمرين يسيران على دربٍ واحد."