عالم التأمل عند آجاهن تشاه
وُلد آجاهن تشاه (١٩١٨–١٩٩٢) في عائلة زراعية كبيرة في المنطقة الناطقة باللاو في شمال تايلاند. خدم منذ التاسعة وحتى السابعة عشرة من عمره راهبًا مبتدئًا (سامانيرا)، ثمّ رُسِمَ في العشرين. وفي عام ١٩٤٦، قضى فترة قصيرة برفقة آجاهن مون، الذي م...
- سيرة موجزة لآجاهن تشاه
وُلد آجاهن تشاه (١٩١٨–١٩٩٢) في عائلة زراعية كبيرة في المنطقة الناطقة باللاو في شمال تايلاند. خدم منذ التاسعة وحتى السابعة عشرة من عمره راهبًا مبتدئًا (سامانيرا)، ثمّ رُسِمَ في العشرين. وفي عام ١٩٤٦، قضى فترة قصيرة برفقة آجاهن مون، الذي منحه هذا التعليم الذي أفضى إلى إدراك عميق: "كلّ ما ينشأ في الذهن، انظرْ إليه في موضعه في اللحظة الراهنة — فهذا هو بذاته درب الممارسة الحقّ."
في السنوات التالية، اختار آجاهن تشاه مرارًا أن يتدرّب في غابات ترتادها الوحوش البرّية ليتغلّب على خوفه من الموت. وفي عام ١٩٥٤، دُعي إلى مسقط رأسه فأَسَّسَ معبد وات با بونغ. اتّسمت تعاليمه بالصرامة وممارسته بالزهد، لتربية تلاميذه على الصبر والعزيمة. لم يشدّد آجاهن تشاه على طريقة معيّنة من طرائق تأمّل الجلوس، ولم يشجّع المشاركة في دورات خلوات مكثّفة. وحين كان يرشد الممارسين إلى التأمّل، كان يبدأ بتعليمهم مراقبة النَّفَس — شهيقه وزفيره — ثمّ يُضيف إلى ذلك مراقبة التغيّرات الجسدية والنفسية. وكان جوهر ممارسته يقوم على الحفاظ على موقف بسيط وطبيعي تجاه الحياة، مقرونًا بمراقبة الذهن.
II. النظر الصحيح
التخلّي عن اللذة والألم، التخلّي عن التعلّق
تطوير العقل — تدريب القلب
الحفاظ على اليقظة
أخرى
إنّ روح الممارسة في وات با بونغ هي إرساء الفهم الصحيح، ثم تطبيقه مع اليقظة في كلّ مهمّة وكلّ موقف. ويمكن تطبيق هذه الطريقة من الممارسة في أيّ حياة مشغولة أيضًا.
التخلّي عن اللذة والألم، التخلّي عن التعلّق
لا نبلغ التحرّر لأنّنا لا نزال نتعلّق بالشهوة والرغبة.
قبل أن تدخل في الممارسة الحقيقية، عليك أن تستوضح قيمة التخلّي عن الرغبة. وعندها فقط تصير الممارسة الحقيقية ممكنة.
من هذين — الألم واللذة — يبقى الألم أسهل إدراكًا. لذلك، يجب أن نواجه المعاناة حتى نتمكّن من وضع حدٍّ لها. (الحقائق النبيلة الأربع: "المعاناة"، "أصل المعاناة"، "انتهاء المعاناة"، و"الطريق".)
ليست اللذةُ وجهتنا، وليس الألمُ وجهتنا. إنّما وجهتنا الحقيقية هي السلام الداخلي للذهن. اعرف الأشياء كما هي في حقيقتها، ودَعْ عنك التعلّق بكلّ الظروف الخارجية. واتّخذ قلبًا خاليًا من التعلّق ملجأً لك.
رأس الحيّة هو المعاناة، وذيلها هو اللذة. لا تتحدّث عن الرأس وحده — فحتى لو أمسكت بذيلها فقط، فستلتفّ وتلدغك على أيّ حال. اللذة والألم، الفرح والحزن، كلّها تنبع من نفس "الحيّة" — الرغبة. ولهذا، حين تكون سعيدًا، يبقى الذهن بعيدًا عن السلام الحقيقي.
أين توجد اللذة والألم؟ كلاهما ينشأ من التعلّق.
عليك أن تتخلّى عن ميلك ونفورك، عن ألمك ولذّتك. كلّ شيء له جانبان؛ يجب أن تراهما جميعًا. وحين تأتيك اللذة، لن تنجرف بها؛ وحين يأتيك الألم، لن تفقد رباطة جأشك. وحين تنشأ اللذة، لن تنسى الألم، لأنّك تعلم أنّهما متلازمان.
حين تشعر بالبغضاء والحقد، عليك أن تتمرّن على بثّ المحبّة مع الرؤية الصحيحة. بهذه الطريقة، سيغدو ذهنك أكثر اتّزانًا وثباتًا.
للسكّين نصلٌ وظهرٌ ومقبضٌ. حين ترفعه، فإنّ الأجزاء الثلاثة تُرفع دفعة واحدة. وبالمبدأ نفسه، إن لم تتعلّم هذا — لا خير ولا شرّ — فلن تنال تحقيقًا حقيقيًا. إن أمسكت بالخير، فالشرّ يتبعه؛ وإن أمسكت باللذة، فالألم يتبعها. درّب الذهن حتى يتجاوز الخير والشرّ — وعندها فقط تكتمل الممارسة.
نحن لا نسعى إلى الشرّ، ولا نسعى إلى الخير؛ ولا نسعى إلى العبء ولا إلى الراحة، ولا إلى اللذة ولا إلى الألم. حين تنتهي رغباتنا، يتوطّد السلام. سمَّى بوذا هذا التحقّق الأعلى "نيبّانا"، كإطفاء النار.
إن ظننّا أنّ اللذة لنا، وأنّ الألم لنا، فإنّنا نستجلب المتاعب إلى أنفسنا، لأنّنا لن نستطيع تجاوز نقطة "وجود شيء في الذهن". آه! هذا هو الميل... إنّه لا شيء البتّة، مجرّد نشوء شعورٍ وزواله.
اللذة غير ثابتة؛ لقد نشأت مرّات كثيرة من قبل. والألم غير ثابت؛ لقد نشأ أيضًا مرّات كثيرة من قبل. تلك طبيعتهما — إنّهما "مجرّد هذا القدر". وحين تستطيع أن ترى الأشياء على أنّها "مجرّد هذا القدر"، فإنّها تظلّ "مجرّد هذا القدر". ما إن تُدرك التعلّق، حتى لا يبقى تعلّقٌ ولا تمسّك. سيزولان. لا يبقى إلا النشوء والزوال، وذلك هو السلام.
استنادًا إلى تعاليم عدم الثبات، ندرك أنّ اللذة والسخط كلاهما غير ثابت؛ ولا يُعوَّل على أيٍّ منهما، إذ لا شيء يدوم. مع هذا الإدراك، سنكفّ تدريجيًا عن تصديق المشاعر والانفعالات المختلفة التي تنشأ في الذهن. وسيتناقص سوء الفهم بقدر ما نتوقّف عن التصديق — وهذا هو معنى حلّ العقد.
عندما يظهر الألم يختفي. وحين يختفي يعود الألم فيظهر مرة أخرى. هنا لا شيء غير ظهور الألم واختفائه! كل ما في الوجود لا يظهر إلا ويزول، وكأنه لا شيء دائم البقاء. هذه النظرة تمنحك شعورًا هادئًا ومتوازنًا تجاه العالم. نحن لا نعتبر اللذة «ملكنا»، ولا نعتبر عدم الرضا والتعاسة «ملكنا» كذلك. وحين نكف عن التفكير على هذا النحو، ونكف عن التمسك باللذة والألم، لا يتبقَّ لنا سوى طبيعة الأشياء كما هي ببساطة.
متى يظهر الألم؟ يظهر في اللحظة التي ندرك فيها أننا امتلكنا شيئًا ما. هنا يقيم الألم. إذا تمسكنا بفكرة «الذات»، فإن كل ما حولنا يصبح «ملكي»، وينشأ عن ذلك الالتباس.
كل الأشياء مجرد أشياء؛ فهي ليست سببًا لمعاناة أي أحد. هذا كشوكة حادة جدًا: هل تسبب لك الألم؟ لا، إنها مجرد شوكة، لا تزعج أحدًا. كل ما في العالم مجرد أشياء؛ نحن من نستفزها. إن تركتها وشأنها، لن تزعج أحدًا. لذا قال البوذا: «النيبانا هو السعادة القصوى».
إذا كنت لا تزال تحس باللذة والألم، فأنت شخص لم تشبع بعد. يجب أن تتخلص من اللذة والألم معًا، فهما مجرد طعام لمن لم يشبعوا بعد. في الحقيقة، اللذة هي ألم متنكر. إذا تمسكت باللذة، فذلك كتمسكك بالألم تمامًا. لذا، كن حذرًا! عندما تظهر اللذة، لا تندفع معها، ولا تجرّك وراءها. عندما يأتي الألم، لا تيأس، ولا تغرق فيه. أدرك بوضوح أن اللذة والألم متساويان في القيمة.
عندما تمسك بشيء معين، هل تشعر باللذة فيه؟ أم بالانزعاج؟ إن كنت تشعر باللذة، هل تستطيع الإمساك بها؟ وإن كنت تشعر بالانزعاج، هل تستطيع الإمساك به؟
العارف يرى الأشياء على حقيقتها، ولا يفرح ولا يحزن لتبدّل الظواهر.
حين تمضي الأمور على ما يرام، لا يبتهج العقل؛ وحين تمضي على عكس ذلك، لا يحزن.
التعاليم البوذية تدعو إلى التخلي عن الشر وتربية الخير. وحين يتم التخلي عن الشر ويتم إرساء الخير، يجب أن نتخلى عن كليهما: الخير والشر.
الممارسة هي للتخلي عن الصواب والخطأ معًا، وفي النهاية تتخلص من كل شيء.
لا تتشبث بالخير، ولا تتشبث بالشر: فهذه طبيعة العالم. نمارس لكي نتجاوز العالم، وبهذا ننهي هذه الأمور.
إن كان خيرًا فلا تمسك به، وإن كان شرًا فلا تتشبث به. فكل من الخير والشر يمكن أن يعضّا الناس، فلا تمسك بأي منهما.
رغبة اللذة تركلنا من جهة، بينما الألم وعدم الرضا يركلاننا من الجهة الأخرى. هاتان الجهتان كانتا تحاصراننا طوال الوقت. علمنا البوذا أن نتخلى باستمرار عن الجهتين معًا: هذا هو مسار الممارسة الصحيح، الطريق الذي يخرجنا من «الولادة» و«الكينونة». على هذا المسار، لا وجود للذة ولا للألم، ولا للخير ولا للشر.
إذا تصرفنا فقط لنحصل على شيء في المقابل، فإن ذلك لن يسبب سوى المعاناة. لم يعد غرض الممارسة هو الحصول على شيء ما، بل التخلي عنه!
إذا لم تتخلى عن ما تحب وما تكره، فأنت لم تبذل جهدًا حقيقيًا بعد. عدم التخلي دليل على أنك حتى لو ذهبت تبحث عن السلام فلن تجده. اذهب واختبر هذه الحقيقة بنفسك!
التعليم الأسمى للتأمل الجلوسي البوذي هو «التخلي». لا تمسك بأي شيء! انفكّ من التمسك! اترك مساحة بينك وبين الأشياء؛ لا تتشبث بالأشياء؛ امسكها ولو قليلًا، ولكن لا تتشبث بها. امسكها فقط لفترة كافية لتتفكر فيها وتفهمها، ثم تتخلى عنها. لست بحاجة إلى معرفة كل شيء. أيها الممارس للدارما، مجرد هذا يكفي تمامًا: أن تعرف، ثم تتخلى.
درّب العقل حتى يستقر، حتى يتخلّى عن جميع التجارب. عندها، ستأتي الأشياء، لكنّك ستكون واعيًا بها دون تعلّق. لست بحاجة إلى إجبار العقل والأشياء الخارجية على الانفصال. مع الممارسة، سينفصلان طبيعيًا، كاشفين العناصر الأساسية للجسم والعقل.
فصل المجموعات الخمس عن العاهة (التلوّث) والتعلّق يشبه تنظيف الأدغال في غابة دون قطع الأشجار. كلّ شيء ببساطة يستمرّ في النشوء والزوال—العاهات ليس لها موطىء قدم. نحن ببساطة نُولد ونموت مع المجموعات الخمس—تأتي وتذهب وفقًا لطبيعتها.
كلّ ممارسة جيدة يجب في النهاية أن تعود إلى جوهر واحد—عدم التعلّق. في النهاية، يجب أن تتخلّى عن جميع أساليب التأمل، حتى المعلّم. إذا كان بإمكان أسلوب ما أن يرشدنا إلى التخلّي، إلى عدم التعلّق، فهذه هي الممارسة الصحيحة.
حتى التركيز (السكون) يجب ألّا يُتعلّق به.
دعه يذهب—كلّ تعلّق وحكم. ضعه جانبًا. لا تحاول أن تصبح أيّ شيء. عندها، في ذلك السكون، يمكنك اختراق وهم الذات بأكمله؛ لا شيء على الإطلاق يخصّنا. حين تكون عقولنا ساكنة ويقظة، نصل طبيعيًا وبحرية إلى حالة اليقظة هذه. لا توجد ذات دائمة؛ لا يوجد شيء في الداخل على الإطلاق. إنّه كلّه مجرّد لعب الوعي!
إذا كنت لا "تريد"، فلن تمارس؛ ولكن إذا مارست بسبب الرغبة، فلن ترى الدارما. نمارس بالرغبة؛ لو لم تكن لدينا رغبة، لما مارسنا. "التصوّر" و"التجاوز" يتعايشان. الأمر مثل جوزة الهند—اللّب، والقشرة، والصدفة جميعها معًا. حين نشتري جوزة هند، نشتريها كاملة؛ إذا أراد شخص ما أن ينتقدنا لأكلنا القشرة، فذاك شأنه. نحن نعرف ما نفعله.
التأمّل بالجلوس ليس حول "اكتساب" أيّ شيء، بل حول "إزالة" كلّ شيء.
نحن "نُولد" في اللحظة ذاتها التي نفكّر فيها في الأشياء على أنّها "لي"—ننشأ من "الصيرورة". مهما تعلّقنا به، "نكون" ونوجد في تلك اللحظة.
"الوجود" يعني "عالم الصيرورة": تنشأ رغبة الحسّ في الأشكال والأصوات والروائح والأذواق والملموسات والأشياء العقلية. نحن نتماهى مع هذه الأشياء، والعقل يتمسّك بشدّة ويتعلّق برغبة الحسّ.
افهم أنّ كلّ ما ينشأ في العقل ليس سوى شعور. إنّها عابرة ومتغيرة؛ تنشأ، وتوجد، وتختفي. هي ببساطة ذلك. ليس لها ذات أو كينونة؛ هي ليست "لنا" ولا "لهم". ليست جديرة بالتعلّق—لا شيء على الإطلاق جدير بالتعلّق.
إذا كان هناك تعلّق، فإنّ هذا يُسمّى "الولادة". كلّ من الولادة والموت مبنيّان على التعلّق بـ"التشكّلات" والإقامة في "التشكّلات".
إذا تعلّقت بشعور الغضب تجاه شخص ما، ستشعر بالغضب. أيّ نوع من الممارسة هذه؟
إذا أردت الاستمرار في الحياة، فإنّ ذلك سيجلب لك المعاناة فحسب. لكنّ الرغبة في الموت فورًا، أو الرغبة في الموت سريعًا—أليس ذلك أيضًا معاناة؟
قلب من يمارس لا يتناثر هنا وهناك، بل يبقى في مكانه. حين ينشأ الخير والشرّ، والفرح والحزن، والصواب والخطأ، يكون واعيًا بها جميعًا. المتأمّل يعرفها ببساطة، لكنّه لا يسمح لها بأن "تبتلّ" قلبه؛ بمعنى آخر، لا يتعلّق بأيّ منها.
إذا سبّنا أحد، ولكن ليس لدينا إحساس بالذات، تنتهي المسألة عند الكلمات، ولا نعاني. إذا نشأ شعور غير سارّ، فلنجعله يتوقّف هناك، مع وعينا أنّ الشعور ليس نحن.
لا أحد يستطيع أن يعلّمك إياه (الحقيقة). فقط حين يعرفه "العقل" بنفسه يمكنه أن يُطفئ التعلّق ويتخلّى عنه.
الرغبة موجودة دائمًا؛ هي ببساطة حالة عقلية. الشخص الحكيم أيضًا لديه رغبة، لكن دون تعلّق.
تطوير العقل — تدريب القلب
تمامًا كما لو أنك تسقط من شجرة — قبل أن تدرك ما يحدث — "خَطْم!" — تكون قد ارتطمت بالأرض بالفعل. (عملية السقوط تظل غامضة.) وهذا يماثل تمامًا سلسلة الاثني عشر رابطًا من الترابط المشروط. فالمعاناة التي نختبرها مباشرة هي نتيجة مرورنا بالسلسلة الكاملة من تلك الروابط. ولهذا حثّ بوذا تلاميذه على فحص عقولهم ومعرفتها معرفةً تامّة، لكي يستطيعوا أن يمسكوا أنفسهم قبل أن "يبلغوا الأرض".
لا تفعل فقط ما تحب؛ لا تنغمس في أفكارك. أوقف هذا الاتباع الأعمى. عليك أن تواصل سدّ هذا السيل من الجهل، وهذا ما يُسمى "التدريب".
إن لم تتصدَّ لعقلك، فإنك ببساطة تتبع المشاعر. وهذا النوع من الممارسة غير صحيح، مثل تدليل كل نزوات الطفل. يجب أن يكون تدريب قلبك مماثلًا لذلك: لا تستجلب نزواته.
درّب نفسك بالدَّارما، بدلًا من الانقياد للعواطف!
جوهر التدريب هو ملاحظة دوافعك وفحص العقل.¹ إن درّبنا هذا العقل ليتملكه شعور بالحياء والخوف من الخطأ، فسنمارس الكبح الذاتي؛ وسنكون حذرين... وحين يكون الأمر كذلك، ستصبح يقظتنا أقوى، وسنتمكن من الحفاظ على اليقظة في كل الأوقات.
لكن اقرأ قلبك أنت.
مسؤوليات المتأمل هي اليقظة، والهدوء، والرضا. هذه يمكنها أن تضع حدًّا لعادات "العقل غير المُدرَّب".
في تدريب العقل، يجب ألَّا تتعلق بالمدح أو الذم. عاداتنا تُبقي القلب مضطربًا — هذه الأنماط تتبعنا من أفعالنا السابقة، فتُقلقنا في كل منعطف. لا يمكن لقلب متحرر من الرذائل أن يحظى بسلام حقيقي. عليك أن تتطلع إلى الداخل، وتفحص الأخطاء المرتكبة بجسدك ولسانك وعقلك. فبعيدًا عن جسدك ولسانك وعقلك، أين عساك تمارس؟
جعل العقل قويًا يعني تهدئته، وإيقافه عن الشرود في أفكار فارغة. إن العقل المسالم يجد التوازن الصحيح. إن وصلت إلى حالة تعادل، فاقبلها؛ وإن لم تجد السلامة، فتحمَّل ذلك أيضًا — هذه طبيعة القلب. على كلٍّ منا أن يجد مسار ممارسته الخاصة وأن يستمر فيها باستمرار.
التدريب المُركَّز يُثبِّت العقل ويجعله مرنًا. هذا النوع من الممارسة يؤدي إلى هدوء داخلي عميق. القلب الذي تمَّ تسويره وكبحه وتدريبه باستمرار، سيحصد فوائد لا تُقدَّر.
لا تتوافق مع أمزجتك فحسب. سواء كنت تشعر بالكسل أو بالنشاط، واصل المسير — سواء في التأمل جالسًا، أو التأمل ماشيًا، أو حتى وأنت مستلقٍ، راقب نَفَسك. إن الحديث عن الممارسة دون ممارستها فعلًا لن يوصلك إلى أي مكان، لكن الإفراط في الضغط سيقودك إلى الفشل بسهولة مماثلة، وعدم المحاولة البتة لن ينجح بطبيعة الحال! إن الجهد الثابت المستمر على مدى الزمن أهم بكثير من الاندفاعات القصيرة من الحزم الشديد. الممارسة يومًا بعد يوم، وشهرًا بعد شهر، وعامًا بعد عام — تلك هي المهارة الحقيقية.
الممارسة الصحيحة هي ممارسة متواصلة، لا انقطاع فيها. يجب أن تكون الممارسة متواصلة؛ هذا يعني أن الممارسة، بما في ذلك التأمل جالسًا، تحدث في العقل لا في الجسد. حين ينتهي تأملك الجالس، لا تظن أنك انتهيت — بل اعلم أنك غيَّرت وضعيتك وحسب. إن تأملت بهذا الشكل، فستجد السكينة. وهذا ما نسميه الممارسة الثابتة.
بذل الجهد! على جميعكم أن يجتهدوا في اتباع مسار الممارسة — هذا هو التدريب. حين تكون كسولًا، مارس؛ وحين تكون مجتهدًا، مارس؛ وابقَ واعيًا تمامًا بالزمان والمكان — هذا ما يُسمى "تنمية العقل".
في بعض الأحيان يكون تأملك الجالس على ما يرام، وأحيانًا أخرى لا يكون. لا داعي للقلق — فقط واصل المسير. مع إصرارك في الممارسة، سيُولد التركيز من تلقاء نفسه؛ ثم استخدمه لتنمية الحكمة. انظر بوضوح إلى أن كلًا من الفرح والنفور ينبعان من التماس الحسي، ولا تتعلق بهما. لا تشتاق إلى النتائج أو التقدم السريع — فالرضع يزحفون أولًا، ثم يمشون، ثم يركضون. فقط قوِّ فضيلتك وواصل الممارسة بثبات.
¹ جوهر التدريب هو ملاحظة دوافعك وفحص العقل.
هكذا نعثر ببطء على طريقنا الخاص: نسحب الشبكة بحذر، ولا نفوّت أي شيء. نحن نتحسس الطريق أمامنا باستمرار — هذا هو الممارسة. إذا كنت تستمتع بها، فافعها؛ وإن لم تستمتع بها، فافعها على أي حال — فقط امضِ قدماً. هذا هو نهجنا في التأمل.
الممارسة متجذرة في قلة الرغبات والرضا. إذا كان لديك طاقة، تمارس؛ وإن كنت كسولاً، تمارس على أي حال.
سواء كنت تشعر بالرغبة في الممارسة أم لا، تمارس بنفس الطريقة. سواء كنت سعيداً أم حزيناً، تمارس بنفس الطريقة. إذا كنت مرتاحاً، تمارس؛ وإن كنت مريضاً، تمارس على أي حال. لهذا السبب حافظ الممارسون القدماء على تدريب مستمر للقلب. إذا شعرت بعدم ارتياح في أي أمر، دعيه يقتصر على الجسد فحسب!
الجهد الصحيح لا يتعلق بإرغام نفسك على تحقيق نتيجة معينة. بل هو الجهد المتمثل في البقاء يقظاً ومنتبهاً في كل لحظة، الجهد الذي يتغلب على الكسل والشوائب النفسية، الجهد الذي يجعل كل أنشطة يومنا تدخل ضمن فضاء التأمل.
راقب بثبات ما يحدث في اللحظة الحالية. عندما تبدأ الممارسة لأول مرة، تأتي اليقظة الذهنية على نحو متقطع، كالقطرات المتسربة من الصنبور. لكن إذا واصلت بذل المجهود بإخلاص مع مرور الوقت، ستختفي في النهاية الفجوات بين القطرات، وستحصل على جرى مستمر. هذا الجرى المستمر لليقظة الذهنية هو بالضبط الهدف الذي نعمل على بلوغه.
إذا كنت كسولاً وعديم الحافز، متى سينتهي المعاناة على الإطلاق؟ إذا كنت كسولاً وعديم الحافز، ماذا ستنجز على الإطلاق؟ ابنِ ممارستك — وتجاوز الكسل!
إذا كنت تكتفي بالاستماع إلى التعاليم دون تطبيقها، فأنت كالملعقة التي تترك كل يوم في قدر الحساء — محاطة بالحساء، لكنها لا تذوق شيئاً من نكهته.
لا يمكنك أن تفهم حقاً أي شيء بمجرد سماعه. بعد أن تسمع التعاليم، يجب أن تختبرها وتستكشفها بنفسك. لا يستطيع أحد آخر القيام بهذا العمل نيابة عنك، والاستماع المجرد لكلام الآخرين لن يقطع شكوكك. الطريقة الوحيدة لقطع الشكوك هي أن تتخلى تماماً عن كل شيء وتجربها بنفسك.
عندما تبدأ ممارستنا في التخاذل، يجب أن نراقب العقل فوراً ونثبته. بعد فترة يعود العقل إلى المسار الصحيح، ثم ينزلق مرة أخرى — وهكذا يظل العقل يحبسنا. لكن الشخص الذي يتحلى باليقظة الذهنية سيعزز عزمه، ويعيد بناء نفسه باستمرار من الأساس. عد، حاول مجدداً، ومارس مجدداً، واستخدم هذه الطريقة لتطوير نفسك.
لا يمكنك أن تسير في طريق الدارما بجسدك وحده — يجب أن تسير فيه بعقلك لتنال فائدته.
بالنسبة للبوذيين، التأمل الجالس يتعلق بالعقل — فهو موجّه لتطوير عقلك. الشخص الذي يمارس ويطور عقله هو من يطبق الدارما عملياً.
تنشأ الدارما داخل الممارسة نفسها. التعاليم لا تشير إلا إلى الطريق الذي يقود إلى الفهم؛ إذا أردت أن تفهم الدارما، يجب أن تضعها في قلبك.
هذا الجسد فقط هو المحبوس في السجن — لا تدع قلبك محبوساً معه.
الحفاظ على اليقظة
إن شوائبنا الروحية تعمل كسمادٍ لممارستنا. كما لو استخدمنا أشياء قذرة كرَوث الدجاج والبقر لتسميد أشجار الفاكهة — فالثمرة تصير أحلى وأكثر وفرة. فهناك سعادة داخل المعاناة؛ وهناك سلام داخل الحيرة.
إذا استُخدمت بِحذاقة، فإن شوائبنا الروحية مفيدةٌ للغاية. إنها كأن نمزج روث الدجاج أو البقر في التربة لمساعدة شجرة البابايا على النمو. على سبيل المثال: عندما ينشأ الشك، فواجِهه مباشرة، وتفحَّصه في تلك اللحظة بالذات — ففعل ذلك يساعد ممارستك على النمو وإثمار الثمرات الحلوة.
كثيرًا ما يظن الناس أنهم إذا ذهبوا إلى مكانٍ لا يحدث فيه أيُّ شيءٍ على الإطلاق، فسيجدون السلام. لكن في الحقيقة، لو عشنا في مكانٍ هادئٍ للغاية لا ينشأ فيه شيء، فهل يمكن للحكمة أن تنشأ؟ هل سنعي أيَّ شيءٍ على الإطلاق؟ حيثما تنشأ الأشياء، هناك تكمن العلّة — وحيثما تنشأ العلّة، هناك يجب أن ننتبه.
من الأفضل أن نتدرب بذهنٍ مستوٍ ومتوازن. إن لم يكن هناك ما يُزعجك، فلا حاجةٍ لإصلاح أي شيء؛ لكن حين تنشأ المشكلات، فلا بد من حلّها فورًا في موضعها! عِشْ بذهنٍ مستوٍ — لا حاجة للبحث عن أي شيءٍ خاص. ابقَ منتبهًا، ابقَ يقظًا! حين لا يحدث شيء، فهذا جيدٌ تمامًا، لكن حين تنشأ الصعوبات، أحضر ذهنك لمواجهتها، وتمسَّك بالرؤية الصحيحة، وستتمكن طبيعيًا من حلّ كل شيء.
في كل ما تفعله، كن يقظًا تمامًا، صافيَ القلب، واضحًا. حين ترى الأشياء بوضوح، لا حاجةٍ لإجبار نفسك أو الضغط عليها. إنك تشعر بالعائق والعبء فقط لأنك لا تفهم هذه النقطة!
الممارسة ليست إلا شأن القلب وما يشعر به — ليست شيئًا يتعين علينا ملاحقته أو القتال للحصول عليه. كل ما عليك فعله هو أن تحاول البقاء مُستيقظًا.
في الممارسة، حين تقوم بالمشي التأملي، فاصمِم تمامًا على المشي؛ وحين تجلس للتأمل، فركِّز على ذلك وحسب. سواءٌ أكنت تمشي أو واقفًا أو جالسًا أو مستلقيًا، اجتهد في البقاء هادئًا حاضرًا.
ممارسة الدَّهما لا تتطلب منك البحث في كل مكان أو إرهاق نفسك سعيًا إلى تحقيقها — إنك فقط تُلاحظ المشاعر المختلفة التي تنشأ في ذهنك: حين ترى العين الأشكال، وتسمع الأذن الأصوات، وتشم الأنف الروائح، ويتذوق اللسان النكهات، وهكذا دواليك — كل هذه تأتي إلى هذا القلب، قلبٍ صافٍ مُستيقظ.
حيثما تنشأ هذه المشاعر، هناك يمكننا أن نستيقظ، وهناك تُولد الحكمة.
حين تتصل الحواس بموضوعاتها، فإنها تنقل ذلك بسرعة إلى الوعي؛ وبعد أن يتفحص الوعي ذلك ويمعن فيه التدبر، يعود إلى المركز — هكذا نسكن. حافظ على سلوكٍ يقظٍ صافٍ، وراقب باستمرارٍ بالحكمة، وبهذه الطريقة تكتمل ممارستنا. إن معرفة ردود فعل الذهن تجاه الموضوعات بوضوحٍ في كل الأوقات أمرٌ بالغ الأهمية. افهم كيف تجيء وكيف تذهب، كيف تظهر وكيف تتلاشى — كل هذا يجب أن يُفهم فهمًا تامًا. تمامًا كما تُحيط خيوط العنكبوت مختلف الحشرات في شباكها، فإن الذهن يجمع الأفكار بشبكة عدم الديمومة والمعاناة واللاذات. هذا غذاءٌ لقلبنا، غذاءٌ لمن هو مُستيقظ.
إن استطعنا البقاء مُستيقظين في أغلب الأحيان، فستكون يقظتنا كجدول الماء المتدفق الذي لا ينقطع؛ لكن إن تاه قلبنا، فلن تكون يقظتنا إلا كالقطَّرات المتساقطة.
الاستيقاظ لا يعني النفور من العالم — بل يعني أن يرى القلب بوضوح، ويفهم أن الأشياء لا يمكن إصلاحها، وأن العالم كان دائمًا على هذه الحال. وحين تفهم هذا، تتخلى عن التعلُّق، وتُطلق بقلبٍ لا فرح فيه ولا حزن، مُراقبًا من خلال الحكمة، واعيًا بالتبدل الطبيعي لـ«كل الأشياء المركَّبة»، وساكنًا في السكون.
أخرى
واجبك أن تتدرّب، سواء أكان تقدّمك سريعًا أم بطيئًا؛ فقط اعرفه كما هو، ولا تحاول أن تفرضه. هذا النهج في التدريب يمنحك أساسًا متينًا.
الممارسات الأساسية الثلاث التي ينبغي ممارستها هي: ضبط الحواس، والاعتدال في الأكل، واليقظة. الخطر على المتأمّل يأتي من المحسوسات الخارجية، ولهذا فإن ضبط الحواس ضروري، بل هو الفضيلة العليا. الصيام المستمرّ أقلّ قيمة بكثير من تعلّم الأكل بوعي، وأخذ القدر الذي تحتاج إليه فقط، والتمييز بين "الرغبة" و"الحاجة". ولتنمية اليقظة، عليك أن تواصل الجهد، تمامًا كما يستمرّ التنفّس في كلّ حال.
حقيقة عدم الديمومة هي أبسط شيء في العالم، وأعمقه في الوقت ذاته.
إذا تحلّينا بالوعي، أدركنا عدم الديمومة في كلّ شيء؛ نرى بوذا، ونتجاوز معاناة دورة الوجود.
غير مؤكَّد! فكيف يكون الأمر على غير ذلك؟ كلّ شيء هكذا!
كلّما نشأ شيء في قلبك، سواء أعجبك أم لا، وبدا لك صوابًا أم خطأ، فقط اقطعه بخاطر: "هذا غير مؤكَّد". هذا عدم التأكّد ضروريّ حقًّا، وهو ما ينمّي الحكمة.
عدم الديمومة والصبر والتحمّل — هكذا نتعامل مع تعاليم بوذا... عدم الديمومة: كلّ شيء غير مؤكَّد! ذلك عدم التأكّد، تلك الطبيعة العابرة المتغيّرة!
حين نتحدّث عن عدم الديمومة من القلب، آخذين بعين الاعتبار حقيقة العالم وتغيّره وعدم يقينه، يُسمّى ذلك حديثَ الداما في القلب.
بيوتنا، عائلاتنا، ثرواتنا ليست سوى اصطلاحات اجتماعية. من منظور الداما الحقيقي، لا شيء منها لنا، بل إنّ هذا الجسد نفسه لا ينتمي إلينا حقًّا. مجرّد توهّمنا أنّه لنا لا يجعله كذلك. الأمر كمن يجمع حفنة من الرمل ويوافق على أن يسمّيها ملحًا: هل تصير ملحًا؟ بلى، يمكنك أن تسمّيها ملحًا، بالاسم فقط، لا بالذات. توهّمك أنّ الرمل ملح لا يجعله ملحًا.
هذه هي طبيعة النِببانا: إخماد النار، وتبريد الحرارة؛ هي السلام، وتوقف دورة الولادة والموت. هي الانتهاء الدائم للجشع والكراهية والوهم في قلوبنا. تتجاوز اللذّة والألم — هي سكينة كاملة.¹
حيثما ينشأ الاضطراب، يمكن أن تنشأ السكينة؛ أينما كان هناك اضطراب، فمن خلال الحكمة تكون السكينة هناك أيضًا.
المكان الذي توجد فيه المعاناة هو بالضبط حيث يمكن أن ينشأ نهايتها، فهي تنتهي تمامًا حيث وُلدت. إذا نشأت المعاناة، فعليك أن تعمل معها هناك مباشرة، لا حاجة إلى الهرب. حلّ المشكلة في موضعها. الهرب من هذه الأمور ليس تدريبًا على نهج الداما الحقيقي. فمتى ستعي حقيقة المعاناة؟
كلّما ازدادت شكوكي، أكثرت من الجلوس في التأمّل، وأكثرت من التدريب. أيّ شكّ ينشأ، أتدرب عنده في تلك اللحظة تمامًا.
ينشأ التدريب حين تسعى إلى مقاومة الشوائب الذهنية، حين ترفض تغذية العادات القديمة. حيثما ينشأ الصراع والصعوبة، هناك عليك أن تبذل الجهد.
لا تظنّ أنّ التأمّل لا يقع إلّا وأنت جالس أو ماشٍ — أيّ شيء، في أيّ مكان، هو تدريب.
التدريب الحقيقي يحدث حيث يلتقي القلب بالمحسوسات. موضع تماسّ الحواس هو موضع التدريب.
سخطنا ينبع من الرأي الخاطئ. لأنّنا لا نضبط حواسّنا، نُلقي باللوم على العالم الخارجي في أنّه مصدرُ ألمِنا. ما إن نتخلّى عن الرأي الخاطئ من تلقاء أنفسنا، نصبح راضين أينما ذهبنا.
ضبط الحواس وحده، على الرغم من ضرورته، ليس كافيًا. مهما ضبطتَ العين والأذن والأنف واللسان والجسد والذهن، فمن دون حكمة تُدرك الطبيعة الحقيقيّة للشهوة، يستحيل التحرّر.
علّمنا بوذا الضبط، لكن ذلك لا يعني ألّا ننظر إلى أيّ شيء، ألّا نسمع أيّ شيء، ألّا نشمّ أو نتذوّق أو نلمس أو نفكّر في أيّ شيء. ليس هذا ما قصده.
إذا تعلّقت بالحواس، فأنت كالسمكة في الخطّاف.
يجب أن ننظر إلى الأشياء كما هي في حقيقتها: المشاعر مجرد مشاعر، والأفكار مجرد أفكار. هذا سبيلنا لإنهاء كل مشاكلنا.
السكينة هي الأساس الذي تنشأ منه الحكمة، والحكمة هي ثمرة السكينة. ما يسبب لك المعاناة ليس الجسد بل آراؤك الخاطئة. عندما تسيء فهم الأمور، تنتابك الحيرة. في ممارستنا، نحتاج إلى ترسيخ التركيز بثبات قبل أن تنبثق الحكمة. العقل المركز يشبه مفتاح الضوء—الحكمة هي النور الذي يظهر بعد إضاءته؛ أما التركيز فيشبه الوعاء الفارغ، والحكمة هي الطعام الذي يوضع فيه. بلا وعاء، لا مكان لوضع الطعام. ويُلخّص جوهر ممارسة الدارما في تصحيح آرائك.
حتى لو درسنا الدارما ومارسناها لكننا لا نزال لا ندرك الحقيقة، فنحن مجرد متجولون بلا وطن. الغرض من التأمل ليس مجرد تهدئة أنفسنا والتخلص من القلق والضيق، بل أن نرى بوضوح ونجتث الأسباب الجذرية التي كانت تحرمنا من الهدوء من الأساس.
لقد شاهدت من قبل الماء الجاري والماء الراكد، أليس كذلك؟ عندما يسكن عقلك، يمكن للحكمة أن تنبثق. سيكون عقلك كالماء الجاري، ومع ذلك راكد: يتحرك، لكنه يبدو شبه راكد، لذا أسميه "الماء الجاري الراكد". هنا تحديدًا تظهر الحكمة.
لا تشتكِ من عمق البئر—بل التفت وانظر إلى ذراعك. إن استطعت رؤية هذا، ستتقدّم في المسار الروحي وتجد السعادة.
إذا بزغت الجاناه في ممارستك، فلا بأس بذلك—فقط لا تتعلق بها. للمتأملين، أكبر الأخطار هو الجاناه ذاته: السكينة العميقة المتواصلة المسماة سامادهي. في هذه المرحلة، يمكن لسامادهي أن يصبح عدوًا، لأنه بدون إدراك واضح للحق والباطل، لا يمكن أن تنبثق الحكمة.
إذا توصّل عقلك إلى السكينة والتركيز، فلديك أداة عظيمة النفع. لكن إذا جلست فقط لتحصيل التركيز كي تشعر بالبهجة، فأنت تضيع وقتك. الممارسة هي أن تجلس وتوصّل العقل إلى السكون والتركيز، ثم تستخدمه لفحص طبيعة الجسد والعقل، لتنظر إليهما بوضوح تام.
نفس الأمر ينطبق على التأمل الجالس: قد يسكن العقل، لكن الشوائب لم تستقر حقًا. لذا فإن "السامادهي" ليس شيء يمكنك الاعتماد عليه. لتجد السكينة الحقيقية، لا بد أن تطور الحكمة. السامادهي سكينة مؤقتة، كحجر يضغط على العشب.
الرحمة جوهر الكرم واللطف والمساعدة. هذه أسس القلب النقي.
إذا كان سلوكك الأخلاقي نقيًا، ينشأ الصدق والرحمة تجاه الآخرين بشكل طبيعي.
لا تغضب من الذين لا يمارسون، ولا تذكرهم بسوء. فقط استمر في نصحهم. عندما تنفتح قلوبهم، سيتوجهون إلى الدارما الحقيقية.
يجب على المريض أن يتذكر من يقدم له رعاية رحيمة، ويُصابِر على الألم. استغل طاقتك الذهنية على نحو جيد؛ لا تدع العقل يتشتت. ولا تزيد من عبء من يعتنون بك—بل دع من يرعى المرضى يثير الرحمة والفضيلة في قلوبهم.
لا شيء خاطئ في أن يكبر الجسد ويرق إلى الشيخوخة ويمرض؛ إنه يتبع طبيعته فقط. لذا ليس الجسد هو ما يسبب لنا المعاناة، بل التفكير الخاطئ. عندما نسئ فهم الأمور، نحن مقيدون بالحيرة.
حتى بوذا والنبلاء واجهوا المرض كجزء من العمليات الطبيعية، وعلاجه بالدواء حسب الحاجة. إن شُفي، شُفي؛ وإن لم يشأ الشفاء، فلا.
نحن مجرد زوار لهذا الجسد، كالضيوف في قاعة—إنه لا ينتمي إلينا حقًا، نحن مجرد نزلاء مؤقتين فيه. علّم بوذا أنه لا ذات دائمة كامنة في هذا الجسد.
احفظ الموت والتحلل في ذهنك باستمرار، وسينشأ لديك السأم من متع الحواس الدنيوية، مما يقود إلى التركيز والسامادهي.
لا تجعل للتنوير همًا كبيرًا. عندما تزرع شجرة، تضعها في الأرض، تسقيها، تسمدها، وتزيل الآفات عنها. إذا نفذت كل هذا على نحو جيد، ستنمو الشجرة بشكل طبيعي. سرعة نموها شيء لا يمكنك التحكم فيه. في البداية، الصبر والمثابرة ضروريان، لكن بعد فترة، ستنشأ الإيمان والعزيمة. حينها سترى قيمة الممارسة، وستواصلها.
بغض النظر عما إذا كنت تنام متأخرًا أم لا، فإنك تقوم فورًا بمجرد استيقاظك. لا تعظم من أمر النوم والاعتناء به، فقط قطعه في الحال.
أي تعليم يتحدث عن تقليل الشوائب، ويؤدي إلى التحرر من المعاناة، ويذكر زهد المتع الحسية، والقناعة بالقليل، والتواضع واللامبالاة بالمنزلة الاجتماعية، والانعزال والخلوة، والجهد المتواصل، وسهولة الاعتناء بالشخص—هذه الصفات الثمانية هي معالم الدارما الحقيقية، وتعليم بوذا.
يعوق "السطح" ظهور "المتجاوز"، مما يمنع الناس من الرؤية بوضوح. إذا تركت "السطح" يرتفع ويكشف عن "المتجاوز"، فستصل إلى الحقيقة وترى بوضوح؛ ستقطع "السطح" وتجتث التعلق.
انظر! هذا "الذات" مجرد مظهر. عليك أن تقشر المظهر لفهم الجوهر—هذا هو "المتجاوز"! تجاوز السطح لتجد "المتجاوز".
إذا كنت تقضي عشرة في المائة على الأكثر من وقتك تنظر إلى الآخرين، وتسعين في المائة تنظر إلى نفسك، فهذه هي الممارسة.
III. تعديل الجسد (النَّفَس)
عندما نجلس للتأمل، يكفينا أن ننتبه إلى النَّفَس. لا نحاول السيطرة عليه. إن أجبرنا النَّفَس وأطّلناه أو قصّرناه أكثر مما ينبغي، فلن نشعر بتوازن، ولن تهدأ عقولنا. علينا أن ندع النَّفَس يجري بطبيعته. لا تتعلّق بطوله أو قصره، ولا بضعفه أو قوّته — يكفي أن تكون واعياً به. ببساطة، ندعه يتبع طبيعته، ونتبعه نحن.
لا تُجبر النَّفَس على أن يكون أطول أو أقصر ممّا اعتدت. دعه يجري على طبيعته.
ضع انتباهك على النَّفَس. وأنت تراقبه، لا تتعمّد أن تجعله طويلاً أو قصيراً، قويّاً أو ضعيفاً. دعه يدخل ويخرج بشكله الطبيعي. استرخِ، ولا تفكّر في شيء. لا داعي لأن تشغل بالك بهذا أو بذاك — كلّ ما عليك هو أن تضع انتباهك على الشهيق والزفير، فتُدرك بداية كلّ نَفَس ووسطه ونهايته. عند الشهيق، يبدأ النَّفَس من أرنبة الأنف، وينزل إلى القلب، ثم يستقرّ في البطن. عند الزفير، يسير في الاتجاه المعاكس. طوّر وعيك بالنَّفَس هكذا: واحدٌ عند الأنف، واثنان عند القلب، وثلاثة عند البطن. حين تجمع انتباهك عند هذه النقاط الثلاث، ستذوب همومك كلّها.
حافظ على وعيك بالشهيق والزفير. لا يضيق صدرك إن طال النَّفَس أو قَصُر؛ راقبه فحسب. لا تحاول أن تتحكّم فيه أو تكبته بأيّ شكل، ولا تتعلق به.
عند الشهيق، خذ نَفَساً كاملاً، ثم أخرجه. لا تتحكّم في النَّفَس عمداً. لا يهمّ إن طال النَّفَس أو قَصُر. اجلس، ولاحظ دخول نَفَسك وخروجه الطبيعي؛ فهذا يكفي.
في المشي والوقوف والجلوس والاضطجاع، نُكثر من تغيير الأوضاع. نستخدم هذه الأوضاع في حياتنا اليومية، فعلينا أن نُنمّي الوعي في كلّ منها ونوظّفها خير توظيف.
حين نهدأ، يصير النَّفَس ناعماً، ويخفّ الجسد، ويستقرّ العقل. كلّ شيء في محلّه. واصل المسير! حتى لتبدو جالساً بلا شهيق ولا زفير البتّة! ومع ذلك فأنت حيّ. لا تخف فترتدّ، وتظنّ أن النَّفَس قد توقّف. كن يقظاً تماماً لكلّ عملية تحدث، ولا تنخدع بأيّ حالة من الحالات التي تنشأ.
إن كان النَّفَس غليظاً، علِمْتَ أنه غليظ. وإن كان لطيفاً، علِمْتَ أنه لطيف. وكلّما ازداد النَّفَس لطافة، اقتربت منه أكثر، مع إبقاء العقل يقظاً. في النهاية، يتلاشى النَّفَس تماماً، ولا يبقى إلّا إحساس المعرفة الواضحة والوعي. هذا ما يُسمّى "رؤية بوذا".
إن أردت تغيير وضعيتك، فاصبر على الألم حتى آخر لحظة. إن اشتدّ الألم حتى عجزت عن مواصلة ترديد ذكر Buddho في ذهنك، فاجعل الألمَ موضوع وعيك. دع "الألم" يحلّ محلّ "Buddho." واصِل هذه الطريقة حتى يزول الألم، وانظر ماذا يحدث. لكن ذلك يأتي بالتدريج. لا تُرهق نفسك كثيراً؛ فقط امضِ ببطء وثبات.
حين تجلس جلوساً صحيحاً، لا داعي للقياس أو الإجبار. الجلوس للتأمل لا هدف له ولا وجهة. لا تحسب الوقت. ببساطة، دع ممارستك تحافظ على إيقاعها وتنمو تدريجياً. وفي النهاية، ستجد نفسك قادراً على الجلوس بارتياح لفترة طويلة، وعلى الممارسة بشكل صحيح.
حين نمارس تأمّل المشي، نحاول أن نلاحظ باستمرار إحساس القدمين وهما تلمسان الأرض.
IV. تعديل العقل
العقل الجامح يشبه قردًا قلقًا، يقفز هنا وهناك بلا وعي. عليك أن تتعلَّم السيطرة عليه، وأن تُدرك طبيعته الحقيقية: زائل (مؤقت)، مُسبِّب للمعاناة (غير مُرضٍ)، وفارغ (بلا جوهر). لا تتركه يقفز كيفما شاء، بل تعلَّم أن تكون سيِّده. اربطه، ثم دعه يُنهك نفسه حتى يَهْلك. عندها يكون لديك "قردٌ ميت"، وتجد السلام في النهاية.
في ممارسة الداما، لسنا بحاجة إلى مهاجمة الآخرين؛ بل نغلِب "عقلنا" ذاته. نتحمَّل بصبر جميع عواطفنا ونقاومها.
الآن، مسؤوليتك الوحيدة هي أن تُركِّز عقلك وتُسكنه.
العنصر الأساسي في التأمل بالجلوس هو الوعي المستمر بالنَّفَس الحاضر، حتى تكون يقظًا لكل شهيق وزفير لحظة حدوثه.
ابدأ التأمل بالجلوس، عالمًا بوضوح: في هذه اللحظة، مسؤوليتك الوحيدة هي ملاحظة الشهيق والزفير.
إذا شرد ذهنك عن النَّفَس إلى شيء آخر، فقد انقطع الوعي. كلما كان هناك وعيٌ بالنَّفَس، يكون العقل حاضرًا فيه. فقط ابقَ مع النَّفَس، ومع هذا الوعي الثابت المستمر، ويكون عقلك في اللحظة الحاضرة.
إذا شرد انتباهك إلى أشياء أخرى، حاول أن تُعيده إلى موضع التركيز. حاول أن تتخلَّى عن كل الأفكار والاهتمامات الأخرى. لا تُفكِّر في أي شيء — فقط لاحِظ النَّفَس.
لا تدَعْه (أي الانتباه للنَّفَس) ينفلت. إذا انفلت، توقَّفْ! انظر إلى أين ذهب. جدْه، ثم أعِدْه.
حتى لو كان أحدهم "يُقدِّم عرضًا بالأرواح والحِيَل"، فهذا شأنه؛ لا تنزعج منه. ركِّز ببساطة على دخول النَّفَس وخروجه. فقط كن على وضوح بشأن نَفَسك؛ هذا يكفي. إذا فعلت ذلك بالمثابرة، سيصير النَّفَس رقيقًا وخفيفًا، وسيصير الجسد والعقل لَيِّنين ومُرتاحين. لن يكون هناك تشتُّت، ولا نُعاس، ولا غفوة. كل شيء يصير سهلًا ومسترخيًا. في هذه اللحظة، أنت في سلام!
قد تنشأ أفكار عن المعرفة أو الرؤية أثناء التأمل بالجلوس، لكن بمجرد ظهورها، دعها تختفي من تلقاء نفسها. لا تُولِها اهتمامًا زائدًا.
أيًّا كان الشعور أو الانفعال الذي ينشأ في العقل أثناء التأمل بالجلوس، اتركه يذهب. سواء أكانت هذه المشاعر جيدة أم سيئة، لا يهم. لا حاجة للالتفات إليها؛ فقط دعها تتلاشى، ثم أعِد انتباهك إلى النَّفَس.
الفحص في التأمل بالجلوس هو فحص "التنمية" و"التخلّي". أعني بـ"الفحص": متى ما اختبر العقل شعورًا، هل ما زلنا نتعلَّق به؟ هل ما زلنا نُولِّد المشكلات حوله؟ هل ما زلنا نشعر باللذة والنفور تجاهه؟ بعبارة بسيطة: هل ما زلنا ضائعون في أفكارنا؟ إذا كنّا نتعلَّق بأي شيء، نشعر بهذا التعلُّق؛ ونعرف أيَّ حالة نحن فيها، ونسعى لتصحيح أنفسنا.
اترك كل شيء ما عدا الوعي. عند الجلوس، لا تنخدع بالأفكار أو الأصوات في عقلك. دعها جميعًا تذهب؛ لا تتعلَّق. فقط اِستقِرَّ في وعي "لا-ثنائي". لا تقلق بشأن الماضي أو المستقبل. ستصل إلى حالة لا هي إلى الأمام ولا هي إلى الخلف، حيث لا شيء يبقى — حيث لا شيء يُمسَك به أو يتعلق به. لماذا؟ لأنه أصلًا لا يوجد ذات. لا "أنا" ولا "ملكي"؛ كل شيء فارغ. علَّمنا بوذا أن نستخدم هذه الطريقة لتفريغ كل شيء، حتى لا يربطنا شيء. افهم هذا، ثم تخلَّ!
حتى لو وجدت نفسك تُفكِّر، فلا بأس، بشرط أن تُفكِّر بحكمة، عالمًا بالطبيعة الحقيقية للفكرة. إذا فهمت الأمور بحكمة، يمكنك تركها دون معاناة. في هذه اللحظة، يكون العقل ساطعًا، سعيدًا، وهادئًا، خاليًا من كل اضطراب. يكون العقل مُركَّزًا. ما يمكن أن يساعدك ويدعمك الآن هو النَّفَس.
دع العقل الهادئ يبقى مع النَّفَس؛ ودع النَّفَس يكون موضوع المعرفة الوحيد. اجمع تركيزك حتى يصير العقل أكثر دقة، حتى لم تعد المشاعر ذات أهمية ويبقى العقل صافيًا واعيًا.
أوه! لقد كان ذلك الصوت هو الذي أزعجني. إذا اعتقدنا أن صوتًا ما قد أزعجنا، فسوف نعاني بسبب هذا الاعتقاد. أما إذا نظرنا إلى الأمر بعمق أكبر، فسوف ندرك أننا نحن من ذهبنا إلى الخارج وأزعجنا الصوت.
عندما يسمع الأذن صوتًا، فاحص العقل. هل غاص في الصوت وبدأ بالتفاعل معه؟ هل أزعجه؟ إذا كنت على وعي بهذه الحالة، فببساطة ابقَ هناك وابقَ على وعي. قد ترغب أحيانًا في الهروب من الصوت، لكن هذا ليس الحل. يجب أن تجد، من خلال الوعي، الحرية.
يجب أن تحرص على الحفاظ على الوعي اليقظ، وتحاول إعادة العقل إلى حالته. قد يبدو لك أنك تسحب العقل إلى الوراء، لكن في الحقيقة لم يغادر العقل أي مكان—فقط تغير موضوع الوعي.
التركيز يشبه التنفس إلى حد كبير: إذا قررت أن تجبر تنفسك على أن يكون عميقًا أو سطحيًا، سريعًا أو بطيئًا، فسيصبح التنفس أمرًا صعبًا للغاية. وبالمثل، فإن أي محاولة لإجبار نفسك على الهدوء هي في حد ذاتها شكل من أشكال التعلق والرغبة، وستعيق فقط استقرار انتباهك.
إذا كان العقل مضطربًا، فأيقظ الذهن اليقظ، ثم خذ نفسًا عميقًا حتى الامتلاء. بعد ذلك، ازفره بالكامل دون أن تحتفظ بأي شيء. افعل هذا مرتين أو ثلاث مرات، ثم أعِد تركيزك؛ عندها سوف يصبح العقل هادئًا.
الآفات (الشرور الذهنية) تشبه القطة البرية الضالة: إذا أعطيتها كل الطعام الذي تريد، فسوف تأتي دائمًا إليك تطلب المزيد. لكن إذا توقفت عن إطعامها، فبعد بضعة أيام ستتوقف عن العودة.
راقب العقل واعتني به بوعي الذهن اليقظ. بغض النظر عن حالة العقل، حافظ على هذا الوعي—لا تدعه يتشتت أو يتجول في كل الاتجاهات.
أثناء التأمل الجالس، قد تظهر لك تجارب غريبة أو رؤى، مثل رؤية أنوار، أو ملائكة، أو بوذا. عندما ترى مثل هذه الأشياء، افحص نفسك أولاً لتعرف حالة العقل. انظر إليها على أنها لاشخصية، لأنها جميعًا لادائمة، ومعاناة، ولاشخصية. على الرغم من ظهورها، فلا داعي للاهتمام بها كثيرًا. إذا لم تختفِ، فأيقظ الذهن اليقظ مرة أخرى، ووجه انتباهك إلى التنفس، وخذ على الأقل ثلاثة أنفاس عميقة؛ بهذه الطريقة يمكنك التخلص منها. ابقَ مركزًا. لا تتمنى ظهور رؤى، ولا تتمنى عدم ظهورها.
أغلق العينين، والأذنين، والأنف، واللسان، والجسد، متركًا العقل فقط. ومعنى "الإغلاق" هنا هو تجميع هذه الحواس الخمس، وترك العقل فقط لملاحظته.
مع إشراف الذهن اليقظ على العقل والتحكم فيه، وبمجرد اتحاد العقل والذهن اليقظ، يظهر وعي جديد. وبمجرد أن يصبح العقل هادئًا، يُكبح بهذا الهدوء، تمامًا مثل الدجاجة المحبوسة في القفص. لا تستطيع الدجاجة الركض في الخارج، لكنها لا تزال تتحرك داخل القفص. ولا يسبب دخولها وخروجها أي إزعاج لأنها محصورة داخل القفص. وبالمثل، عندما يمتلك العقل الذهن اليقظ ويكون هادئًا دون إزعاج، فإن الصحوة التي تظهر مشابهة لذلك—تظهر الإحساسات داخل حالة الهدوء، ويختبر العقل كلًا من الإحساس والهدوء في نفس الوقت، دون أن ينتابه أي اضطراب. وتحدث المشاكل فقط عندما "تهرب الدجاجة" من "القفص". على سبيل المثال، قد تكون تراقب دخول وخروج التنفس، ثم تنسى نفسك، وتسمح للعقل بأن يترك التنفس ويتجول—فقد غادر العقل أساسه الهادئ.
الذهن اليقظ هو وعي اللحظة الحالية، المعرفة والاستيقاظ لما هو موجود هنا. والفهم الواضح يعرف ما يحدث في اللحظة الحالية. عندما يعمل الذهن اليقظ والمعرفة الواضحة معًا، فإن رفيقتهما—الحكمة—سوف تساعدانه دائمًا على إنجاز كل ما يحتاج إلى الإنجاز.
الذهن اليقظ هو قوة الذاكرة؛ والمعرفة الواضحة هي استيقاظ ذاتي. عندما يكون هناك ذهن يقظ ومعرفة واضحة، يتبع الفهم؛ نعرف ما يحدث.
ينبغي أن يتواجدا معاً: "التذكّر" (sati) و"المعرفة الواضحة" (sampajanna). فـ"التذكّر" قوة الاستحضار، و"المعرفة الواضحة" هي اليقظة الذاتية. في اللحظة الراهنة، أنتَ واعٍ بالنَّفَس بوضوح. هذه الممارسة — مراقبة النَّفَس — تُساعد "التذكّر" و"المعرفة الواضحة" على النموّ معاً؛ فهما يتقاسمان العمل ويتعاونان. وحين يتواجدان، تنشأ "البانّا (الحكمة)" في ذلك الموضع نفسه لتعينهما. وعلى هذا النحو، تتساند هذه الثلاثة.
قد يشرع الذهن في التفكير في صديق، أو يخطر ببالك أين ستذهب غداً. في جلسة التأمّل، تعامل مع هذه الأمور باعتبارها "غير ثابتة، غير ثابتة"، وواصل هذا الوعي. تخلَّ عن جميع الأفكار — الحوار الداخلي والشكوك. في تأمّل الجلوس، لا تدَع هذه الأشياء تُقيّدك. وفي النهاية، لا يبقى في الذهن إلاّ أنقى صور "التذكّر" و"المعرفة الواضحة" و"البانّا". حاول أن تُنمّي التذكّر حتى تتمكّن من الحفاظ عليه دون انقطاع في كلّ الأوقات. وبهذه الطريقة، ستفهم "التذكّر" و"المعرفة الواضحة" و"البانّا" فهمّاً تامّاً.
اجلس مُتربّعاً: ضع الساق اليمنى فوق اليسرى، واليد اليمنى فوق اليسرى، وحافظ على استقامة الظهر، ثم قل لنفسك: "الآن سأضع جميع الأعباء والمتاعب جانباً!" في هذه اللحظة، اطرح جميع الهموم!
وجّه انتباهك إلى النَّفَس. أثناء مراقبته، لا تتعمَّد تطويله أو تقصيره، ولا تقويته أو إضعافه — فقط دعه يدخل ويخرج بإيقاعه الطبيعي.
استرخِ. لا تفكّر في شيء. لا داعي للتفكير في هذا أو ذاك. كلّ ما عليك هو توجيه انتباهك إلى الشهيق والزفير، مع ملاحظة بداية كلّ نَفَس ووسطه ونهايته. عند الشهيق، تكون البداية عند طرف الأنف، والوسط عند القلب، والنهاية عند البطن. وعند الزفير، يكون العكس. طوّر وعيك بالنَّفَس: واحد، عند طرف الأنف؛ اثنان، عند القلب؛ ثلاثة، عند البطن. جمع "الانتباه" عند هذه النقاط الثلاث سيحلّ جميع متاعبك.
في هذا الوقت، قد تدخل أفكار أخرى إلى الذهن — قد ينشغل بمواضيع أخرى فيشتّتك — لكن لا تُعرها اهتماماً. حافظ على النَّفَس موضوعاً لتركيزك. قد يقع الذهن أيضاً في تحليل المشاعر واستكشافها، لكن واصل ممارستك! حافظ على الوضوح عند بداية كلّ نَفَس ووسطه ونهايته.
مع الوقت، سيعرف الذهن النَّفَس عند هذه النقاط الثلاث في كلّ لحظة. حين تُمارس بهذا الأسلوب بعض الوقت، سيعتاد الذهن والجسد على هذا العمل. يزول التعب، ويشعر الجسد بخفّة وراحة أكبر، ويصبح النَّفَس أرقّ وألطف. وسيتمكَّن "التذكّر" و"الوعي الذاتي" من حماية الذهن وحراسته جيّداً. نتمرّن على هذا النحو حتى يسكن الذهن ويهدأ، حتى يصير "واحداً". ومعنى "الواحد" أنّ الذهن مُندمج كلّياً مع النَّفَس، لا ينفصل عنه. حين يهدأ الذهن، نُوجّه انتباهنا حينئذٍ إلى النَّفَس عند طرف الأنف فحسب، ولا نعود نتبعه صعوداً ونزولاً، إلى البطن ثم العودة. هذا ما يُسمى "تهدئة الذهن" — دَع الذهن يسترخي ويسكن. هذه بداية، وأساس ممارستنا. أينما كنّا، فلنحاول ممارستها كلّ يوم.
يُسمى هذا "التدريب الذهني"، ولا بدّ من ممارسته في الأوضاع الأربعة. المفتاح أن نعرف حال الذهن في كلّ لحظة — هل هو مُريح أم مُؤلم؟ هل هو مشوش؟ هل هو ساكن؟ بمعرفة الذهن بهذا الشكل، نُسكنه.
إن نحن واصلنا القلق ثم فكّرنا: "أنا أتألم؛ يجب أن أتوقّف عن التفكير"، فإنّ هذا الرأي الخاطئ يزيد الأمور تعقيداً فحسب.
حتّى حين نجتهد في ممارستنا، سعياً إلى الهدوء، ستظلّ أفكار ومشاعر كثيرة تتحرك وتتبدّل، لأنّ هذا ببساطة طبيعة الذهن — ولا مفرّ من ذلك.
إذا استطعنا رؤية هذا بوضوح (مُدرِكين الطبيعة الحقيقية للأشياء)، فبإمكاننا أن نبتعد عن الفكر والشعور. حين يفهم الذهن حقًّا، فإنّه يُفلِت من كلّ شيء. ستظلّ الأفكار والمشاعر موجودة، لكنّ كلًّا منها لن يستطيع أن يفعل شيئًا.
الذهن هو مجرّد ذهن. والأفكار والمشاعر هي مجرّد أفكار ومشاعر. دَعِ الأشياء تكون كما هي! لماذا نتعب أنفسنا بالتعلّق بها؟ إذا أمكننا أن نفكّر ونشعر بهذه الطريقة، فهذا هو الزهد وعدم التعلّق.
حين تجلس للتأمّل، متوقِّعًا ألّا يكون هناك أيّ تماسّ حسيّ ولا أيّ أفكار — فهذا التوقّع بحدّ ذاته رغبة! كلّما جاهدت مع الأفكار، ازدادت قوّةً. فقط انسَها واستمرّ في ممارستك. حين تتّصل بالأشياء الخارجية مرّة أخرى، تأمّل: زائل، معاناة، لا-أنا. ضَع كلّ شيء في هذه الخصائص الثلاث وواصل المراقبة.
السَّكينة موجودة منذ زمن بعيد، ومع ذلك فأنت لا تعلم عنها شيئًا. مهما سألت أحدًا فلن يستطيع أن يوضِّح لك. فقط افهم نَفَسَك الداخل والخارج — وحسب! حين يصبح ذهنك هادئًا، سيُدرِك ذلك بطبيعة الحال. ستكون قادرًا على الجلوس طول الليل إلى أن يحلّ الفجر، دون أن تُدرك أنّك تأمّل. ستمتلىء ببهجة الدَّهارما — بهجة لا يمكن وصفها!
الموضوعات الخمسة الأساسية للتأمّل: الشَّعر، شعر الجسم، الأظفار، الأسنان، الجلد. ما طبيعتها الحقيقيّة؟ هل هي جميلة؟ هل هي نظيفة؟ هل لها أيّ جوهر حقيقي؟ هل هي صلبة؟ لا... إنّها لا شيء على الإطلاق.
للذهن الهادئ خمسة عوامل: التطبيق الأوَّلي، التطبيق المُستديم، النشوة، السعادة، والتركيز على نقطة واحدة.
حين نُمارس السَّمادَّا، نركّز انتباهنا على النَّفَس عند طرف الأنف أو الشفة العليا، على الشَّهيق والزَّفير. إن "رفع" الذهن للتركيز بهذه الطريقة يُسمَّى التطبيق الأوَّلي، أو "الإثارة". حين "نرفع" الذهن ونُركّزه على موضوع بهذه الطريقة، يُسمَّى ذلك التطبيق المُستديم — تأمّل النَّفَس عند الأنف. نستخدم التطبيق المُستديم للتفكير في الأحاسيس المختلفة التي تنشأ. حين يتشتّت التطبيق المُستديم، نرفع انتباهنا مرّة أخرى بالتطبيق الأوَّلي. يجب أن تُؤدَّى ممارستنا في هذه المرحلة دون تعلّق. حين نرى التطبيق المُستديم يتفاعل مع المشاعر في الذهن، قد نظنّ أنّ الذهن مشوّش ونُدبِر عن هذه العمليّة. لسنا تعساء إلّا لأنّنا نريد للذهن أن يكون ساكنًا. الآن، إن لم نتعلَّق، إن مارسنا من خلال "التخلّي"... مُتحرِّكين دون تعلّق، وداخل عدم التعلّق، مُتحرِّكين... فإنّ التطبيق المُستديم سيصبح بطبيعة الحال أقلّ تشتّتًا.
في البداية، يذهب التطبيق المُستديم إلى كلّ مكان؛ حين نفهم أنّ هذا مجرّد النشاط الطبيعي للذهن، فلن يُزعجنا — ما لم نتعلّق به. نترك، تمامًا كما نترك الماء يجري؛ فيصير التطبيق المُستديم أكثر دقّةً شيئًا فشيئًا. حين يكون موضوع التأمّل هناك تمامًا، سينشأ إحساس باللذة. قد يظهر في صورة قشعريرة، أو برودة، أو خفّة؛ فيكون الذهن في نشوة. هذا ما يُسمَّى "النشوة". وهناك أيضًا السعادة — اللذة، نشأة ومرور الأحاسيس المختلفة، ومجال التركيز على نقطة واحدة، أو ذات التركيز على نقطة واحدة. ومع صقل الذهن أكثر فأكثر، يصبح التطبيق الأوَّلي والتطبيق المُستديم أكثر خشونة، فيُتركان، ولا يبقى إلّا النشوة، والسعادة، والتركيز على نقطة واحدة. وحين يصير الذهن أطهر، تنفكّ النشوة في النهاية، ولا يبقى إلّا السعادة والتركيز على نقطة واحدة. يُلقي الذهن تدريجيًّا بعيدًا كلّ ما هو خشن بالنسبة له، حتى لا يبقى إلّا التركيز على نقطة واحدة والاعتدال (السَّكينة). لا يوجد شيء آخر — هذا هو الحدّ!
إذا توقّف ذهننا عن الانفعال، فإنّ التطبيق المُستديم سيميل إلى تأمّل الدَّهارما، لأنّه إن لم نكن نتأمّل الدَّهارما، فسيُعاود الذهن التشتّت.
أمّا التأمل بالمشي، فبين شجرتين، اختر مسارًا مستقيمًا طوله سبعة أو ثمانية أذرع تقريبًا. اجمع شتاتك، واعقد عزمًا ثابتًا: الآن، تبدأ بالرجل اليمنى، تمشي بوتيرة طبيعية. وظلّ موجّهًا انتباهك إلى كلا القدمين باستمرار. إن شعرت بعدم استقرار داخلي، فتوقف حتى تهدأ ثم واصل المسير. يجب أن تكون واعيًا بوضوح بنقطة بداية المسار، ونقطة وسطه، ونقطة نهايته، كما تعرف متى تنعطف للعودة. في كل لحظة «اعرف» أين أنت! تمشَّ ذهابًا وإيابًا. إن شعرت بالتعب، فتوقف، ووجّه انتباهك إلى داخلك، وراقب أنفاسك بهدوء، ودع العقل يستريح.
هل مارستَ التأمل بالمشي من قبل؟ كيف كان شعورك؟ «الأفكار تتطاير في كل اتجاه!» إذن توقف عن المشي حتى يعود العقل. إن كان عقلك مشتتًا تشتتًا شديدًا جدًا، فاحبس أنفاسك حتى لا تستطيع تحمّله، وسيعود عقلك.
٥. البصيرة (التبصّر)
حين يهدأ العقل، يمكنك الانتقال إلى ملاحظة موضوع التأمل — الجسد. سنرى أن الجسد بأكمله مكوَّن من أربعة «عناصر»: تراب، وماء، ونار، وريح. سواء حللناه إلى عناصره الأربعة، أو جمعناه ليشكّل «إنسانًا»، فإن كل شيء زائل، مُعان، فارغ، ولا ذات له. أجسادنا غير مستقرة، تتغير وتتبدل باستمرار. وعقولنا لا تختلف، فهي تتغير وتتبدل باستمرار. فهي ليست «أنا» ولا كيانًا قائمًا بذاته؛ فهي ليست «نحن» بحق. العقل غير مستقر. إن افتقرنا إلى الحكمة واعتقدنا أن هذا العقل ملك لنا، فإنه سيخدعنا باستمرار، وسنظل ندور بلا نهاية بين الألم والسعادة.
ما إن يدرك «العقل» ذلك بوضوح، حتى يتخلّص من كل تعلّق بالذات: «أنا» جميلة، «أنا» صالحة، «أنا» شريرة، «أنا» متألمة، «أنا» أملك، «أنا» هذا أو «أنا» ذاك. حين تتأمل وتفهم طبيعة الزوال والمعاناة وعدم الذات، فلن تتعلّق بعد ذلك بـ«ذات». العقل الذي يدرك هذا سيولّد فيه الزهد والملل؛ وسيعدّ كل شيء زائلًا ومُعانًا ولا ذات له. حينها يتوقّف العقل». ويصير العقل «دارما»! ستقلّ الطمع والكراهية والجهل تدريجيًّا، قليلًا قليلًا، حتى يبقى «العقل» وحده — العقل النقي. هذا ما يُسمى «ممارسة التأمل».
حين يكون العقل هادئًا ومركَّزًا، فكّ تركيزك عن موضوع التركيز — النَّفَس — وابدأ بفحص الجسد والعقل المكوَّنين من المجاميع الخمسة. سترى بوضوح أنها (المجاميع الخمسة) كلها زائلة.
إن طبيعة الزوال للأشياء تعني أنها لا تقدر على إرضائنا ولا على تلبية رغباتنا. إنها تأتي وتذهب من تلقاء ذاتها — لا توجد «ذات» تدير الأمور؛ ما يُوجد هناك لا يعمل إلا وفق التسلسل الطبيعي للسبب والنتيجة. كل الظواهر في العالم تتشارك هذه السمات — التغير المستمر (الزوال)، والعجز عن منحنا رضا دائمًا (المعاناة)، وغياب أي ذات أو روح دائمة (عدم الذات). حين نراقب الوجود بأسره من هذه الزاوية، يتضاءل تعلّقنا وتمسّكنا بالمجاميع تدريجيًّا، لأننا ندرك الطبيعة الحقيقية للعالم. نسمي هذا نشوء «الحكمة».
يجب أن نتفكر في اللذة لنرى عدم يقينها وحدودها. متى تغيّرت الأشياء، ينشأ الألم. هذا الألم أيضًا غير مؤكد — فلا تنظر إليه باعتباره ثابتًا أو صلبًا. هذا النوع من التفكر يُسمى "التأمل في الخطر" — التأمل في نقص العالم المشروط وحدوده. بدلًا من قبول اللذة بقيمتها الظاهرية، ينبغي أن نراها غير مستقرة. ينبغي ألّا نتعلّق بها بشدة، بل نمسك بها ثم نتركها، مدركين فوائد اللذة وأضرارها معًا. لتتأمل بمهارة، يجب أن ترى الطبيعة الناقصة الكامنة في اللذة. يجب أن تهدّئ الذهن، متأملًا مرارًا في أن هذا الألم وعدم الارتياح ليس سوى شيء غير مستقر؛ في النهاية، هو زائل، مؤلم، وغير ذاتي. مهما كان الذهن ملوثًا من أي جهة، ومهما نشأ، ينبغي أن تتأمل في زواله وعدم استقراره. لأنك تنظر إلى الأشياء بهذه الطريقة، فإنها ستفقد أهميتها تدريجيًا، وتعلّقك بالملوّثات في الذهن سيتناقص بثبات. راقب الذهن؛ راقب نشوء الخبرات وزوالها. في البداية، الحركة لا تنقطع — فما إن يزول شيء حتى ينشأ آخر فورًا. يبدو أننا نرى نشوء أكثر من زوال. مع مرور الوقت، سنرى بوضوح أكبر ونفهم مدى سرعة ظهورها، إلى أن نصل يومًا إلى النقطة التي تنشأ فيها وتزول ثم لا تعود للنشوء مجددًا.
يشكّل السمادهي (الاستغراق) الأساس للفباسانا والتأمل، ولا يحتاج أن يكون استغراقًا عميقًا جدًا. ما عليك سوى فحص ما نشأ والاستمرار في مراقبة السبب والنتيجة. بهذه الطريقة، نستخدم الذهن المتركّز للتأمل في الأشكال والأصوات والروائح والأذواق والإحساسات اللمسية والموضوعات الذهنية.
سادسًا. الحالات والخبرات
إذا انصرف الذهن عن هذا المستوى (تركيز الدنوّ)، فسنحصل على نوع من البصيرة من خلال الوعي بالموضوعات الذهنية والحالات النفسية، لأنه في المرحلة الأعمق (حيث يكون الذهن ثابتًا على موضوع واحد) لا يوجد إدراك أو معرفة.
سيبقى الذهن في هذه الحالة فترة، ثم يعود من جديد، داخلًا إلى مستوى أعمق من السكون. إذا بُلِّغت مثل هذه الحالة من التركيز، ينبغي ببساطة أن تكون واعيًا بالظروف الفعلية وأن تحافظ على ملاحظتك حتى ينصرف الذهن من جديد. ما إن يخرج الذهن، ستنشأ بداخله أسئلة شتى. هنا يمكننا أن نستيقظ ونفهم أشياء مختلفة كثيرة. هنا ينبغي أن نلاحظ ونفحص الانحيازات والقضايا التي تؤثر على الذهن، لنفهمها ونتبصّرها بوضوح. ما إن تُحل هذه القضايا، سينجذب الذهن تدريجيًا إلى الداخل، نحو مستويات أعمق من التركيز. سيستقر الذهن هناك وينضج، حتى إذا آن له أن يخرج من جديد.
كل هذا ليس سوى "تكوّن (مجموع التكونات الإرادية)" ولا يصبح بعد براجنا (حكمة). تنمو الحكمة بهذه الطريقة: عندما نستمع إلى الذهن ونفهمه، نتفكر في زواله وعدم استقراره. إدراك زواله سيُفضي إلى التخلي عن "سبب" الأشياء في تلك اللحظة. بهذه الطريقة، تنشأ الحكمة هناك بالذات. في تلك اللحظة، سنبلغ الحكمة والبصيرة.
ليس الأمر أنني لا أسمع الغناء القادم من القرية، لكنني قادر على منع نفسي من الإنصات. حين يكون الذهن ثابتًا على موضوع واحد، إن وجّهته نحو الصوت، أستطيع سماعه؛ وحين لا أوجّهه نحو الصوت، يكون هادئًا. أستطيع أن أرى أن ذهني وموضوعه منفصلان، تمامًا كهذا الكوب وإبريق الماء هنا — ليس بين الذهن والصوت أي اتصال على الإطلاق. أرى ما يربط الذات بالموضوع، وحين ينفك هذا الربط، يكشف السلام الحقيقي عن نفسه.
عندما استلقيت ولمس رأسي الوسادة، نشأ في الذهن توجُّهٌ نحو الداخل. لا أعرف إلى أين توجّه، لكنه توجّه من تلقاء نفسه، كما لو شُغِّل تيارٌ كهربائي فانفلق جسدي بصوتٍ عالٍ. كانت البصيرة بالغة الرهافة، ومن خلال تلك النقطة، هبط الذهن إلى مستوىً أعمق، لم يكن فيه شيءٌ البتة — فراغٌ مطلق، لا شيء دخل ولا شيء يمكن أن يصل. بقيت تلك اليقظة هناك برهة، ولم تخرج إلا لاحقًا. لم أسبّب خروجها؛ كنتُ مجرّد متفرج، من يعلم فحسب.
حين خرجت من هذه الحالة، عدتُ إلى حالتي الذهنية المعتادة، ثم ظهر السؤال: "ما كان ذلك؟" فجاء الجواب: "هذه الأمور هي كما هي؛ لا حاجة للريبة فيها." بهذه الكلمات وحدها، تقبّلها ذهني.
بعد فترة، توجّه الذهن من جديد نحو الداخل. لم أكن أنا من وجّهه — توجّه من تلقاء نفسه. حين دخل إلى الداخل، كما في السابق، بلغ حدّه. في المرة الثانية، تحطّم جسدي إلى شظايا صغيرة، ثم غاص الذهن في أعمق — سكونٌ تام، لا يُنال. حين دخل، تركته يبقى ما شاء، وحين خرج، عدت إلى الحالة العادية. خلال هذا الوقت، تصرّف الذهن من تلقاء نفسه؛ لم أستعمل أي طريقة خاصة لجعله يأتي ويذهب، بل كنت واعيًا مراقبًا فحسب. لم يكن فيّ شكٌّ — واصلتُ ببساطة الجلوس في التأمل والتدبّر. في المرة الثالثة التي توجّه فيها الذهن، انشقّ العالم بأسره — الأرض، العشب، الأشجار، الجبال، البشر — كانوا جميعًا مجرّد فراغ، لم يبقَ شيء. حين دخل الذهن، تركته يبقى ما استطاع، ثم انسحب عائدًا إلى حالته الأصلية.
لا أعلم كيف دام ذلك؛ فمثل هذه الأمور يعسر رؤيتها ويعسر التعبير عنها. ليس لها ما يُقارَن به. حين خرجت من هذه التجربة، كان العالم بأسره قد تغيّر، وتحوّلت كل معارفي وفهمي.