كنز من الأسئلة والأجوبة مع المعلّم غوينكا

تخلَّ عن الأوهام واخطُ نحو الحقيقة. فلنواصل السير، خطوة بخطوة، نحو الهدف الحقيقي.

منذ عام 1969، وعلى مدى مسيرته في نشر الدّهاما، طُرحت على غوينكاجي آلاف الأسئلة من قِبل ممارسي الفيباسانا وغيرهم من مختلف أنحاء العالم.

تتناول هذه الأسئلة طيفاً واسعاً — من طبيعة الدّهاما، وتأمل الفيباسانا، وهدف الحياة، إلى المعاناة الإنسانية، والله، والتناسخ، بل وحتى الأرق.

صُنّفت الأسئلة والأجوبة على نحو عام إلى أقسام حسب الموضوع. ويقدّم القسم الأخير، "ممارسة الفيباسانا"، توضيحات حول التقنية خصيصاً لطلاب الفيباسانا.

غير أنه يجدر بنا أن نتذكّر أن الإجابة التي كان غوينكاجي يحبّ أن يقدّمها أكثر من غيرها كانت دائماً: "عليك أن تختبر الحقيقة بنفسك. عندها فقط تصبح حقيقتك أنت. وإلا، فهي تبقى حقيقةً لشخصٍ آخر."

لطالما أكّد غوينكاجي لطلاب الفيباسانا أن الإجابات الحقيقية لا يمكن أن تأتي إلا من الممارسة المستمرة الصحيحة.

يهدف هذا الكنز من الأسئلة والأجوبة إلى توجيه طلاب الفيباسانا وإلهامهم — وتشجيع من لم يلتحقوا بدورة بعد على الالتحاق بواحدة وتجربة فوائدها بنفسهم.

لتبتهج جميع الكائنات!

الأسئلة المصنّفة تحت: تحديث 4 سبتمبر 2000

الإدمان، الروح، الغضب، القلق، التعلّق، بوذا، السبب والأثر، الشاكرات، الأطفال، العُقَد النفسية، التركيز، العادات، الشهوة، الدّهاما، قوة الدّهاما، الموت، الأنا، المشاعر، الاتزان النفسي، الهروب من الواقع، الصيام، الطعام، الله، السعادة، الصدق، التنويم المغناطيسي، الأرق، الكارما (السبب والأثر)، الحياة، التحرّر، العالم، المانترا، الميتّا (المحبة والرحمة)، الفرح التعاطفي، العقل، السلوك الأخلاقي، الألم، السلام، دورات السجون، التناسخ، الخدمة المخلصة، الجنس، المجتمع، المعاناة، الاهتزازات، دورات الفيباسانا، الباغودا العالمية، تأمل الفيباسانا

توضيحات حول ممارسة الفيباسانا (كما يطرحها طلاب الفيباسانا)

الإدمان

س: كيف يمكننا تجنّب الإدمانات مثل التدخين؟

ج: هناك أنواع كثيرة من الإدمان. حين تمارس الفيباسانا، ستفهم أن ما تدمنه فعلياً ليس المادة بعينها. على السطح، قد يبدو أنك مدمن على السجائر، أو الكحول، أو المخدرات، أو ورق التنبول. لكن في الواقع، أنت مدمن على إحساس جسدي معيّن — تدفّق كيميائي حيوي تثيره تلك المادة. والأمر نفسه ينطبق حين تنجرف في الغضب أو الشغف وما إلى ذلك: فهذه أيضاً مرتبطة بإحاسيس جسدية. إدمانك هو للإحاسيس نفسها. ومن خلال الفيباسانا، تتحرّر من ذلك الإدمان — من كل الإدمانات. الأمر طبيعي وعلمي. فقط جرّب، وستختبر بنفسك كيف يعمل.

الروح

س: ما هي "الذات" (آتما)، ما هي "الروح"؟

ج: مارس الفيباسانا، وستكتشف الحقيقة المتكشّفة في داخلك. ستلاحظ أن ما تسمّيه "الروح"، أو "الذات" (آتما)، ليس سوى ردّ فعل من ردود العقل — مجرّد جزء من العقل. طوال الوقت، كنت تعيش تحت وهم أن "هذا أنا". ومن خلال الفيباسانا، سترى أن هذه "الذات" ليست دائمة. إنها تتغيّر باستمرار، في حركةٍ لا تهدأ — لا أكثر من عددٍ لا يُحصى من الجسيمات دون الذرية في تدفّقٍ مستمر. فقط من خلال التجربة المباشرة يتلاشى وهم "الذات" — ومعه وهم "الروح". وحين تتساقط الأوهام والضلالات، تختفي كل معاناة. لكن هذا لا يتحقق إلا بالتجربة. مجرّد تبنّي عقيدة فلسفية لن يوصلك إليه.

الغضب

س: كيف يمكن للمرء أن يتخلّص من الغضب؟

ج: من خلال الفيباسانا! حين يثور الغضب، يلاحظ طالب الفيباسانا التنفّس، أو الإحاسيس الجسدية التي ظهرت — يلاحظها باتزانٍ نفسي، دون أن يتفاعل بدافع العادة. فيضعف الغضب سريعاً ويتلاشى. ومع الاستمرار في الممارسة، يتغيّر النمط الذهني المتمثّل في التفاعل بالغضب.

س: لا أستطيع كبح غضبي، حتى عندما أحاول ذلك.

A: لا تكبتْها. راقبها. فكلّما دفعتَها إلى الأسفل، غاصت أعمق في الذهن. تنمو العقد وتتقوّى، ويصير التخلّص منها أشدّ صعوبة يومًا بعد يوم. لا تكبتْ، ولا تنفّس عنها. فقط راقب.

القلق

Q: أنا دائم القلق. هل يمكن لفيباسّانا أن تساعدني؟

A: بالتأكيد. هذا تحديدًا ما أُعِدَّت له فيباسّانا — لتُحرّرك من كلّ المعاناة. القلق والهمّ من أعظم صنوف المعاناة، ويَنشَآن لأنّ في أعماق العقل شوائبَ. من خلال ممارسة فيباسّانا، تطفو هذه الشوائب إلى السطح ثم تتلاشى تدريجيًّا. وطبيعيّ أن يحتاج هذا إلى وقت. لا سحر هنا ولا معجزات ولا مرشدٌ روحانيّ. فقط يُرشدك أحدٌ إلى الطريق الصحيح، وعليك أن تسلكه بنفسك، تعمل بجدّ لتُحرّر نفسك من معاناتك.

التعلُّق

Q: قلتَ ألّا نتعلّق بالأشياء. ماذا عن الناس؟

A: نعم — ينطبق الأمر نفسه على الناس. حين يكون لديك حبٌّ حقيقيّ لأحد، حبٌّ فيه رحمة، فهو أمرٌ مختلف تمامًا. أمّا حين يوجد تعلُّق فلا حبّ حقيقيّ، إنّما تحبّ نفسك فقط، لأنّك تتوقّع شيئًا بالمقابل — مادّيًّا كان أم عاطفيًّا، أيًّا يكن. فمَن تعلّقتَ به إنّما تبحث عن نوعٍ من المردود. وحين تبدأ في حبّه حقًّا، فأنت ببساطة تُعطي — في اتّجاهٍ واحد، دون توقّع أيّ مقابل. حينها يذوب التعلُّق، ويتلاشى التوتّر، وتكون في غاية السعادة.

Q: بدون تعلُّق، كيف يسير العالم؟ لو لم يكن الآباء متعلّقين، لما اهتمّوا حتى بأطفالهم. كيف تحبّ أو تتفاعل مع الحياة دون تعلُّق؟

A: عدم التعلُّق لا يعني اللامبالاة. المصطلح الأدقّ هو "اللامبالاة المقدّسة". كوالدٍ، تتحمّل المسؤولية الكاملة في رعاية طفلك بكلّ حبّك — لكن دون تعلُّق. ومن حبٍّ خالص ونفسٍ طيّبة، تؤدي واجبك ببساطة. لنفترض أنّك ترعى مريضًا، وعلى الرغم من قصارى جهْدك لا يتعافى. لا تنهار باكيًا، لأنّ ذلك لن يُفيد. بعقلٍ متوازن، تجرّب أساليب أخرى. تلك هي اللامبالاة المقدّسة: لا هي سلبية ولا ردّ فعل، بل فعلٌ عمليٌّ إيجابيٌّ يُؤدّى بعقلٍ متوازن.

Q: هل اتّخاذ الفعل الصحيح أيضًا شكلٌ من أشكال التعلُّق؟

A: لا. أنت ببساطة تبذل قصارى جهْدك، مدركًا أنّ النتائج خارج نطاق سيطرتك. تؤدي دورك وتترك النتيجة للقانون — للدَّهْمَة.

Q: …إذًا هذا يعني ارتكاب الأخطاء عمدًا؟

A: إذا أخطأتَ، تقبَلْه وتحاول ألّا تُكرّره. قد تفشل مرّة أخرى — ثم تستعيد ابتسامتك وتجربّ نهجًا آخر. إن استطعت مواجهة الفشل بابتسامة، فأنت غير متعلّق. أمّا إذا جعلك الفشل بائسًا والنجاح مُتعجرفًا، فأنت بالتأكيد متعلّق.

بوذا

Q: تستمرّ في الإشارة إلى بوذا. هل أنت واعظٌ بالبوذية؟

A: لا تهمّني "المذاهب". أنا أُعلّم الدَّهْمَة — وهذا ما علّمه بوذا، فهو لم يُعلِّم أيّ "مذهب" أو عقيدة طائفيّة. إنّ ما علّمه أمرٌ يستفيد منه أناسٌ من كلّ خلفيّة وكلّ دين. منهجه يُمكّن الإنسان من حياةٍ تعود بالنفع على نفسه وعلى غيره. لم يكتَفِ بوذا بالقول: "يا أيّها الناس، ينبغي أن تعيشوا على هذا النحو أو ذاك"، بل علّم دَهْمَةً عمليّة — منهجًا عمليًّا لحياةٍ سليمةٍ ومفيدة. وفيباسّانا هي تلك التقنيّة العمليّة، ترشد الناس نحو حياةٍ سعيدةٍ حقًّا.

Q: كلّ أساليب التأمّل البوذيّة كانت معروفة أصلًا في اليوغا. ما الجديد فيما علّمه بوذا؟

ج: ما نُسمّيه اليوم يوغا تطوّر في وقت لاحق بكثير. عاش باتانجالي بعد بوذا بحوالي خمسمائة عام، ومن الطبيعي أن تُظهر سوترات اليوغا الخاصة به تأثّرها بتعاليم بوذا. وبالطبع، كانت ممارسات اليوغا منتشرة على نطاق واسع في الهند قبل زمن بوذا، وقد استكشف هو نفسه هذه الأساليب قبل استنارته. لكنّها جميعًا اقتصرت على السِّيلا (الأخلاق) والسَّمادْهي (تركيز الذهن) — أي بلوغ الجِهانا الثمانية، المستويات الثمانية من الامتصاص، التي تظل مع ذلك ضمن عالم التجربة الحسّية. ما اكتشفه بوذا هو الجِهانا التاسع: الفيباسانا، تنمية البصيرة التي تقود المتأمّل إلى الهدف النهائي، بما يتجاوز معاناة التجربة الحسّية.

السبب والنتيجة

س: هل توجد أحداث عشوائية تحدث بلا سبب؟

ج: لا شيء يحدث بلا سبب. هذا مستحيل. أحيانًا، بحواسّنا وعقولنا المحدودة، لا نستطيع تتبّع السبب بوضوح — لكنّ ذلك لا يعني أنه غير موجود.

س: هل كل شيء في الحياة مُقدَّر سلفًا؟

ج: صحيح أنّ أفعالنا الماضية تُثمر نتائج، خيّرة كانت أم سيّئة. فهي تشكّل النمط العام لحياتنا الحالية — الظروف العامة التي نجد أنفسنا فيها. لكن هذا لا يعني أنّ حياتنا ثابتة، مُقيَّدة بأفعال الماضي دون أيّ جديد يحدث أبدًا. ليس الأمر كذلك. لقد أثّرت الأفعال الماضية في مجرى حياتنا، مؤدّيةً إلى تجارب سارّة أو غير سارّة. لكن الأفعال الحاضرة لا تقلّ أهميةً. وهبتنا الطبيعة القدرة على أن نكون أسياد أفعالنا الحاضرة. وبهذه الاستقلالية، يمكننا تغيير مستقبلنا.

الشاكرات

س: ما الأثر الذي تُحدثه الفيباسانا على الشاكرات؟

ج: الشاكرات ليست سوى مراكز عصبية على امتداد النخاع الشوكي. تُوصلك الفيباسانا إلى مرحلة تستطيع فيها أن تُحسّ بنشاط كل ذرّة دقيقة في الجسم. والشاكرات ليست سوى جزء من ذلك. يمكن اختبار هذا النشاط في سائر أنحاء الجسم.

الأطفال

س: ما رأيكم في تعليم الدَّهما للأطفال؟

ج: أفضل وقت للبدء هو قبل أن يُولد الطفل أصلًا. خلال فترة الحمل، ينبغي للأم أن تمارس الفيباسانا حتى يدخل الطفل في تماسّ معها أيضًا، ويُولد طفلًا من أطفال الدَّهما. لكن إذا كان لديك أطفال بالفعل، فما زال بإمكانك أن تُشاركهم الدَّهما. إذا كان أطفالك صغارًا جدًا (دون الثامنة)، يمكنك أن تُرسل لهم المَيْتا بعد كلّ جلسة تأمّل وعند النوم (تُعلَّم تقنية مَيْتا بهافانا — أي مشاركة النوايا الحسنة والذبذبات المُفعمة بالرحمة مع جميع الكائنات — في صباح اليوم العاشر من دورة الفيباسانا). وهكذا يستفيدون من الدَّهما التي تمارسها. وعندما يكبرون قليلًا، يمكنك أن تشرح لهم بعض جوانب الدَّهما بطريقة يفهمونها ويستطيعون الارتباط بها. وما إن يستوعبوا ولو القليل منها حتى تُعلّمهم بضع دقائق من الأنابانا — مراقبة التنفّس. لا تضغط عليهم بأيّ شكل. دعهم يجلسون معك، يُراقبون أنفاسهم لبضع دقائق، ثم اتركهم يذهبون ليلعبوا. اجعل الجلوس أشبه بلعبة؛ سيستمتعون بها. والأهمّ من ذلك كلّه، عليك أنت نفسك أن تعيش حياة دَهما صحيحة. عليك أن تكون مثالًا حيًّا. في البيت، هيّئ بيئة متناغمة وسلمية — فهذا سيساعدهم على أن يكبروا أصحّاء سعداء. وذلك أفضل ما يمكنك فعله لأطفالك.

س: هل من نصيحة للأمهات ذوات الأطفال الصغار اللواتي يجدن صعوبة في الحفاظ على ممارستهنّ؟

ج: لماذا تكون هناك صعوبة أصلًا؟ حتى مع وجود طفلٍ في حِجرك، يمكنك أن تمارسي. يمكنك أن تُرسلي المَيْتا إلى الطفل. يمكنك أن تُرسلي المَيْتا إلى الآخرين. عليك أن تتعلّمي كيف تبقين الدَّهما حيّةً في حياتك مهما كانت الظروف. فطبّقي الدَّهما على جميع مسؤولياتك. واجب الأم أن تعتني بطفلها بطريقة الدَّهما.

س: هل من الضروري إدخال الفيباسانا في التعليم؟

ج: بالتأكيد. فيباسانا علم عملي للحياة. يحتاج الجيل القادم إلى تعلّمه في سن مبكرة ليعيش حياة صحية ومتناغمة. إذا فهموا الدارما النقية — قوانين الطبيعة — سيعيشون وفقًا لهذه القوانين. عندما يُدرّس فيباسانا للأطفال في المدارس والكليات، كما يحدث بالفعل في عدد من المدن، تكون النتائج جيدة جدًا.

العقد النفسية

س: كيف يمكن للمرء التحرر من مشاعر النقص أو التفوق؟ ج: هذا بالضبط ما تفعله فيباسانا. كل عقدة نفسية هي شائبة في العقل. عندما تظهر هذه الشائبة إلى السطح، تلاحظها عند مستوى الإحساس الجسدي. تزول. تظهر مرة أخرى. تلاحظ مرة أخرى. تزول مرة أخرى. تدريجيًا، تضعف هذه العقد حتى لا تظهر على الإطلاق. فقط راقب. كل من قمعها وتفريغها ضار على حد سواء. تساعد فيباسانا الشخص على التحرر من جميع العقد النفسية.

التركيز

س: ما الفرق بين فيباسانا والتركيز؟ ج: فيباسانا ليست مجرد تركيز. إنها الملاحظة المستمرة للواقع الداخلي، لحظة بلحظة. تُنمي قوى الوعي والتركيز لديك. الأشياء تتغير باستمرار، لكنك تبقى واعيًا بها — هذا هو فيباسانا. لكن إذا ركزت على شيء واحد فقط، فقد يكون وهميًا، وقتها لا يتغير شيء أبدًا. إذا علقت في هذا الوهم، يبقى عقلك مثبتًا عليه، وأنت لا تلاحظ الواقع. عندما تلاحظ الواقع كما هو، فإنه يتغير دائمًا. إنه في حالة تحول دائمة، وتبقى واعيًا به. هذا هو فيباسانا.

العادات

س: تتحدث عن عادات العقل. هل هذا التدريب عادة عقلية إيجابية أيضًا؟ ج: على العكس تمامًا — فيباسانا عملية لإزالة العادات. إنها لا تفرض أي شيء على العقل؛ بل تزيل بشكل طبيعي الشوائب غير الصالحة بحيث لا تبقى سوى الصفات الإيجابية الصالحة. عندما تتلاشى هذه المشاعر السلبية، تكشف فيباسانا عن الطبيعة الأساسية للعقل النقي — هذه الصفات ذاتها.

التعلق

س: هل من الصواب التعلق بالتنوير؟ ج: هذا خطأ. إذا تعلقت بالتنوير، فلن تبلغه أبدًا. يحدث التنوير بشكل طبيعي. إذا تعلقت به، فأنت تتحرك في الاتجاه المعاكس. لا يمكنك التعلق بنتيجة معينة — فالنتيجة تأتي من تلقاء نفسها. إذا بدأت تقول في نفسك «لا بد أن أبلغ النيرفانا، لا بد أن أبلغ النيرفانا»، فأنت تبتعد عن النيرفانا أكثر. النيرفانا حالة خالية من التعلق، فكيف تريد الوصول إليها من خلال التعلق؟ هذا مستحيل تمامًا.

س: هل الرغبات القوية هي نفسها التعلق؟ ج: هناك فرق. ما إذا كان الشيء تعلقًا يعتمد على ما تسعى إليه. إذا لم تحصل عليه وشعرت بالإحباط، فهو تعلق. إذا لم تحصل عليه وابتسمت فقط، فهي مجرد رغبة — لم تصل إلى مرحلة التعلق. كلما وجد تعلق وتشبث، ولم تحصل على ما تريد، فستشعر بالضيق حتمًا. إذا كنت منزعجًا، فهناك تعلق ما. وإلا فلا يوجد.

س: ألا توجد أشكال صالحة من التعلق والكراهية — مثل كراهية الظلم، والرغبة في الحرية، والخوف من الأذى الجسدي؟ ج: لا يمكن للتعلق والكراهية أن يكونا صالحين أبدًا، بل سيظلان دائمًا يُعرّضانك للتوتر والتعاسة. حتى لو كان هدفك جديرًا بالسعي، فإن التصرف بناءً على التعلق أو الكراهية يعني أنك تستخدم وسيلة غير صالحة للوصول إليه. بالطبع، يجب أن تحمي نفسك من الخطر. لكن إذا تصرفت وأنت منهمك في الخوف، فستطور عقدة خوف تضر بك في النهاية. وإذا تصرفت بناءً على الكراهية، حتى لو تغلبت على الظلم، فإن هذه الكراهية تتحول لاحقًا إلى عقدة نفسية ضارة. يجب أن تحارب الظلم، ويجب أن تحمي نفسك من الخطر — لكن يمكنك القيام بذلك بعقل متوازن، خالٍ من التوتر. بدافع من حب الآخرين، يمكنك استخدام وسائل متوازنة وتصل إلى نتائج جيدة على أي حال. العقل المتوازن مفيد دائمًا ويحقق أفضل النتائج.

س: ما الخطأ في الرغبة في اقتناء بعض الأشياء المادية لتكون الحياة أكثر راحة؟ ج: إذا كانت حاجة حقيقية فلا بأس بذلك، طالما أنك غير متعلق بها. اسعَ للحصول على ما تحتاجه من ضروريات. إن لم تتمكن من الحصول على شيء، فابتسم وحاول بطريقة مختلفة. وإن نجحت، فاستمتع بما تملك، لكن دون تعلّق.

س: هل يمكن اعتبار التخطيط للمستقبل ضربًا من الرغبة الملحة؟ ج: مرة أخرى، الأمر يعود إلى ما إذا كنت متعلقًا بخططك. على الجميع أن يخطط للمستقبل. إذا فشلت خطتك وبدأت بالبكاء والشكوى، فاعلم أنك متعلق. أما إذا فشلت وبقيت قادرًا على الابتسام والتفكير: "حسنًا، لقد بذلت قصارى جهدي. وماذا في ذلك؟ سأحاول مرة أخرى!" — فأنت تتصرف دون تعلّق، وتبقى سعيدًا.

الدهاما / الدهاما الصحيحة

س: ما هي الدهاما؟ ج: كل ما يحتويه الذهن في هذه اللحظة الحاضرة — تلك هي الدهاما. الدهاما هي كل ما في الذهن.

س: ما علاقة الدهاما بالناس الجياع في الشوارع؟ ج: لقد حضر كثير من الناس من المناطق الفقيرة دورات الفيباسانا ووجدوها في غاية النفع. بطونهم خاوية، وعقولهم شديدة التململ. ومن خلال الفيباسانا، يتعلّمون كيف يبقون هادئين ومتزنين، وبالتالي يستطيعون مواجهة مشكلاتهم. تحسّنت حياتهم، وتحرروا من إدمان الكحول والمقامرة وما شابه ذلك. الدهاما تساعد الجميع، فقيرًا كان أم غنيًا.

س: كيف يمكن لمن يعيش حقًا وفق الدهاما أن يواجه عالمًا لا يفعل ذلك؟ ج: لا تحاول تغيير عالم لا يعيش وفق الدهاما، بل حاول تغيير الجوانب فيك التي لا تعيش وفقها — تلك ردود الفعل المعتادة التي تسبب لك المعاناة. فمثلًا، حين يهينك شخص ما، افهم أنه يعاني؛ تلك مشكلته، فلماذا تجعلها مشكلتك؟ ولماذا تبدأ بإثارة الغضب وتسبب لنفسك المعاناة؟ إن فعلت ذلك، فأنت لست سيد نفسك، بل أنت عبدٌ لذلك الشخص؛ فما داموا يريدون، يستطيعون تعذيبك. كن سيد نفسك. فحتى وسط كل الظروف غير السوية من حولك، يمكنك أن تعيش وفق الدهاما.

س: كيف تساوي بين الدين والدهاما الصحيحة؟ ج: إذا كان الدين يعني تقليدًا طائفيًا — هندوسيًا أو مسلمًا أو بوذيًا، وهكذا — فهو متناقض تمامًا مع الدهاما. لكن إذا فُهم الدين بوصفه قانونًا طبيعيًا، أو قانون الطبيعة الكوني، فهو نفسه الدهاما الصحيحة.

س: هل تعتقد أن الدهاما الصحيحة يمكن أن ترشدك؟ ج: نعم، بلا شك. تبدأ الدهاما الصحيحة بإرشادك. فكلما ازداد ذهنك نقاءً، ازدادت قوة "بانّا" — حكمتك النابعة من التجربة المباشرة. وكلما نشأت أية مشكلة في العالم أو في حياتك، يكفي أن تتأمل في داخلك قليلًا لتجد الإجابة بنفسك. وهكذا تصبح مرشدك؛ فلا ينبغي أن تعتمد على أحد غيرك، بل على نفسك وعلى الدهاما الصحيحة.

قوة الدهاما

س: حين نحقق تقدمًا على الطريق الصحيح، هل تحوطنا قوة الدهاما وتدعمنا؟ ج: بالتأكيد؛ سواء أكان ذلك ظاهرًا أم خفيًا. فالناس، مثلًا، يميلون إلى مصاحبة من يشاركهم الاهتمامات والخلفيات والمزاج نفسها. وحين ننمي الصفات الحسنة داخلنا، نجذب بطبيعة الحال آخرين يتحلون بها أيضًا. وحين نتواصل مع هؤلاء الناس الطيبين، نتلقى بطبيعة الحال دعمهم.

وإذا نمّينا الحب والرحمة وحسن النية، سنجد صدى مع كل الكائنات التي تحمل هذه الاهتزازات الإيجابية، سواء أكانت ظاهرة أم خفية، وسنبدأ في تلقي دعمها. الأمر أشبه بضبط جهاز راديو لاستقبال تردد محدد يُبث من محطة بعيدة. وعلى النحو ذاته، نضبط أنفسنا لتوليد هذا النوع من الاهتزازات، فنتلقى فوائدها. لكن كل هذا لا يحدث إلا حين نمارس بجدية وصواب.

الموت

س: كيف يمكن للفيباسانا أن تنفعنا في لحظة الموت؟ ج: حين يحين موت شخص آخر، ما عليك سوى أن تجلس وترسل له الرحمة. وحين يحين أجلك، راقب الموت على مستوى الإحساس. على الجميع أن يراقب موته: قادم، قادم، قادم، ذاهب، ذاهب، ذاهب، مضى! كن سعيدًا!

الأنا

س: أنت دائمًا تتحدث عن "الأنا" للذات بعبارات سلبية. ألا تمتلك جانبًا إيجابيًا؟ ألا توجد تجربة "أنا" مليئة بالفرح والسلام والنشوة؟ ج: من خلال ممارسة الفيباسانا، ستكتشف أن كل هذه الملذات الحسية عابرة — فهي تنشأ وتزول. لو كانت هذه "الأنا" تستمتع بها حقًا، ولو كانت "ملذاتي" بحق، لكان لـ"الأنا" بعض السيطرة عليها. لكنها ببساطة تنشأ وتزول، خارج نطاق سيطرتي. فأين "الأنا" إذن؟

س: لا أقصد الملذات الحسية، بل أعني مستويات عميقة جدًا. ج: على ذلك المستوى، تغدو "الأنا" غير ذات صلة تمامًا. عندما تبلغ ذلك المستوى، تذوب الذات. لا يبقى سوى الفرح. عندها لا يطرأ سؤال "الأنا".

س: حسنًا، دعنا لا نقول "أنا"؛ بل لنتحدث عن تجربة الشخص بدلًا من ذلك. ج: الإحساس هو ما يشعر، فلا يوجد شخص يشعر. الأمور تحدث كما هي. الآن تظن أنه لا بد من وجود "أنا" تشعر، لكن بعد بدء ممارسة الفيباسانا، ستصل إلى المرحلة التي تذوب فيها الذات. في تلك المرحلة، ستتلاشى أسئلتك!

من باب العرف فحسب، نعم، لا بد من كلمات مثل "أنا" أو "ملكي" وما شابه. لكن التعلق بها واعتبارها حقائق مطلقة لن يجلب إلا المعاناة.

س: أجد أنني شديد الأنانية، وميل لاحتقار الآخرين. ما أفضل طريقة لحل هذه المشكلة؟ ج: اعمل على إذابة ذلك من خلال التأمل. إذا كانت لدى الشخص أنا قوية، فإنه يحتقر الآخرين، ويقلل من شأنهم ويُعلي من قدر نفسه. لكن التأمل يذيب الأنا طبيعيًا. متى ذابت، لن تعود تفعل شيئًا يضر الآخرين. تأمل، وستحل المشكلة من نفسها.

س: لماذا أُعزّز هذه الأنا دائمًا؟ لماذا أستمر في السعي لأكون "أنا"؟ ج: بسبب الجهل، اعتاد العقل هذا التكييف. لكن الفيباسانا تحررك من هذه العادة الضارة. لن تعود تفكر في نفسك وحدك، بل ستتعلم أن تفكر في الآخرين.

العواطف

س: أليس الغضب والنفور والحزن وما إليها كلها عواطف إنسانية طبيعية؟ ج: أنت تُسمّيها عواطف "طبيعية"، لكن الطبيعة الحقيقية للعقل في الواقع نقية جدًا. هذا خطأ شائع جدًا. فالطبيعة الحقيقية النقية للعقل مفقودة إلى حد أن الطبيعة غير النقية تُعدّ "طبيعية"! العقل الطبيعي حقًا نقيٌّ، مليءٌ بالرحمة وحُسن النية.

س: سأعطيك مثالًا. لنفترض أن شخصًا قريبًا إليّ قد رحل، فسأشعر بطبيعة الحال…… ج: أنت تقول الشيء نفسه مرة أخرى! لقد وقعت في شرك هذه الطبيعة الخاطئة. إذا رحل شخص ما، فلا تبكِ. البكاء لا يحل شيئًا. طوال فترة بكائك، أنت تزرع بذرة البكاء. لن تلتفت الطبيعة إلى سبب بكائك؛ إنها لا ترى إلا البذرة التي زرعتها، وبذرة البكاء لن تجلب إلا مزيدًا من البكاء.

س: لكن هذا تمامًا ما أشعر به تجاه الشخص الذي رحل. ج: أنت تؤذي ذلك الشخص أيضًا، لأنّه أينما ذهبت حياته التالية، وأينما حلّ، فإنك تُرسل إليه ذبذبة البكاء. يا لهذا المسكين، كم من القلق يعانيه! يتلقى ذبذبة المعاناة. في المقابل، في نهاية دورة الفيباسانا التي تمتد عشرة أيام، يُعلَّم المرء كيف يُرسل ذبذبات اللطف والحب والرحمة. سيكون سعيدًا. أينما كنت، فإن ذبذبة تعاطفك ستصل إليه. استبدل البكاء بإرسال التعاطف، وستتمكن من مساعدته.

التساوي

س: ماذا تعني بـ"الحفاظ على التساوي"؟ ج: حين لا تتفاعل بشكل اعتيادي، يحلّ بك التساوي.

س: هل يمكننا الشعور بالأشياء والاستمتاع بها حقًا مع الحفاظ على التساوي؟ ج: بالطبع. الحياة لتُستمتع بما هو نافع وجيد. لكن يجب ألّا تتعلق بأي شيء. حافظ على التساوي واستمتع، حتى إذا ما فقدته، تستطيع أن تبتسم بهدوء: "كنت أعلم أنه سيزول. لقد زال. ما الأمر الجلل؟" عندها تكون ممتعًا للحياة حقًا. وإلا تصبح متعلقًا، فإذا ما فقدته وقعت في المعاناة. فلا تتألم. كن سعيدًا في كل حال.

س: أليس عدم التفاعل وفقًا للعادة أمرًا غير طبيعي؟ ج: إذا كانت الأنماط التلقائية الوحيدة التي خبرتها هي تلك المنبثقة من العقل النجس، فقد يبدو الأمر كذلك بالفعل. ولكن بالنسبة لعقل نقي، فإن الحفاظ على تعادل تام هو أمر طبيعي جدًا. فالعقل النقي المتعادل ممتلئ بالحب، والرحمة، والتحرر النافع من التعلق، وحُسْن النية، والفرح. فالتعادل هو العقل النقي. تعلَّم أن تختبره.

س: إذا لم نتفاعل وفقًا للعادة، فكيف لنا أن نعيش حياتنا؟ جواب: لا تتفاعل بدافع العادة. وبدلًا من ذلك، تعلَّم أن تتصرف بعقل متوازن. فممارسو تأمل الفيباسانا لا يتحولون إلى كائنات خاملة كالنباتات، عالقة في عدم الفعل، بل يتعلمون الانخراط في فعل متعمد واستباقي. إذا استطعت أن تحول أنماط حياتك من ردود الأفعال التلقائية والاعتيادية إلى فعل إيجابي متعمد، فستكون قد حصلت على شيء ثمين جدًا. فمن خلال ممارسة الفيباسانا، يمكنك تغيير هذا النمط.

سؤال: كيف يرتبط التعادل بالسامادهي (تركيز الذهن)؟ جواب: امتلاك تركيز قوي لا يعني تلقائيًا أنك تمتلك التعادل. فالشخص قد يصل حتى إلى التركيز المثالي المتجذر في الرغبة. ومع ذلك، فهذا ليس التركيز الصحيح، فهو متجذر في النجاسة. لكن التركيز المرتكز على التعادل يُنتج نتائج رائعة، لأن العقل النقي المركَّز يحمل قوة هائلة، ولا يمكنه أن يتصرف بأي طريقة تضر بك أو بأحد آخر. أما العقل القوي الغارق في النجاسة، فيؤذي الآخرين ويؤذيك أنت أيضًا. لهذا السبب فإن التعادل المقترن بالتركيز مفيد للغاية.

سؤال: إذا حاول شخص ما عمدًا جعل حياتنا مؤلمة، فكيف لنا أن نتحمل ذلك؟ جواب: أولاً، لا تُهدِر طاقتك في محاولة تغيير الأشخاص الآخرين. ركِّز على تغيير نفسك. قد يحاول الآخرون إلحاق الألم بك، لكنك لا تعاني إلا لأنك تتفاعل مع ما يفعلونه. إذا تعلَّمت أن تراقب ردود أفعالك التلقائية دون أن تنغمس فيها، فلن يستطيع أحد إرغامك على المعاناة. وإذا استطعت أن تحمل التعادل في أعماقك، فمهما كان الألم الذي يلحقوه بك الآخرون، فلن يستطيعوا أن يجبروك على المعاناة. وستساعدك الفيباسانا على تنمية هذه القدرة. وحالما تتحرر من المعاناة الداخلية، سيبدأ هذا التحول بشكل طبيعي في التأثير على من حولك. حتى الشخص الذي آذاك سيبدأ تدريجيًا في التغيُّر.

تجنُّب الواقع

سؤال: كيف تختلف الفيباسانا عن تجنُّب الواقع؟ جواب: الفيباسانا هي ممارسة مواجهة العالم على حقيقته. فهي لا تدع مجالًا للهروب من الواقع.

الصوم

سؤال: أودُّ أن أعرف إن كان بإمكاني الصوم؟ جواب: لا، لا. الصوم الكامل لا يتوافق مع هذه الممارسة. فلا الصوم المفرط ولا الإفراط في تناول الطعام يتوافقان مع هذا المسار. تتبع الفيباسانا الطريق الأوسط. تناول الطعام باعتدال - فقط ما يكفي لتلبية احتياجات جسمك. إذا أردت أن تصوم لاحقًا لأسباب صحية، فهذا خيار منفصل تمامًا. لكن الصوم ليس شرطًا للتأمل.

الطعام

سؤال: لماذا يساعد النظام الغذائي النباتي على التأمل؟ جواب: عندما تتناول اللحم أو غيره من المنتجات الحيوانية، فإن هذا الكائن - حيوانًا أو سمكة أو أي كائن حي - يقضي حياته كلها يدور في دائرة لا تنتهي من الرغبة والكراهية. ففي النهاية، البشر قادرون على تجربة لحظات خالية من الرغبة والكراهية. أما هذه الكائنات فلا تستطيع الخروج من هذه الدائرة. ونتيجة لذلك، فإن كل جزء من كيانها يحمل ذبذبات الرغبة والكراهية. وبما أنك تعمل على تحرير نفسك من الرغبة والكراهية، فإنك تستقبل تلك الذبذبات ذاتها في نفسك عندما تتناولها. ومن السهل أن تتخيل أي نوع من الذبذبات سيثيره ذلك في داخلك. لهذا السبب فإن تناول اللحم غير مفيد للتأمل.

سؤال: هل يمكن لآكلي اللحوم أن يحققوا تقدُّمًا في الفيباسانا؟ جواب: حين تحضر دورة فيباسانا، لا نقدّم إلا وجباتٍ نباتية. لكنّنا لا نُعلّم أنّ أكل غير النباتيّات سيُلقي بك في النار. هذا ليس تعليمنا بتاتًا. ومع الوقت، ستترك أكل اللحوم من تلقاء نفسك، كما فعل آلاف طلاب الفيباسانا من قبلك. ستلاحظ طبيعيًا أنّك لم تعد تشعر بحاجةٍ إلى أكل اللحوم. وإن كنتَ نباتيًّا أصلًا، فإنّ تقدّمك في الفيباسانا سيكون أكثر انسيابيةً.

الله

سؤال: من هو الله؟ جواب: الحقيقة هي الله. افهم الحقيقة التي تسكن في داخلك، وستعرف الله.

سؤال: هل ثمّة إلهٌ خلق العالم؟ جواب: ما رأيتُ مثل هذا الإله يومًا. إن شئتَ أن تؤمن به، فلك ذلك. بالنسبة إليّ، الحقيقة هي الله، والقانون الطبيعي هو الله، والداما هي الله. كلّ شيءٍ يولد ويتجلّى تدريجيًا عبر الداما، عبر القانون الطبيعي. إن فهمتَ هذا وعشتَ مُتّسقًا مع قوانين الداما، فستعيش حياةً طيبة. سواءٌ أآمنتَ بإلهٍ خارقٍ للطبيعة أم لا.

سؤال: ألا نحتاج إلى قوّة الله؟ جواب: قوّة الله هي قوّة الداما. الداما هي الله. الحقيقة هي الله. حين تكون مُتّسقًا مع الحقيقة، حين تكون مُتّسقًا مع الداما، فأنتَ مُتّسقٌ مع الله. عزّز قوّة الله في داخلك بتطهير عقلك.

سؤال: هل أنتَ ملحد؟ جواب: (يضحك). إن كنتَ تعني بـ"ملحد" من لا يؤمن بالله أصلًا، فلا، لستُ كذلك. بالنسبة إليّ، الله ليس مجرّد وهم. بالنسبة إليّ، الحقيقة هي الله. والحقيقة القصوى هي الله الأسمى.

السعادة

سؤال: تقول إنّ الفيباسانا قد تُفضي إلى السعادة الحقيقية. لكنّ أن تبقى سعيدًا هادئًا حتّى وأنتَ تُواجِه معاناة الآخرين — ألا يعني ذلك أنّك فاقدٌ للإحساس والشفقة تمامًا؟ جواب: أن تكون واعيًا بمعاناة الآخرين بعمقٍ لا يعني أن تحتمل حزنهم بنفسك. بل على العكس، عليك أن تحافظ على هدوئك واتّزانك، حتى تستطيع حقًّا أن تُساعد في تخفيف معاناتهم. إذا غرقتَ في الحزن، فلن تزيد إلا التعاسة من حولك — لن تستطيع أن تُساعد أحدًا، ولن تستطيع أن تُساعد نفسك أيضًا. لهذا كان معلّمي الراحل سياغي يو با خين يقول مرارًا: «لا بدّ من مقابلة عقل الآخر غير المتّزن باتّزانك الثابت.»

سؤال: هل يُمكننا بلوغ سعادة كاملة وتحوُّلٍ كاملٍ من خلال الفيباسانا؟ جواب: الفيباسانا مسارٌ تدريجي. حين تبدأ الممارسة، ستلاحظ أنّ السَّعادة تتزايد فيك أكثر فأكثر، إلى أن تبلغ في النهاية حالةً من الفرح الكامل الذي لا يتزعزع. ستتغيّر ببطء، خطوةً خطوة، إلى أن تصل إلى مرتبة التغيير الشامل والجذري. هذا تجلٍّ تدريجي.

الصدق

سؤال: عملي يتطلّب سلوكًا غير صادق، ولا أستطيع تركه لأنّ ذلك سيُلحق بي ضررًا كبيرًا. جواب: مع ممارستك للفيباسانا، سيشتدّ عقلك. أنت الآن أسير عقلك، يدفعك مرارًا إلى أفعالٍ لا تريدها. مع الممارسة المنتظمة، ستكتسب القوّة لتتحرّر من هذا النمط بسهولة، وعندها تستطيع أن تجد عملًا يعود عليك بالنفع ويكون مستقيمًا أخلاقيًّا.

التنويم الإيحائي

سؤال: ما الفرق بين التنويم الإيحائي والتأمّل؟ جواب: طرائق التأمل الهندية القديمة الأصيلة تتعارض جوهريًّا مع التنويم الإيحائي. بعض الممارسات تضمّ التنويم الإيحائي فعلًا، لكنّ ذلك انتهاكٌ تامٌّ للداما. تُعلّمك الداما أن تعتمد على نفسك، ولا يمكن للتنويم الإيحائي أن يُنمّي فيك هذا الاعتماد الحقيقي على الذات أبدًا. ولهذا، فالاثنان متناقضان تمامًا.

الأرق

السؤال: كيف أتعامل مع الأرق؟ الإجابة: يمكن أن تساعد الفيباسانا في هذا. حين يجد طالب الفيباسانا صعوبةً في النوم، إذا استلقى وراقب أنفاسه أو أحاسيسه الجسدية، سينجرف إلى نوم عميق. وحتى لو لم يحصل على ليلة كاملة من النوم المتواصل العميق، فسيستيقظ في اليوم التالي وقد شعر براحة تامة، كما لو كان قد نام بعمق طوال الليل. بل يمكنك أن تمارس الفيباسانا وأنت مستلقٍ للنوم. جرّب، وستجدها ذات فائدة بالغة.

السؤال: لم أنم جيدًا منذ عشر إلى اثنتي عشرة سنة. الإجابة: تستطيع الفيباسانا أن تحلّ هذه المشكلة، بشرط أن تمارسها بشكل صحيح. إن جئت إلى دورة فيباسانا فقط على أمل أن تنام أفضل، فمن الأفضل ألّا تأتي على الإطلاق! إنك تأتي إلى دورة فيباسانا لتُحرّر نفسك من الشوائب العقلية التي تثقل عقلك. ينبع الاضطراب العميق في العقل من حالات ذهنية سلبية لا تُحصى ومن القلق المفرط. ستبدأ الفيباسانا في استئصال كل هذا القلق والسلبية والشوائب العقلية، وستبدأ في تجربة نوم طبيعي ومريح.

الكارما (السبب والنتيجة)

السؤال: كيف نتجنّب الكارما؟ الإجابة: كن سيّد عقلك. تعلّمك الفيباسانا كيف تتولّى زمام عقلك. وإلا، فبسبب الأنماط السلبية المتأصّلة في عقلك منذ زمن بعيد، ستستمر في التصرّف بطرق لا ترغب فيها، فتُولّد كارما لا تريد أن تخلقها. على المستوى الفكري، تعلم "ينبغي ألّا أفعل هذه الأشياء"، لكنّك تكرّرها مرارًا وتكرارًا، لأنّك لم تعد قادرًا بعد على التحكّم في عقلك. ستساعدك الفيباسانا على اكتساب سيادة حقيقية على عقلك.

السؤال: هل الثروة كارما جيدة؟ إذا كان الأمر كذلك، فهل يعني ذلك أن معظم الغربيين لديهم كارما جيدة، في حين أن معظم سكّان العالم الثالث لديهم كارما سيئة؟ الإجابة: ليست الثروة وحدها دليلًا على كارما جيدة. إن كنت غنيًا ولكنّك لا تزال تعاني، فما فائدة تلك الثروة؟ أن تملك الثروة إلى جانب سعادة حقيقية ودائمة — تلك هي علامة الكارما الجيدة. سواء أكنت غنيًا أم لا، فإنّ أهمّ شيء هو أن تكون سعيدًا.

السؤال: إذا كان لكلّ سبب أثر محدد، فكيف تكون لدينا حرية الإرادة لنُحرّر أنفسنا من كارمنا؟ الإجابة: من خلال فهم السبب. إنّ فهم هذا السبب يساعدك على التحرّر من ردّ الفعل الاعتيادي المتمثّل في توليد تكوينات كارمية جديدة، أو أنماط ذهنية معتادة. إنّ سبب الجهل يقودك إلى توليد المزيد والمزيد من التكوينات الكارمية، فيُحاصرك في تلك الحلقة. أمّا سبب الحكمة فيقود إلى التحرّر من ردود الفعل هذه. الأسباب موجودة فعلًا. لقد كنت تتصرّف انطلاقًا من سبب الجهل طوال الوقت، ولهذا تستمر في الدوران في المعاناة. الآن، ومن خلال ممارسة الفيباسانا، أنت تستخدم بمهارة سبب الحكمة. لم تعد تخلق ردود فعل اعتيادية جديدة.

الحياة

السؤال: ما رأيك في غاية الحياة؟ الإجابة: أن تُحرّر نفسك من المعاناة. يملك البشر قدرة رائعة على الغوص في أعماقهم، ومراقبة الواقع كما هو حقًا، وتحرير أنفسهم من المعاناة. إنّ عدم استخدام هذه القدرة هو تبديد للحياة. استخدمها جيدًا لتعيش حياة صحية وسعيدة حقًا!

السؤال: كيف يمكنني ممارسة الفيباسانا في الحياة اليومية؟ الإجابة: احضر دورة فيباسانا، وستتعلّم كيفية دمج هذه الممارسة في حياتك اليومية. إذا حضرت دورة فقط ولم تطبّقها يومًا في حياتك اليومية، تصبح الفيباسانا مجرّد طقس أو مراسم أو شكليّة دينية. لن يكون لذلك أيّ فائدة لك. الفيباسانا تتعلق بأن تعيش حياة جيدة، لحظة بلحظة، كل يوم.

السؤال: ما هي الحياة بعد الموت؟ الإجابة: الولادة والموت يحدثان في كلّ لحظة. افهم هذه العملية. ستجلب لك سعادة عميقة، وستبدأ في فهم ما يحدث بعد الموت.

سؤال: ما هي الغاية الأخيرة من الحياة؟ جواب: الغاية الأخيرة من الحياة هي هنا والآن. إذا كنت تتوق دائماً إلى شيء في المستقبل ولم تجد في الحاضر أي إشباع، فهذا مجرد وهم. إذا كنت قد بدأت بالفعل في تجربة السلام والتناغم في هذه اللحظة، فأنت بالفعل على المسار الصحيح للغاية، فلا شيء يتجاوز السلام والتناغم. لذا اختبره الآن، في هذه اللحظة بالضبط. عندها تكون حقاً على الطريق الصحيح.

التحرر

سؤال: هل لا يزال هناك كائنات متحررة في عالمنا اليوم؟ جواب: نعم. التأمل بالتبصّر (فيباسانا) مسار تدريجي نحو التحرر. أنت متحرر بمقدار ما تتحرر نفسك من الشوائب العقلية، وقد بلغ بعض الناس بالفعل مرحلة التحرر الكامل من جميع هذه الشوائب.

سؤال: هل التأمل هو المسار الوحيد نحو التحرر؟ جواب: نعم. قبول أي تعاليم قبولاً أعمى مجرد إيمان لا يجدي نفعاً. يجب أن تسعى إلى تحررك بنفسك، وتكتشف مصدر استعبادك بنفسك، وتحرر نفسك منه. هذا هو التأمل بالتبصّر (فيباسانا). يتيح لك التأمل بالتبصّر أن تختبر مباشرة الجذر الحقيقي للاستعباد، والجذر الحقيقي للمعاناة، وتتحرر تدريجياً من المعاناة كلها. لذلك يأتي التحرر من ممارسة التأمل بالتبصّر.

العوالم

سؤال: تذكر في محادثاتك واحداً وثلاثين عالماً، لكن هذا غالباً ما يبدو تخمينياً إلى حد كبير. هل يمكننا التعرف على ذلك على مستوى الإحساس؟ جواب: بالتأكيد يمكنك ذلك. هذه الممارسة بأكملها تقودك إلى مرحلة تبدأ فيها بملاحظة أن بعض الطلاب – وعدد قليل جداً منهم قد بدأ فعلاً بذلك – يتساءلون: «ما الاهتزاز الذي أختبره الآن؟ وما طبيعة هذا الاهتزاز؟» ومن خلال هذه الأحاسيس، يفهمون أن اهتزاز هذا اللوكا، أي هذا العالم بالذات، له صفة محددة ومميزة. ولاحقاً، يمكنهم فهم هذه الصفات بتفاصيل أدق. لكنك لا تحتاج إلى قبول واقع هذه العوالم الواحد والثلاثين كمسألة إيمانية بحتة لكي تحرز تقدماً في الدارما. هذا الأمر غير مطلوب. لن تقبل بهذا إلا عندما تصل بنفسك إلى تلك المرحلة، حيث يمكنك تجربة هذه الحقائق الدقيقة مباشرةً.

المانترا

سؤال: كيف يختلف التأمل بالتبصّر (فيباسانا) عن أساليب التأمل الأخرى التي تستخدم المانترا مثلاً؟ أليست هذه الأساليب أيضاً تهدف إلى تركيز الذهن؟ جواب: لا شك أن المانترا، أو تصوّر أي شكل أو صورة، يمكن أن يساعد بسهولة على تركيز الذهن. لكن غاية التأمل بالتبصّر هي تطهير الذهن. المانترا تخلق اهتزازاً محدداً مصطنعاً. كل كلمة، كل مانترا، تولّد اهتزازاً محدداً، فإذا كرّرها الشخص لمدّة طويلة، ينغمس في هذا الاهتزاز المصطنع. على النقيض من ذلك، يطلب منك التأمل بالتبصّر أن تراقب اهتزازاتك الطبيعية – المتجلّية كأحاسيس جسدية – تلك الاهتزازات التي تنشأ حين تكون غاضباً، أو متلهفاً، أو خائفاً، أو كارهاً، كي تحرر نفسك منها.

تأمل الميتّا / المحبة واللطف

سؤال: ما هو تأمل المحبة واللطف (الميتّا)؟ ج: المحبة واللطف (ميتا) أو تأمل الرحمة هو طريقة لتوليد موجات من النوايا الحسنة والرحمة. يُقدَّم للمتأملين لأول مرة في اليوم العاشر من دورة التأمل بالتبصّر (فيباسانا) الممتدة لعشرة أيام. بعد ذلك، يُطلب منهم في نهاية كل دورة – أو بعد ساعة من التأمل – ممارسة الميتّا، ومشاركة ثمرة ممارستهم مع جميع الكائنات الحسّاسة. موجة الرحمة هي اهتزاز حقيقي؛ فكلما ازداد نقاء الذهن، تتعاظم قوتها النافعة.

س: هل تنمو الرحمة أيضاً عندما يتقوى السامادهِي (التركيز)؟ ج: نعم. بدون السامادهِي، لا يمكن أن تكون الرحمة حقيقية. عندما يكون السامادهِي ضعيفاً، يكون الذهن قلقاً ومضطرباً – وسبب اضطرابه أنه ينتج شوائب، إما شهوة أو كراهية. وبوجود هذه الشوائب، لا يمكنك أن تتوقع توليد صفات حسنة، أو موجات من المحبة واللطف أو الرحمة. وهذا أمر غير ممكن.

قد تستمر في ترديد «كن سعيدًا، كن سعيدًا»، لكن ذلك لن ينفع. إذا حظيت بالسامادهي ولو للحظة، يصبح عقلك ثابتًا هادئًا. لا حاجة إلى أن تختفي جميع الآفات العقلية، لكن في تلك اللحظات، حين تجلس لممارسة المحبة الرحيمة، يكون عقلك هادئًا ثابتًا وخاليًا من توليد أي آفة. وأي تعاطف تبذله حينها سيكون قويًا وفعالًا ونافعًا بحق.

س: هل التعاطف نتيجة طبيعية لطهارة العقل، أم يجب أن يُطوَّر بنشاط؟ وهل توجد مراحل تدريجية لذلك؟ ج: كلاهما. فوفقًا لقانون الطبيعة — قانون الداما — ما إن يتطهر العقل حتى ينبثق جوهر التعاطف بطبيعته. ومن ناحية أخرى، عليك أن تبذل الجهد لتطويره من خلال الممارسة. فلا يظهر التعاطف من تلقاء نفسه، دون أي تكلّف أو تدريب، إلا في مراحل متقدمة جدًا من طهارة العقل. وإلى أن تبلغ تلك المرحلة، عليك أن تواصل الممارسة.

فضلًا عن ذلك، يستطيع من لا يمارس الفيباسانا أن يمارس المحبة الرحيمة أيضًا. ففي بلدان مثل ميانمار وسريلانكا وتايلاند، من الشائع جدًا أن تفعل كل أسرة ذلك. غير أن الممارسة تظل عادةً قاصرة على التلاوة الذهنية: «ليكن جميع الكائنات الحية سعداء ومسالمين». وهذا بلا شك يمنح بعض الهدوء لمن يردده. وقد تتسرب الذبذبات الطيبة قليلًا إلى الأجواء المحيطة، لكنها ليست بالقوة الكافية.

لكن حين تمارس الفيباسانا، تبدأ في تطهير عقلك. وبناءً على هذا الأساس، تنمو المحبة الرحيمة التي تمارسها بشكل طبيعي وتزداد قوة. لن تعود بحاجة إلى ترديد التمنيات الطيبة بصوت عالٍ. ستبلغ مرحلة يشع فيها كيانك كله، في كل الأوقات، تعاطفًا وخيرًا نحو الآخرين.

س: كيف تساعد المحبة الرحيمة على تنمية الموديتا (الفرح التعاطفي) والكارونا (التعاطف)؟ ج: حين يطور الإنسان المحبة الرحيمة، تتبعها الموديتا والكارونا طبيعيًا. فالمحبة الرحيمة هي الحب لجميع الكائنات الحية. وهي تُزيل حتى أدق أثر للغضب والعداوة والكراهية تجاه الآخرين — وأدق أثر للشك والغيرة كذلك.

الفرح التعاطفي (الموديتا)

س: ما هو الفرح التعاطفي؟ ج: حين ترى الآخرين ينجحون ويصيرون أكثر سعادة، إذا كان عقلك غير نقي ستشعر بالغيرة. «لماذا يحصلون على هذه الأشياء ولا أحصل أنا؟ أنا أستحقها أكثر. لماذا يحصلون على هذه المناصب أو هذه المكانة الرفيعة؟ لماذا لا أحصل أنا؟ لماذا يستطيعون كسب كل هذا المال؟ لماذا لا أحصل أنا؟» هذه الغيرة تنبع من عقل غير نقي.

ومن خلال الفيباسانا، كلما أصبح عقلك أنقى وتعاطفك أقوى، ستشعر بالسعادة حين ترى الآخرين سعداء. «ثمة معاناة في كل مكان. انظر، هناك على الأقل شخص واحد سعيد. ليكن سعيدًا ومرتاحًا. ليتقدم في الداما، وينمُ في فن العيش الجيد.» ذلك هو الفرح التعاطفي — سعادة نابعة من المشاركة الوجدانية. وسيأتي يومٌ تبلغ فيه ذلك.

العقل

س: ما هو العقل؟ وأين يوجد؟ ج: العقل حاضر في كل ذرة من كيانك. وسوف تصل إلى فهم ذلك من خلال الفيباسانا. فمع الممارسة، ستُعمل النظر والتحليل في عقلك وجسدك، وفي العلاقة بينهما.

س: لقد ذكرتَ إزالة الصفات غير الصالحة من العقل. ماذا تعني بذلك؟ ج: على سبيل المثال، تحمل في عقلك مشاعر — مشاعر الاكتئاب والعداوة تجاه الآخرين. هذه هي الصفات غير الصالحة. إنها تُبقيك تعيسًا. وبهذه المشاعر، تضر نفسك وتضر الآخرين على حدٍّ سواء. عليك أن تتخلى عنها تدريجيًا. وحينها ستعرف سلامًا داخليًا عميقًا.

س: ما العلاقة بين العقل والدماغ؟ ج: الدماغ مجرد عضو من أعضاء الجسد. تعامل معه كما تتعامل مع أي عضو آخر — هذا كل شيء. لا توجد معاملة خاصة للدماغ. أما العقل، فهو مختلف تمامًا. ففي الغرب، تُعطى كل الأهمية للدماغ، كأن العقل يوجد فيه. لكنه ليس كذلك. فالعقل موجود في كل مكان — في سائر الجسد. ولذلك، اجعل انتباهك على جسدك كله.

س: إذا طهّرتَ الجسد، فهل يطهر العقل؟

ج: لا. حتى لو طهّرتَ الجسد، فقد يظلّ العقل يحتفظ بشوائبه، وسيُعيد تلويث الجسد من جديد. الجذر في العقل لا في الجسد. الجسد ليس سوى قاعدة. بمساعدة الجسد يستطيع العقل أن يعمل — لكنّ العقل هو ما يجب أن يُطَهَّر. يمكنك أن تستمرّ في غسل الجسد ما شئت، لكنّ العقل يبقى غير مغسول، لا يزال ملوّثًا. يجب أن يُطَهَّر العقل. لكن إذا طهّرتَ العقل، فسيُطَهَّر الجسد معه. هكذا تسير الأمور. غرض الفيباسّانا هو تطهير العقل.

س: قلتَ إننا أثناء التأمّل (في آناپانا) نشحذ العقل. كيف يصبح العقل حادًّا؟

ج: إذا بقيتَ مع الواقع ولم تتفاعل معه بدافع العادة، يصبح العقل حادًّا بشكل طبيعي. عندما يتفاعل العقل بدافع العادة، يصبح بليدًا. كلّما زادت ردود الفعل العادية، ازداد العقل خشونةً. وحين لا تتفاعل بدافع العادة، يكون واقع العقل الطبيعي حادًّا وحسّاسًا جدًّا.

السلوك الأخلاقي

س: لماذا تضع هذا القدر من التشديد على السلوك الأخلاقي ومراعاة الوصايا الخمس في دورات الفيباسّانا؟

ج: لقد رأيتُ كثيرًا من التلاميذ الذين لا يأخذون الوصايا ولا السلوك الأخلاقي بجدّية، وبناءً عليه لم يُحرزوا أيّ تقدّم حقيقي. السِّيلا هي أساس الدَّهْما. حين يكون الأساس ضعيفًا، ينهار البناء كلّه. قد يكون هؤلاء قد حضروا دورات كثيرة على مرّ السنين وكانت لهم تجارب رائعة في التأمّل، لكن شيئًا لا يتغيّر في حياتهم اليومية. لا يزالون قلقين ومعانين، لأنّهم لا يلعبون سوى لعبة فيباسّانا فحسب — كالألعاب الكثيرة الأخرى التي لعبوها. هؤلاء هم الفاشلون الحقيقيّون. على أولئك الذين يريدون فعلاً تحسين حياتهم من خلال الدَّهْما أن يراعوا الوصايا بعنايةٍ قدر استطاعتهم.

س: ينبغي أن نعيش حياة أخلاقية، لكنّ الأخلاق في تراجع في العالم.

ج: فمن بابٍ أولى أن تقوم الدَّهْما الآن، حين تكون الأخلاق في تراجع! حين يحيط بنا الظلام من كلّ جانب، تلك هي اللحظة التي ينبلج فيها الفجر، وتطلع فيها الشمس.

س: إذا كنتَ عضوًا في الجيش، فهل قتلُ العدو انتهاكٌ للأخلاق؟

ج: نعم. لكن في الوقت نفسه، الجيش ضروري للدفاع عن البلاد وحماية شعبها. لا ينبغي أن يوجد الجيش فقط للقتل. ينبغي أن يُظهر قوّة الأمّة، حتى لا يفكّر عدوٌّ أصلًا في غزو الشعب أو الإضرار به. فالجيش ضروري — لا للقتل، بل لإظهار القوّة. إذا هدّد أحدٌ البلاد، فالخطوة الأولى هي تحذيرهم. إذا أصبح النّزاع أمرًا لا مفرّ منه، فلا بدّ من اتّخاذ إجراء. حتى في تلك الحالة، يجب تدريب الجنود على التحرّر من الغضب والعداوة. وإلاّ أصبحت عقولهم غير متوازنة، وكلّ قراراتهم ستكون خاطئة. بعقلٍ متوازنٍ، يمكننا اتّخاذ قراراتٍ جيدةٍ صحيحة — مفيدة لأنفسنا وللآخرين.

الألم

س: حين نعاني من الألم، كيف يمكن للعقل أن يبقى متوازنًا؟

ج: كلّما حدث شيء لا نحبّه في العالم الخارجي، ينشأ إحساسٌ غير سارّ في الجسد. يضع متأمّل الفيباسّانا كلّ انتباهه على هذه الأحاسيس، دون أن يتفاعل بأيّ شكل — ببساطة يلاحظها بموضوعيّة. في البداية يكون هذا صعبًا، لكن مع عقلٍ متوازنٍ هادئٍ، تصبح ملاحظة هذه الأحاسيس الجسيمة غير السارّة — ما نسمّيه الألم — أسهل تدريجيًّا. لا فرق بين السارّ وغير السارّ. كلّ إحساسٍ ينشأ ويمرّ ببساطة. لماذا نتفاعل مع شيءٍ عابرٍ إلى هذا الحدّ؟

السَّلام

س: لماذا لا نعيش في حالة سَلام؟

ج: لأنّنا نفتقر إلى حكمة التجربة المباشرة. الحياة دون حكمة تجربتنا المباشرة هي حياة من الوهم — حالة من القلق والعذاب. مسؤوليتنا الأولى هي أن نعيش حياةً صحّيّةً متناغمةً، تكون مفيدةً لأنفسنا وللآخرين. لتحقيق ذلك، يجب أن نتعلّم استخدام قدرتنا على مراقبة الذات ومراقبة الواقع.

س: حين يكون العالم في حرب، ما معنى السعي إلى السَّلام الداخلي؟

ج: لن يسود السلام في العالم إلا عندما يكون الناس مسالمين وسعداء. ولا بد أن يبدأ التغيير من كل فرد على حدة. فإذا كانت غابة ذابلة وأردت إعادتها إلى الحياة، فلا بد أن تسقي كل شجرة منها. وإن أردت سلام العالم، فتعلم كيف تجعل نفسك مسالماً، وحينها فقط يمكنك أن تجلب السلام إلى العالم.

س: لقد وجدت المعاناة والحروب والصراعات عبر كل فترات التاريخ. هل تؤمن حقاً بإمكانية وجود عالم مسالم؟

ج: حتى لو تحرر عدد قليل فقط من المعاناة، فهذا خير. وحين يحيط بنا الظلام من كل صوب وتشرق شمعة واحدة، فهذا خير أيضاً. وإذا أصبحت تلك الشمعة الواحدة عشراً أو عشرين، سيندحر الظلام من كل مكان. ولا يمكننا أن نعد بأن العالم بأسره سينعم بالسلام — لكن كلما وجدت السلام في داخلك، كلما ساعدت أكثر في جلب السلام إلى العالم.

دورات في السجون

س: هل يمكن للمجرمين الخطيرين ممارسة فيباسانا؟

ج: بالتأكيد. فيباسانا مخصصة لتطهير العقل، وتهدف إلى تحرير الناس من توتراتهم ومعاناتهم. أما من ارتكبوا جرائم خطيرة للغاية — كالقتل والاغتصاب والحرق العمد — فهم أشخاص يعانون من معاناة عميقة، وعقولهم مليئة بالتوتر. تستضيف العديد من السجون في الهند دورات فيباسانا اليوم. وفي الواقع، تقام إحدى أكبر هذه الدورات في سجن تيهار في دلهي، وتُعرف باسم داما تيهار.

التناسخ

س: هل تؤمن بالتناسخ؟

ج: سواء آمنت بها أم لا، فلن يفيدك ذلك. مارس فيباسانا، فستبلغ مرحلة يمكنك فيها أن ترى ماضيك ومستقبلك بنفسك، وحينها فقط يمكنك أن تؤمن. لا تصدق شيئاً لمجرد أن معلمك يقوله لك، وإلا ستظل متمسكاً أعمى بسلطة المعلم، وهذا مخالف للداما.

الخدمة دون مقابل

س: كيف يجد الإنسان توازناً بين تقديم الخدمة دون مقابل والاعتناء بنفسه؟

ج: (ضحك) إذا لم يستطع الإنسان أن يعتنى بنفسه، فأي نوع من الخدمة يمكن أن يقدمه؟ اعتنِ بنفسك أولاً، ثم ابدأ في تقديم الخدمة دون مقابل.

الجنسانية

س: كيف تُنظر إلى الجنسانية داخل منظمة فيباسانا؟

ج: نحن لا نخبر الطلاب الجدد بأنه يجب أن يعيشوا حياة رهبانية مكبوتة وقسرية. هذا غير صحي — فهو يخلق المزيد من الصعوبات، والمزيد من التوتر، والمزيد من المشكلات. لذلك فإن النصيحة المقدمة لطلاب فيباسانا هي أن يلتزموا بعلاقة مع شريك واحد فقط — رجل واحد وامرأة واحدة — ويمارسوا الاعتدال. إذا كان كلا الشريكين من ممارسي فيباسانا، فسيتحرران بشكل طبيعي يوماً ما من حاجتهما إلى الجنس. فالجنس ليس ضرورياً: ستكون عقولهما راضية وسعيدة لدرجة أن الحميمية الجسدية ستفقد معناها. لكن يجب أن يحدث هذا بشكل طبيعي، لا بالقوة. عندما يبدأ الشخص في ممارسة فيباسانا، لا يُشترط عليه أن يكون أعزب، لكن يجب أن يكون في علاقة مع شخص واحد فقط؛ وإلا استمر الجنون، وتتكاثر شهوته حتى لا يستطيع التحرر منها.

س: ماذا تعني عبارة "العلاقات الجنسية المعتدلة"؟

ج: العلاقة الجنسية المقيدة تعني أنك لا تنشغل بالجنس هوساً، ولا تكون مدفوعاً به. إذا كان الشخص يغير شركاءه الجنسيين باستمرار، فهذا دليل على نقص ضبط النفس. عندما تكون في علاقة مع شخص واحد فقط، تقل وتيرة العلاقات الجنسية بشكل طبيعي. أما إذا كانت لديك علاقات جنسية مع أشخاص كثيرين، فإن الرغبة لا تتضاعف فحسب. فهذا قانون الطبيعة ببساطة: صب البنزين على النار، فتشتعل أكثر حدة.

س: ما الفرق بين السلوك الجنسي الصحيح والخاطئ؟ وهل يعتمد ذلك على النية؟

أ: لا. للجنس مكانه المناسب في حياة رب الأسرة. لا ينبغي قمعه قسرًا، لأن العزوبة القسرية تخلق توترًا – ومعه مزيد من المشاكل والمصاعب. لكن إن استسلمت لرغباتك بحرّية، وتصرّفت بدافع كلّ موجة شغف مع أيّ شخص، فلن يتحرّر عقلك أبدًا من الشغف ذاته. بتجنّب هذين التطرفين الخطيرين، يقدّم الداما الطريق الأوسط: تعبيرًا صحيًا عن الجنسانية يسمح في الوقت ذاته بالنمو الروحي – علاقة قائمة على الوفاء المتبادل بين رجل وامرأة. وإن كان شريكك أيضًا ممارس تأمّل الفيباسانا، فكلّما نشأ شغف، لاحظتماه معًا على مستوى الأحاسيس الجسدية، تمامًا كما تُدرّبك الفيباسانا على ذلك. هذا ليس قمعًا ولا استسلامًا للشهوة. من خلال الملاحظة، يمكنك التحرّر تدريجيًا من الشغف. قد يظلّ الزوجان يقيمان علاقات جنسية من وقت لآخر، لكنهما يبلغان ببطء مرحلة يفقد فيها الجنس كلّ أهميته. هذه هي الحالة الحقيقية الطبيعية للتحرّر من الشهوة، حيث لا يخطر في العقل ولو فكرة واحدة عن الشغف. الفرح الذي ينبع من العيش المتحرّر من الشهوة يفوق أيّ إشباع جنسي. تشعر برضًا تام، وبسلام داخلي. يجب أن تتعلّم تجربة هذه السعادة الحقيقية.

س: في الغرب، يعتقد كثير من الناس أن أيّ علاقة جنسية بين بالغين راضيين مقبولة.

أ: هذا الرأي يبعد كلّ البُعد عن الداما. مَن يقيم علاقات جنسية مع شخص، ثم آخر، ثم آخر، لا يزيد إلا من شغفه ومن بؤسه. يجب أن تكون وفيًا لشخص واحد، أو أن تعيش حياة عزوبة.

المجتمع

س: كيف تحلّ الفيباسانا المشاكل الاجتماعية؟

أ: المجتمع في النهاية لا يعدو كونه مجموعة كبيرة من الأفراد. لحلّ مشاكل المجتمع، يجب حلّ مشاكل الفرد أولًا. نحن نريد السلام في العالم، لكنّنا لا نبذل أيّ جهد لتحقيق السلام داخل كلّ فرد. هل هذا ممكن؟ تمنح الفيباسانا الجميع فرصة تجربة السلام والتناغم بأنفسهم. فهي تساعد في حلّ مشاكل الفرد. بهذه الطريقة يبدأ المجتمع في تجربة السلام والتناغم. وبهذه الطريقة تبدأ المشاكل الاجتماعية في الحلّ.

س: هل مسامحة المجرم تشجيعٌ للجريمة؟

أ: لا على الإطلاق – يجب أن تظلّ تمنع الناس من ارتكاب الجرائم. لكن لا تستجب للمجرم بنفور أو غضب. قابله بالمحبة، والشفقة، واللطف الحاني. هذا الشخص يعاني، ويتصرّف من جهل، ولا يدري ما يفعله حقًا. فهو يضرّ بنفسه بقدر ما يضرّ بالآخرين. لذا افعل كلّ ما بوسعك، بجسدك وقولك، لوقفه عن ارتكاب الجرائم – لكن عاملْه بالمحبة والشفقة. هذا ما تعلّمك إياه الفيباسانا.

س: إذا اقترفت فعلًا سلبيًا لإفادة الآخرين، فهل يظلّ سيئًا؟

أ: بلا شك. يبدأ الفعل السلبي في إيذائك منذ اللحظة التي تقترفه فيها. وحين تؤذي نفسك، لن تستطيع مساعدة أحد. المعاق لا يستطيع حمل معاق آخر. اجعل نفسك سليمًا أولًا، وستجد أنك قد بدأت فعلًا في مساعدة الآخرين.

س: أنت تنتقد كثيرًا الطقوس الدينية في المجتمع، لكن ما الخطأ في التعبير عن الاحترام والامتنان؟

أ: لا خطأ في ذلك على الإطلاق. الاحترام والامتنان ليسا طقوسًا دينية. الطقس هو أن تفعل شيئًا دون أن تفهم ما تفعله – حين تفعله لمجرّد أن أحدًا أمرك به. إذا كنت تعلم من أعماقك: "أنا أحترم والديّ"، أو "أنا أحترم إلهًا أو إلهة بعينها" – فاسأل نفسك: ما هي صفات ذلك الإله أو تلك الإلهة؟ هل أغرس هذه الصفات ذاتها في نفسي، تكريمًا حقيقيًا؟ هل أطوّر نفس الفضائل التي يجسّدها والداي، لأكرّمهما حقًا؟ إذا كانت الإجابة نعم، فأنت تتصرّف بفهم صحيح، ولم تعد هذه طقوسًا أو احتفالات فارغة. أما إذا فعلت شيئًا بشكل آلي، فإنه لا يصبح إلا طقسًا فحسب.

س: هل نتأثر بأفعال بعضنا البعض؟

ج: بالطبع. نحن نتأثر بالناس والبيئة المحيطة بنا، ونؤثر فيهم بالمقابل باستمرار. إذا كانت أغلبية الناس تميل إلى العنف، تندلع الحروب ويحدث الدمار، ويعاني كثيرون نتيجة لذلك. ولكن إذا شرع الناس في تطهير عقولهم، فإن العنف ببساطة لا ينشأ. يكمن جذر المشكلة في عقل كل فرد، لأن المجتمع يتألف من أفراد. إذا بدأ الجميع يتغيّرون، يتغيّر المجتمع، وتصبح الحروب والدمار نادرة.

س: إذا كان على كل شخص أن يواجه نتائج أفعاله، فكيف لنا أن نساعد بعضنا البعض؟

ج: أفعالنا العقلية تؤثر في الآخرين. إذا لم نُولِّد في عقولنا سوى المشاعر السلبية، فإن هذه السلبية تؤثر في كل من نتعامل معهم. ولكن إذا ملأنا العقل بالإيجابية وحسن النية تجاه الآخرين، فإن لذلك أثراً نافعاً في كل من حولنا. لا يمكنك التحكم في أفعال الآخرين أو أعمالهم، ولكن يمكنك أن تتحكم في نفسك—وبذلك، يكون لك أثر إيجابي فيمن حولك.

المعاناة

س: لماذا يسبب لنا الآخرون المعاناة؟

ج: لا أحد يجعلك تعاني. التوتر الذي تُحدثه في عقلك هو ما يسبب معاناتك. بمجرد أن تتعلم ألا تفعل ذلك، يصبح من السهل أن تظل هادئاً وسعيداً في أي موقف.

س: عندما يظلمنا أحد، ماذا ينبغي أن نفعل؟

ج: لا ينبغي أن تسمح للآخرين بأن يظلموك. حينما يسيء أحد، فهو لا يضر الآخرين فحسب، بل يضر نفسه أيضاً. إذا غضضت الطرف، فإنك تشجعه على ظلمه. افعل ما بوسعك لوقفه—لكن تمسّك بحسن النية والرحمة والتعاطف تجاه ذلك الشخص. إذا تصرفت بكراهية أو غضب، فلن تزيد الأمور إلا سوءاً. ومع ذلك، ما لم يكن عقلك هادئاً ومطمئناً، فلن تستطيع أن تتمنى الخير للآخرين حقاً. لذا، تدرّب على تنمية السلام في داخلك—وبهذه الطريقة تتمكن من حل المشكلة.

س: أليس المعاناة جزءاً طبيعياً من الحياة؟ لماذا نحاول الهروب منها؟

ج: لقد اعتدنا المعاناة حتى ليبدو الهروب منها غير طبيعي. ولكن بمجرد أن تختبر السعادة الحقيقية للعقل النقي، تدرك أن هذا—هذا—هو الحالة الطبيعية للعقل.

س: هل يمكن لتجربة المعاناة أن تُكرِّم الإنسان وتساعده على النمو في شخصيته؟

ج: نعم. في الواقع، هذه التقنية تستخدم المعاناة عمداً كأداة للتحوّل. لكنها لا تنجح إلا إذا تعلمت مراقبة المعاناة بموضوعية. إذا تمسكت بها، فلن ترفعك التجربة—ستظل محاصراً في المعاناة.

س: إذا أخطأ أحد، فهل سيعاني حتماً في المستقبل؟

ج: ليس في المستقبل—بل هنا والآن! في اللحظة التي تبدأ فيها العوالق بالظهور في العقل، يُنزِل قانون الطبيعة عقوبته فوراً. لا يمكنك توليد العوالق وتشعر بالسلام في الوقت نفسه. المعاناة فورية. لن تستطيع كسر نمط توليد العوالق الذي يقود إلى الكلام الخاطئ والفعل الخاطئ، إلا إذا أدركت أن المعاناة هنا والآن. إذا فكرت: "آه، سأُعاقب في حياتي التالية—لا داعي للقلق الآن"، فإن ذلك لن يساعدك على الإطلاق.

الذبذبات

س: ما هي الذبذبات؟ وكيف تؤثر فينا؟

ج: كل شيء في الكون ذبذبة. هذه ليست نظرية—بل حقيقة. الكون بأسره ليس سوى ذبذبات. الذبذبات النافعة تجعلنا سعداء، والذبذبات الضارة تجلب المعاناة. يساعدك الفيباسانا على تحرير نفسك من تأثير الذبذبات الضارة—تلك المتولدة عن عقل مليء بالشهوة والنفور. عندما يكون العقل في توازن تام، تكون الذبذبات التي يولّدها جيدة. وهذه الذبذبات، سواء كانت جيدة أو سيئة، تبدأ في التأثير في الجو من حولك. يساعدك الفيباسانا على توليد ذبذبات نقية من الرحمة وحسن النية—مفيدة لك ولكل من حولك.

دورات الفيباسانا

س: ما هي النصيحة التي تقدّمها لمن لا يستطيعون حضور دورة لمدة عشرة أيام؟

ج: قرِّر أن تحضر دورةً مدّتها عشرة أيام. لا توجد طريقة أخرى. لا سحر ولا معجزات. لماذا أطلب من الناس أن يخصصوا عشرة أيام من حياتهم، إذا كان بإمكاني أن أجلس هنا وأعلّمهم ساعةً واحدة وأنتهي من الأمر؟ سيكون ذلك أسهل بكثير — لكنه لا ينفع. عليك أن تخصص عشرة أيام من حياتك لتعلّم هذه الطريقة. إنها منهجية عميقة ودقيقة، تحتاج إلى عشرة أيام على الأقل لإتقان الفيباسانا على نحو صحيح.

س: هل يمكن تعلّم الفيباسانا من كتاب؟

ج: لا. سيكون ذلك خطيرًا جدًا. الفيباسانا عملية دقيقة وعميقة على العقل. يجب أن تحضر دورةً مدّتها عشرة أيام لتبدأ.

س: كيف يمكنني حضور دورة فيباسانا؟

ج: يمكن إرسال استمارات التقديم إلى أي مركز فيباسانا في الهند أو خارجها. قبل التقديم، يجب أن توافق على اتباع قواعد معينة — قواعد الانضباط. الحضور طوعي تمامًا وخالٍ من أي إكراه. ومع ذلك، بمجرد أن تبدأ الدورة، يجب الالتزام بهذه القواعد التزامًا صارمًا. وهي موجودة لضمان حصول الطلاب على أقصى فائدة من الدورة.

س: ما الرسوم أو الأقساط المطلوبة لدورة الفيباسانا؟

ج: رسوم؟! الدّهما لا تُقدَّر بثمن! لا توجد أي رسوم — تعليم الفيباسانا لا يُفرض عليه أي مقابل مادي أبدًا. دورات الفيباسانا مجانية تمامًا. لفترة وجيزة في البداية، كان يُفرض مبلغٌ بسيط مقابل الطعام والإقامة. ولحسن الحظ، أُلغي ذلك لاحقًا. لذا فالناس اليوم يحضرون دورات الفيباسانا دون دفع أي شيء على الإطلاق.

س: لماذا لا تُفرض رسوم لحضور دورة فيباسانا؟

ج: كما قلت للتو، أحد الأسباب أن الدّهما لا تُقدَّر بثمن — لا يمكن قياسها بالمال. وثمة سبب آخر، وهو أن الطالب خلال الدورة يمارس الابتعاد عن الاهتمامات الدنيوية لربّ الأسرة. يعيش حياة الراهب أو الراهبة، مدعومًا بكرم الآخرين. وهذا يساعد على تقليل الأنا — أحد أعظم أسباب المعاناة. إذا دفع شخصٌ ما حتى رسومًا بسيطة، فإن الأنا تنتفخ، وقد يبدأ في التفكير: "أريد هذا. هذه المنشأة ليست جيدة بما يكفي لي"، أو "بإمكاني أن أفعل ما أريد هنا". تلك الأنا تصبح عقبة كبرى على طريق الدّهما. وهذا سببٌ آخر لعدم فرض رسوم. لقد كان هذا تقليدًا للدّهما منذ آلاف السنين. حين أعطى بوذا الكنز الذي لا يُقدَّر بثمن وهو الفيباسانا، هل طلب يومًا أي رسوم!

س: بما أنه لا تُفرض رسوم على الطلاب، فكيف تُغطى نفقات الدورة؟

ج: تُغطى النفقات من خلال التبرعات الطوعية (دانا) من الطلاب الذين أتمّوا دورة فيباسانا واحدة على الأقل. سواء أكان التبرع مالًا أم خدمة، فإنه ينبع من الدافع نفسه: "بفضل كرم الآخرين، استفدت كثيرًا من هذه التقنية الرائعة — فليستفد غيري أيضًا". ما يهم أكثر هو النية وراء العطاء. فالصدقة الناتجة عن دافع دهما نقي — ولو كانت حفنة من تربة خصبة — أعظم قيمة بكثير من كيسٍ من ذهب يُعطى بدافع الأنا أو دون أي دافع دهما على الإطلاق. التبرع الصادر من قلبٍ نقي يعود بالنفع على المُعطي. لكن هذا لا يعني أنه بعد الدورة، يذهب شخصٌ ما إلى كل طالب ويسأله إن كان يرغب في التبرع. تُوضع طاولة في ركنٍ هادئ، ومن يرغب في العطاء يذهب إليها من تلقاء نفسه — هذا كل شيء.

س: لماذا تقول إن ساعات الصباح الباكر وقتٌ جيد للتأمل؟

ج: النوم مبكرًا والاستيقاظ مبكرًا عادةٌ حسنة. إنها تحافظ على صحتك. وساعات الصباح الباكر مثالية أيضًا لممارسة التأمل اليومية، لأن الجميع لا يزال نائمًا. حين يكون الناس مستيقظين، تنتشر الرغبة في كل مكان — الجو مشبعٌ بها بالكامل — ويصعب التأمل بشكلٍ جيد. لذلك حين يكون الجميع نائمين وأنت تتأمل — فهذا هو أفضل وقت.

باغودا الفيباسانا

س: هناك قلقٌ من أن الباغودا الكبرى، التي ستُكتمل قريبًا في مومباي، ستُفضي إلى تحوّل الفيباسانا إلى مجرد طائفة أخرى.

س: أوه! لو عاش هذا المعلم بضع سنوات أخرى فقط، لكنت سترى مدى صرامته. ما كان لِيسمح لأي شيء نفعله بأن يتحوّل إلى طائفية. لو أصبحت الباغودا أداةً تحوّل تعاليم بوذا إلى مجرد طائفة أو دين مُنظَّم، لغرقت كل تعاليمنا في الوحل، ولَضاعت كلها هباءً. ولو استُخدمت الباغودا للدعاء—«يا باغودا، منحنِ هذا، منحنِ ذاك، أحتاج هذا، أحتاج ذاك»—لأصبح الأمر كله بلا شك دينًا مُنظَّمًا آخر.

لكننا سنستخدم الباغودا بروح الدَّهاما. الباغودا موجودة لتُعرِّف المزيد والمزيد من الناس بتأمّل فيباسانا. يأتون أولًا بدافع الفضول—«يا لروعة هذا الصرح، ما بداخله؟» وحين يصلون، يتلقون الرسالة: «انظروا، هذا هو بوذا. أيّ إنسان كان؟ ماذا علَّم؟ ماذا حدث في حياته؟ إنه فيباسانا الذي جعله بوذا. جعله فيباسانا معلِّمًا عظيمًا للدَّهاما قدَّم الكثير للعالم، وكثيرون هم الذين استفادوا منه». نُشارك هذه الرسالة بحيث إنه من كل عشرة آلاف زائر، حتى لو لم يستفد منها حقًا سوى مئة شخص، فإن البقية سيغادرون على الأقل وفي أذهانهم الفهم الصحيح. بهذه الطريقة نضمن ألّا تنشأ عن الباغودا طائفة جديدة. وإلا فسيضيع الغرض برُمَّته.

تأمل فيباسانا

س: لا يملك المهنيون وقتًا كافيًا عادةً. كيف يمكنهم ممارسة التأمّل؟

ج: التأمّل مهمٌّ جدًا للمهنيين على وجه الخصوص! يحتاج مَن يتحمّلون أعباء الحياة الدنيا إلى فيباسانا أكثر من غيرهم، لأنهم يواجهون تقلبات كثيرة في الحياة. هذه التقلبات تتركهم مضطربين وقلقين. إذا تعلَّموا فيباسانا، أصبحوا أكثر قدرة على مواجهة الحياة. ويستطيعون اتّخاذ قرارات صائبة، قرارات حكيمة—وهذا يُساعد كثيرًا.

س: هل يمكننا الجمع بين طريقتين أو أكثر من طرق التأمّل؟

ج: اجمعوا بين أيّ عدد من الطرق الأخرى شئتم، لكن لا تخلطوها مع فيباسانا. فيباسانا تقنية فريدة. خلطها بأي شيء آخر لن ينفعكم—بل قد يضرّكم. حافظوا على نقاء فيباسانا. الطرق الأخرى لا تخدش سوى سطح العقل. أمّا فيباسانا فيُجري جراحةً عميقة؛ يزيل العُقَد النفسية من أعماق العقل. إذا خلطتموها بطرق أخرى، فإنكم لا تفعلون سوى العبث بأنفسكم، وقد تُلحقون بها ضررًا بالغًا.

س: أليس من الأنانية أن ينعزل المرء عن العالم ويقضي يومه جالسًا يتأمّل؟

ج: استخدام التأمّل لصحة العقل ليس أنانيًا البتّة. حين يمرض جسدك، تدخل المستشفى لتستعيد عافيتك. لا يمكنك أن تقول: «أنا أناني». أنت تعلم أن الجسد المريض أو المصاب لا يستطيع أن يعيش حياة سوية. أو فكِّر في شخص يذهب إلى النادي الرياضي ليصبح أقوى. الأمر سيّان—فلا أحد يذهب إلى مركز التأمّل إلى الأبد؛ إنما يذهب ليُحصِّل عقلًا أكثر صحة. والعقل الصحي ضروري ليعيش الإنسان حياته اليومية بطريقة تنفع نفسه والآخرين معًا.

س: أتفهّم كيف يساعد التأمّل الناس الذين يعانون من اضطرابات نفسية أو مَن لا يسعدون، لكن كيف يمكنه أن يفيد شخصًا راضيًا بحياته أصلًا، وسعيدًا أصلًا؟

ج: مَن يقتصر على الملذات السطحية في الحياة لا يُدرك ببساطة الاضطراب العميق الكامن بداخله. يعيش في وهم أنه سعيد، لكن هذه السعادة لا تدوم. التوتر المتراكم في أعماق العقل يستمرّ في التزايد، وسينفجر عاجلًا أم آجلًا إلى السطح. وحين يحدث ذلك، يُصبح هذا الشخص «السعيد» المزعوم بائسًا. فلماذا لا تبذل الجهد للتأمّل الآن وهنا، مستعدًا لتلك اللحظة حين تأتي؟

س: هل يستطيع فيباسانا شفاء الجسد؟

ج: نعم، إنها نتيجة جانبية. حين تسترخي التوترات الذهنية، تختفي كثير من الأمراض النفسجسدية من تلقاء نفسها. إن اضطرب الذهن، حتمًا ستتبعه الأمراض الجسدية تدريجيًا. وحين يصبح هادئًا ونقيًا، تتلاشى تلك الأمراض طبيعيًا. لكن إن جعلت الشفاء الجسدي هدفك من ممارسة فيباسانا بدلًا من تطهير الذهن، فلن تحصل على هذا ولا ذاك. لقد رأيت أشخاصًا يحضرون دورة لا يبتغون بها إلا علاج مرضٍ جسدي، فيقضون الوقت كله منهمكين في مرضهم: "هل تحسّن قليلًا اليوم؟ لا، ليس أفضل... أي تحسن اليوم؟ لا، لا تحسن." يضيعون الأيام العشرة كلها على هذا النحو. لكن حين يُوجَّه الاهتمام إلى تطهير الذهن، تختفي أمراضٌ كثيرة من تلقاء نفسها بفضل الممارسة.

س: كيف يُقارن التحليل النفسي بفيباسانا؟

ج: في التحليل النفسي، تحاول استرجاع أحداث ماضية محفوظة في الذهن الواعي—أحداث تؤثر بقوة على ردود فعلك الذهنية الاعتيادية. أما فيباسانا، فتقود المتأمل إلى أعماق الذهن، إلى المصدر الحقيقي لتلك العادات. وفي التحليل النفسي، كلُّ حدثٍ يحاول الشخص استرجاعه يُثير أيضًا إحساسًا في الجسد. ومن خلال مراقبة الأحاسيس الطبيعية التي تنشأ في الجسد كله بتعقلٍ واتزان، يسمح المتأمل لطبقاتٍ لا تُحصى من ردود الفعل الاعتيادية بالظهور والزوال. إنهم يعملون على جذر النمط، ومن ثم يستطيعون التحرر منه بسهولةٍ وسرعة.

س: كم دورة فيباسانا ينبغي أن يحضرها الشخص؟

ج: يختلف ذلك من شخصٍ إلى آخر، لكنني أقترح أولًا حضور دورة مدتها عشرة أيام، ثم تأمّل كيف ساعدتك فيباسانا. إن وجدت أنك تستطيع تطبيقها في حياتك، فهذا رائع. لاحقًا، احضر دورة أخرى مدتها عشرة أيام. لكن الأهم ليس مجرد حضور الدورات، بل تطبيق التقنية في الحياة اليومية. إذا أصبحت فيباسانا حيّة في تجربتك اليومية، فأنت تمارسها بشكلٍ صحيح. وإلا، فإن مجرد حضور الدورات لن ينفعك.

س: أليست هذه التقنية أنانية إلى حدٍّ ما؟ كيف نتحفّز لمساعدة الآخرين؟

ج: في البداية يتعيّن عليك أن تركّز على نفسك—عليك أن تساعد نفسك أولًا. ما لم تفعل ذلك، فلن تستطيع مساعدة أي شخصٍ آخر. فالشخص الضعيف لا يستطيع أن يساعد شخصًا ضعيفًا آخر. عليك أن تصبح قويًا بنفسك أولًا، ثم تستخدم تلك القوة لمساعدة الآخرين على أن يصبحوا أقوياء أيضًا. فيباسانا تنمّي هذا النوع من القوة بالضبط، حتى تستطيع أن تكون نافعًا للآخرين.

س: إذا كنّا نراقب أنفسنا باستمرار، فكيف نعيش بشكلٍ طبيعي؟ ألن نكون مشغولين بمراقبة أنفسنا بحيث لا نستطيع التصرف بحرية أو تلقائية؟

ج: ليس هذا ما يكتشفه الناس بعد إكمال دورة فيباسانا. هنا تتعلم تدريبًا ذهنيًا يمنحك القدرة على مراقبة نفسك في الحياة اليومية كلما دعت الحاجة. لا أحد يطلب منك أن تقضي ما تبقى من حياتك جالسًا، عيناك مغمضتان، منهمكًا في الممارسة طول اليوم. لكن تمامًا كما يبني التمرين الجسدي القوة ويُعينك في الحياة اليومية، فهذا التدريب الذهني يمنحك القوة. ما تسمّيه فعلًا "حرًا وتلقائيًا" هو في الحقيقة ردُّ فعلٍ أعمى، وعادةً ما يكون ضارًا. ومن خلال تعلّم مراقبة نفسك، ستجد أنه حين تنشأ صعوبات في الحياة، يمكنك إبقاء ذهنك متوازنًا. ومع هذا التوازن، تكون حرًا حقًّا في اختيار كيفية التصرف. ستتخذ خطوات عملية—إيجابية دائمًا، نافعة لك وللآخرين دائمًا.

Last modified: 01 February 2002