عين بصيرة

هل للكوآنات (Koans) إجابات؟ بلا شك، نعم. هل يمكن الإجابة عن الكوآنات كما تشاء أو تبريرها بسهولة دون وعي؟ بلا شك، لا. هل للكوآنات إجابة صحيحة واحدة؟ لا — يمكن أن تكون هناك طرق صحيحة عديدة للرد، لكنها جميعًا تشترك في نقطة محورية داخلية، واتساق وانسجام متأصل. على سبيل المثال الرياضي التقريبي: إذا كان لديك N معادلة و N+1 مجهول، فإن هناك عدداً لا نهائياً من الحلول، لكنها جميعًا تقع على خط واحد. هذا هو نوع الاتساق والانسجام الذي نتحدث عنه. لا يمكنك ببساطة انتقاء أي مجموعة عشوائية من الأرقام وتسميتها حلاً.

هل تحمل كلمات وأفعال معلمي التشان (Chan) في الكوآنات معنى؟ بالطبع. ولكن هل هذا المعنى هو نية المعلم نفسه، أم شيء يقرأه التلميذ في كلامه، أو حتى شيء أضافته الأجيال اللاحقة؟ إن كلمات وأفعال معلمي التشان في الكوآنات لها بالفعل معنى واضح، وغالبًا ما يتنبأ المعلمون البصيرون ويقدرون الارتباطات الذهنية التي قد يكوّنها التلميذ قبل أن يتصرفوا. الأجيال اللاحقة — ولا سيما منذ عهد سلالتي مينغ وتشينغ فصاعدًا — أضافت بالفعل الكثير من التفسيرات التي لا أساس لها، لكن يمكن تمييز هذه التفسيرات وتركها جانبًا.

يقول معلمو التشان غالبًا إنه لفهم أساليب المعلمين القدامى، تحتاج إلى عين بصيرة. واليوم، للتعرف على التفسير الصحيح للكوآن، نحتاج إلى تلك العين نفسها. في الواقع، ليس من الصعب جدًا الحكم على ما إذا كان التفسير صحيحًا: التفسير الصحيح يتمتع دائمًا بقدر من الانسجام. فكر في بازل الصور — ليس من الصعب معرفة ما إذا كانت قطعها تناسب بعضها البعض. فالبازل المجمع بشكل صحيح له انسجام شامل، أما التخمينات العشوائية فقد تصيب بعض التفاصيل المحلية، لكنها لن تتجمع أبدًا ككل. دعونا نأخذ كوآنًا شهيرًا للغاية كمثال: "ما معنى مجيء البطريرك من الغرب؟" يظهر هذا السؤال عشرات المرات في مجموعات الكوآن، وهناك عشرات الإجابات المسجلة من معلمين عظماء وبصيرين. وإليك بضعًا منها، مذكورة بشكل عشوائي:

• ماتسو (Mazu): "أنا متعب اليوم. لا أستطيع أن أشرحها لك."
• شيتانغ تشيتسانغ (Xitang Zhizang): "أنا مصاب بصداع اليوم. اذهب واسأل هوهاي (Huaihai)."
• ماتسو: ضرب السائل على وجهه وقال: "ستة آذان لا يمكنها التآمر معًا."
• ماتسو: "ما معنى اللحظة الراهنة؟"
• لينجي (Linji): "هذا الراهب العجوز يغسل قدميه." وأشار تشاوتشو (Zhaozhou) بإيماءة توحي بأنه يستمع بانتباه.
• تشاوتشو (Zhaozhou): "بذور السرو في الفناء."
• شيشوانغ (Shishuang): قبض على أسنانه.
• ويشان (Weishan): "أحضر سريري إلى هنا." ثم ضرب السائل.
• يونمن (Yunmen): "هناك عصيدة وأرز على المنصة الطويلة."
• فنيانغ (Fenyang): "مروحة حريرية زرقاء باردة بما يكفي."
• تسويوي (Cuiwei): "ناولني لوحة التأمل." ومع تسليمه إياها، ضرب السائل على الفور.
• تسويوي: حدّق في الشخص الآخر لفترة طويلة جدًا.
• لوبو (Luopu): ضرب منصة التأمل بمذبّته وقال: "هل تفهم؟"

تختلف إجابة كل معلم، وقد تبدو محيرة للوهلة الأولى. وتفسيرات الأجيال اللاحقة أكثر تنوعًا، ولا تزيد إلا من الارتباك. ولكن بعين بصيرة، يمكنك أن ترى أنه خلف كل هذه الردود، هناك نقطة محورية مشتركة واحدة.

الجزء الأساسي من تدريب التشان هو مراقبة ذهنك الخاص — ويرتكز هذا التدريب بشكل أساسي على الإمساك بخداعك الذاتي، حتى لا تنخدع بالمظاهر الذهنية دون أن تدرك ذلك. على سبيل المثال، من منظور الذهن، لا وجود لما يسمى "عقل الماضي". ما موجود هو فقط الذهن الحاضر الذي يتذكر — وهو ما يُسمى "غبار الدارما" (dharma dust). ولا يوجد "ذهن مستقبلي" أيضًا؛ هناك فقط الذهن الحاضر الذي ينسج الأفكار والتوقعات — وهي أيضًا غبار دارما. الذهن الحاضر وحده، رغم أنه غير ملموس في نهاية المطاف، هو المكان الوحيد الذي يمكنك العمل فيه فعليًا. لذلك في تدريب التشان، يُسمح للتلاميذ بشكل مشروط بالعمل مع تدفق الوعي الحاضر. أما الذهن الماضي والمستقبلي فتُرفض بشكل قاطع — فهي غير موجودة تمامًا مثل شعر السلحفاة أو قرون الأرنب، مجرد اختلاق محض.

إن السؤال "ما معنى مجيء البطريرك من الغرب؟" يسأل عن نية بطريرك قديم. تلك النية لم تكن موجودة أصلًا في الماضي، ولن تنبعث أبدًا في ذهن التلميذ الذي يطرح السؤال. ما ينشأ في ذهن التلميذ هو تدفق الوعي الحاضر الذي يتمسك بالماضي. لذا، فإن السؤال هو وهم تام. وبناءً على ذلك، فإن إجابات المعلمين جميعها تقريبًا تقطع هذا النوع من التفكير في مساره تمامًا، بينما تستغل اللحظة لإعادة انتباه التلميذ إلى ما هو أمامه مباشرة — تدفق الوعي الحاضر.

بمجرد أن تفهم هذا، يمكنك أن ترى أن كل واحدة من الإجابات المذكورة أعلاه تقطع سلسلة أفكار السائل وتجبره على الشعور بما يحدث الآن. حتى الإجابة الشهيرة لتشاوتشو "بذور السرو في الفناء" هي ببساطة توجيه للسائل لينظر إلى بذور السرو — تُعيده إلى ما يفعله في اللحظة الحالية. وأولئك الذين يضربون السائل مباشرة يستخدمون الألم ليجردوه فجأة من أفكاره ويوجهوه إلى التجربة المباشرة للحاضر.

يقوم عدد قليل من المعلمين، بدلاً من توجيه السائل إلى تدفق الوعي الحاضر، بتوبيخهم بشدة على أفكارهم الشاردة. هذا أيضًا يقطع الوهم، لكن كطريقة لتوجيه التلاميذ، تفتقر هذه الطريقة إلى الرعاية الحنينة والصبورة التي تمتاز بها الاستجابات الأخرى.

حالة رائعة بشكل خاص: ذهب تشاوتشو لرؤية لينجي وسأله هذا السؤال بالذات. كان كلاهما معلمين عظيمين، ولم يكن أي منهما يجهل الإجابة الصحيحة — لذا فإن حوارهما ذو دلالة خاصة. عندما سأل تشاوتشو: "ما معنى مجيء البطريرك من الغرب؟"، لم يحاول لينجي تصحيحه. كلاهما كان يعلم أن الآخر بصير — فما الذي يحتاج إلى تصحيح؟ لذلك ببساطة عبّر لينجي عن حالته الحالية: "هذا الراهب العجوز يغسل قدميه!" أجاب تشاوتشو بإيماءة توحي بأنه يستمع بانتباه — وهي أيضًا تعبير عن تدفق الوعي الحاضر. عندها قال لينجي: "ما الذي تريده من هذه المغرفة الثانية من الماء القذر؟" على السطح، يبدو هذا وكأنه إهانة. لكن ما كان لينجي يقصده حقًا هو: ما عبّرت عنه للتو هو بالضبط ما عبّرت عنه أنا — فما الفائدة من قوله مرتين؟ في سجل الكوآن، استدار تشاوتشو وغادر. وبما أن الاثنين كانا في وفاق تام، وتحقق الاعتراف المتبادل بينهما، فمن الطبيعي تمامًا أن يكمل تشاوتشو طريقه.

في هذه المرحلة، لم يعد هناك أسرار في كوآن "مجيء البطريرك من الغرب". سيمتلك معظم القراء فهمًا واضحًا إلى حد كبير لكيفية عمل هذا الكوآن في تقليد التشان — فهو ليس على الإطلاق ذلك الشيء الغامض، أو المبهم، أو حتى الغريب الذي جعلته منه الإضافات اللاحقة. لقد فقد الكوآن غموضه وجاذبيته؛ يمكنك القول إنه قد استُنفد. وهذا أحد عيوب الكشف الصريح عن جوهر الكوآنات. هل يمكن للقراء الاستفادة فعليًا من هذا؟ من الصعب القول. إن الفهم الفكري ليس هو نفسه حل المشكلات الحقيقية في سلوكك الذهني. إن إدراك هذا الكوآن الشهير على مستوى الفكر لا يعني أنك قادر بالفعل على كسر تعلقك الواهم بالماضي والمستقبل. هذا بالضبط هو السبب في أن تقليد التشان لا يُقدّر الفهم الفكري ويركز فقط على الممارسة. فالأمر كله يتلخص في الفرق بين المعرفة الحميمية المباشرة بالشيء، وبين مجرد المعرفة النظرية عنه.