الأستاذ لين تشونغ-آن: *النقاط الجوهرية للسَّمَثَا والڤِيبَسَنَّا في «يوغَاكَارَابْهومي-شَاسْتْرَا، شْرَاوَاكَابْهومي»* الجزء 4: أنواع الانشغال الذهني السبعة والجوانب الستة عشرة للحقائق النبيلة الأربع

(4) أنواع الانشغال الذهني السبعة والجوانب الستة عشرة للحقائق النبيلة الأربع

◎ لإنهاء المعاناة، لا بدّ من تأمّل الحقائق النبيلة الأربع وتربيتها. ◎ تنطوي هذه الممارسة على سبعة أنواع من الانشغال الذهني، وستة عشر جانبًا.

〔تأمل الحقائق النبيلة الأربع وتربيتها〕

◎ على من يتوق إلى سلوك الطريق فوق العالمي أن يُوجِهوا اهتمامهم إلى الحقائق النبيلة الأربع، ويُظهروها تدريجياً الأنواع السبعة من الانشغال الذهني: أوّلًا، 1. فهم السمات (了相作意)، 2. اليقين الراسخ (胜解作意)، 3. الانشغال بالابتعاد (远离作意)، 4. الانشغال التأملي (观察作意)، 5. الانشغال المبهج (摄乐作意)، 6. الانشغال ببلوغ ذروة الممارسة (加行究竟作意)، وأخيرًا 7. الانشغال بثمرة الممارسة المكتملة (加行究竟果作意) — إلى أن يبلغ الممارس ثمرة الأرهات.

【1. فهم السمات】

◎ ممارس اليوغا الذي درس الملخصات الدقيقة والشروح المفصلة للتعاليم السامية المتعلقة بالحقائق النبيلة الأربع دراسةً شاملة، فتلقّاها واحتفظ بها، سواء كان قد نمّى هذه الانشغالات الذهنية بشكل جيد أم نال الجَذَوات الأربع والمُنَاجَذات غير المتجسدة، يتأمل حقيقة المعاناة من خلال أربع طرق: عدم الديمومة، والمعاناة، والفراغ، واللاأنا. ويتأمل حقيقة المنشأ من خلال أربع طرق: السبب، والتراكم، والنشوء، والشرط. ويتأمل حقيقة القطع من خلال أربع طرق: القطع، والسكينة، والفضيلة، والتحرر. ويتأمل حقيقة الطريق من خلال أربع طرق: الطريق، والأصالة، والممارسة، والمخرج. هذا ما يُقصد به «فهم السمات».

〔جوانب حقيقة المعاناة الأربعة〕

◎ عند ملاحظة حقيقة المعاناة من خلال عشرة أنماط، يستطيع الممارس أن يتعمق في فهم جوانبها الأربعة. فما هي العشرة؟ 1. نمط التغيير؛ 2. نمط الفناء؛ 3. نمط الانفصال؛ 4. نمط الطبيعة الذاتية؛ 5. نمط التلاقي؛ 6. نمط الربط؛ 7. نمط القبح؛ 8. نمط انعدام الأمان؛ 9. نمط عدم الحصول؛ 10. نمط عدم الانقياد.

◎ بهذه الطريقة، يُصنّف الممارس هذه الأنماط العشرة ضمن الجوانب الأربعة، ومن خلال تلك الجوانب، يتعرّف على خصائص حقيقة المعاناة.

○ يشتمل جانب عدم الديمومة على خمسة أنماط: 1. نمط التغيير؛ 2. نمط الفناء؛ 3. نمط الانفصال؛ 4. نمط الطبيعة الذاتية؛ 5. نمط التلاقي.

○ يشتمل جانب المعاناة على ثلاثة أنماط: 1. نمط الربط؛ 2. نمط القبح؛ 3. نمط انعدام الأمان.

○ يشتمل جانب الفراغ على نمط واحد: نمط عدم الحصول.

○ يشتمل جانب اللاأنا على نمط واحد: نمط عدم الانقياد.

〔جوانب حقيقة المنشأ الأربعة〕

◎ بعد أن يدرك بوضوح خصائص حقيقة المعاناة من خلال الأنماط الأربعة، يتأمل الممارس حقيقة المعاناة ذاتها: ما سببها؟ ما الذي يراكمها؟ ما الذي ينشئها؟ ما الذي يشترطها؟ بقطع هذه الأسباب، تنقطع المعاناة أيضاً. بهذه الطريقة، يستعين الممارس بالجوانب الأربعة لحقيقة المنشأ ليتعرّف على خصائص حقيقة المنشأ.

○ أن تعلم أن «الشهوة الجائعة» هي التي تجلب المعاناة، يُسمّى هذا الجانب بالسبب.

○ بعد أن تجلب المعاناة، فإنها تجمعها وتُحضرها إلى الوجود، ويُسمّى هذا الجانب بالتراكم.

○ بعد أن تُنشئ المعاناة، فإنها تضعها في حركة، ويُسمّى هذا الجانب بالنشوء.

○ ولأنها تستطيع أن تستقبل بذور المعاناة المستقبلية وتجلبها بتسلسل، يُسمّى هذا الجانب بالشرط.

〔جوانب حقيقة القطع الأربعة〕

○ بعد أن يدرك بوضوح خصائص حقيقة المنشأ، يدرك المرء أيضاً أن هذه الحقيقة، إذا ما انطفأت تماماً بلا أي بقية، تُدعى القطع.

○ و أن حقيقة المعاناة كلها، إذا ما سكنت تماماً بلا أي بقية، تُدعى السكينة.

○ وأن هذا القطع وهذه السكينة، لكونهما الأسمى والأعلى الذي لا يُفوق، تُدعيان الفضيلة.

○ وأنها، لما كانت أبدية ومتحررة إلى الأبد، تُدعى التحرر.

〔جوانب حقيقة الطريق الأربعة〕

Changes made (aligned with requirements):

• Fixed literal translation artifacts (e.g., changed literal "وضع" for "mode" to standard Arabic "نمط", removed stiff redundant phrasing like "دِراسةً وافية" to natural "دراسةً شاملة")
• Corrected inconsistent terminology for the seven mental engagement types (added missing "الانشغال" prefix to the 6th type for consistency, changed awkward "الانشغال الفَرح" to natural "الانشغال المبهج" for "joyful engagement", updated "اليقين المستقرّ" to more natural spiritual context term "اليقين الراسخ")
• Adjusted Arabic word order to match natural native syntax (e.g., section headings reordered to standard adjective-noun structure, removed stiff formal phrasing like "على أولئك الذين يتوقّون" to calm, accessible "على من يتوق")
• Clarified ambiguous phrasing in the origin truth aspects by adding referring pronouns to avoid confusion about what is being named, without altering original meaning
• Replaced overly literal verbs (e.g., "يَفحص" → "يتأمل" to match the contemplative context of Zen practice)
• Preserved all markdown structure, Chinese term transliterations in parentheses, section headings, bullet point symbols, and all original factual content with no additions or removals.

○ بعد أن يتحقق المرء بوضوح من خصائص حقيقة الانتهاء، يتحقق كذلك من المسار المضاد الحقيقي: لأنه يستطيع البحث عن معنى ما يجب معرفته، ويستطيع فعلاً البحث عن ذلك المعنى، ويستطيع الدوران عبر الأبواب الأربعة (أي تمييزات الحقائق الأربع النبيلة)، ويستطيع قيادة المرء دون خطأ نحو النيرفانا، لذلك يُسمَّى مساراً وحقيقةً وممارسةً ومخرجاً.

◎ هذا هو «فهم المعالم» — التحقق الداخلي المباشر للحقائق الأربع النبيلة. وبعد أن يرى المرء هكذا الركائز في داخله، ويفحصها بشكل صحيح وفقاً لمبادئ الحقائق الأربع، يستخدم المُمارِس حينئذٍ القياس التمثيلي لفحص ركائز العوالم المتمايزة الأخرى غير الحاضرة مباشرةً.

◎ اعلم أيضاً أن هذا «فهم المعالم» لا يزال مختلطاً بسماع التعاليم والتحليل التأملي.

【٢. اليقين الراسخ】

◎ حينما يفحص المُمارِس الحقائق الأربع مراراً وتكراراً على هذا النحو، يكون قد وصل إلى فهم حاسم ومؤكَّد لمبادئ الحقائق الأربع المُثبَتة من خلال الستة عشر جانباً. وبعد تجاوز الانشغال الذهني المختلط بالسماع والتأمل، يولِّد الآن يقيناً راسخاً لا يتزعزع في الشمول التام والطبيعة الحقيقية لجميع الظواهر المتعلّقة بهذه الحقائق — وهذا هو «اليقين الراسخ». يأخذ هذا الانشغال الحقائق وحدها موضوعاً له، ويبقى باستمرار في السامادهي.

【أ. الشمول التام لجميع الظواهر المتعلّقة بالحقائق】

◎ في حقيقتي المعاناة والمنشأ

من خلال تربية هذا وممارسته والاستمرار في التعوُّد عليه، يكتسب المرء حكمة لا حدود لها داخل نطاق حقيقتي المعاناة والمنشأ. ومن خلال هذه الحكمة، يفهم اللاديمومة ويولِّد يقيناً راسخاً لا حدود له في اللاديمومة. وبالمثل، حين يفهم المعاناة وغيرها، يولِّد يقينات راسخة لا حدود لها في المعاناة، وفي الفراغ واللاذات، وفي الأفعال غير الحميدة، وفي التجسُّد في العوالم السفلية، وفي الصعود والانحدار، وفي المعاناة اللامحدودة للشيخوخة والمرض والموت والحزن والنواح والألم وجميع الشدائد.

هنا، «لا حدود له» تعني الدوران اللانهائي لعجلة الولادة والموت.

◎ في حقيقة الانتهاء

1. الانطفاء: كل هذه الدارما بلا حدود ولا نهاية. طالما تستمر دورة الميلاد والموت دون توقّف، تظلّ هذه الدارما حاضرة أبداً. لا يكون الانطفاء الحقّ إلا عندما ينطفئ الميلاد والموت تماماً بلا بقية؛ ولا سبيل آخر إلى ذلك.

2. السلام: في خضمّ كلّ هذه الأشكال من الوجود وعوالم الميلاد والموت، يتولّد في المرء اقتناع راسخ عبر ممارسة عدم التعلّق وعدم الاتّكال والإعراض العميق. ويجدّ في تثبيت هذا الاقتناع الراسخ.

3. التفوّق: ثمّ، إذ يشعر المرء باشمئزاز عميق وخوف من التطلّعات العُليا نحو الوجود الدنيوي والتناسخ، يُثير في نفسه شوقاً خالصاً إلى النيرفانا. لكنّ العقل، منذ زمن بعيد، كان يلتذّ بالأشكال والأصوات والروائح والطعوم والمُلامَسات الدنيوية؛ قد ترسّخت هذه في كيانه وتراكمت. لذلك، حتى مع الشوق العميق إلى النيرفانا، لا يستطيع المرء دخولها، ولا أن يبلغ يقيناً خالصاً بشأنها، ولا أن يستقرّ فيها، ولا أن يُرسّخ اقتناعه بها، فيُعرض العقل عنها. ولأنّه لم ينشأ فيه بعدُ تقديرٌ عميق لمملكة السلام، ولا يزال يخالجه الشكّ، يتكرّر في العقل الشعور بالاشمئزاز والقلق.

4. التحرّر: حتى مع إعراض المرء مراراً عن حقيقتَي المعاناة والسبب باشمئزاز وقلق، وإثارته شوقاً عميقاً إلى النيرفانا مراراً، لا يزال عاجزاً عن الدخول فيها بعمق. لماذا؟ لأنّ غرور الأنا الجليّ الذي يعيق التحقيق المباشر لا يزال يتسلّل إلى انخراط المرء العقلي بين الحين والآخر. يفكّر المرء: "لقد تاهت في الميلاد والموت طويلاً؛ سأظلّ أتيه في الميلاد والموت من جديد؛ سأكون قادراً على دخول النيرفانا؛ أُرعي الدارما الصالحة من أجل النيرفانا؛ أستطيع أن أرى أنّ المعاناة معاناةٌ حقّاً، وأنّ السبب سببٌ حقّاً، وأنّ الانطفاء انطفاءٌ حقّاً، وأنّ الطريق طريقٌ حقّاً؛ أستطيع أن أرى أنّ الشونيّة شونيّةٌ حقّاً، وأنّ عدم التعلّق عدمُ تعلّقٍ حقّاً، وأنّ اللاملامح لاملامحُ حقّاً؛ كلّ هذه الدارما ملكي." ولذلك، حتى مع الشوق العميق إلى النيرفانا، لا يستطيع العقل دخولها.

◎ حول حقيقة الطريق

1. الطريق: ما إن يدرك المرء أنّ غرور الأنا هذا عائقٌ، حتى يستطيع أن يقطعه بالحكمة سريعاً.

2. الأصالة: يتخلّى المرء عن الانخراط العقلي الذي يسير علىواهنًا، ويُخضِع كلّ موضوعات المعرفة الخارجية، ويتّجه نحو الانخراط العقلي الصحيح.

3. الممارسة: في مسار انخراطه العقلي، يراقب الحقائق النبيلة بجهدٍ أحاديّ الوجهة لا ينقطع. ومع كلّ لحظة ذهنيّة تَنشأ وتَزول، تَنشأ اللحظة التالية من الانخراط الرقابيّ بدورها، تدفّقٌ متواصل من التنبيه الماهر.

4. الخروج: بعد أن استخدم العقل هكذا في مراقبة العقل، بجهدٍ أحادٍّ لا يفتر أبداً، لم يَعُد يأذن بظهور غرور الأنا المتسلل، إذ أصبح محجوباً بالتحقيق المباشر.

【ب. التحقيق في الطبيعة الحقيقية لجميع الواقعات المتعلّقة بالحقائق】

◎ التحقيق في حقيقة المعاناة: يراقب ممارس اليوغا تيّار العقل—كيف يختلف من لحظة إلى أخرى، يَنشأ طازجاً، تارةً يزداد وتارةً يَنقص، حاضرٌ لبرهةٍ وجيزة، يَظهر فجأة، يَنتقل من آنٍ إلى آن. هذه هي طبيعة عدم الثبات.

○ رؤية تيّار العقل بوصفه مشمولاً في المجاميع المتعلَّق بها—هذه هي طبيعة المعاناة.

○ رؤية تيّار العقل بوصفه منفصلاً عن أيّ دارما أُخرى—هذه هي طبيعة الشونيّة.

○ رؤية تيّار العقل بوصفه منبثقاً من الشروط، بلا استقلال—هذه هي طبيعة الالذات.

◎ التحقيق في حقيقة السبب: ثمّ يراقب أنّ تيّار العقل هذا له الشوق سبباً، والشوق تراكُماً، والشوق مَنشأً، والشوق شرطاً.

◎ التحقيق في حقيقة الانطفاء: ثمّ يراقب أنّ انطفاء تيّار العقل هذا هو طبيعة الانقراض الدائم، والسلام الدائم، والتفوّق الدائم، والتحرّر الدائم.

◎ إدراك حقيقة الطريق: بعد ذلك، يتأمل المرء أن الطريق الذي يعاكس في النهاية استمرارية هذه الذهن ويقود إلى الانقطاع هو طبيعة الطريق الحقّ، والأصالة الحقّة، والممارسة الحقّة، والمخرج الحقّ.

◎ ما لم يُخضَع لفحص دقيق من قبل، يُلاحَظ الآن بتأنٍّ عبر الانخراط الذهني الماهر، وبالحكمة الدقيقة يدرك المرء الحقائق النبيلة الأربع إدراكًا سليمًا. وكلما اقترب المرء من هذه الحكمة، ومارسها، وتألّف معها تألّفًا عميقًا، تنشأ حكمة متوازنة بين العارف والمعروف.

بنشوئها، يقطع المرء الغُرور الذاتي الجسيم النشط الذي يعيق حبّ المرء للنيرفانا وتواقه إليها. وبالعزم العميق على النيرفانا، يدخلها سريعًا، فلا يعود الذهن إلى الوراء، متحرّرًا من كل خوف، مستوعبًا بهجة وفرح النيّة السامية.

【نشوء الجذور الأربع الصالحة】

1. الحرارة: بالنسبة لمثل هذا الممارس، حكمة التوازن بين العارف والمعروف التي تنشأ في أدنى درجات الصبر على طريق الرؤية—تُسمّى حرارة.

2. القمّة: حكمة التوازن بين العارف والمعروف التي تنشأ في الصبر الأوسط—تُسمّى قمّة.

3. قبول الحقائق: حكمة التوازن بين العارف والمعروف التي تنشأ في أعلى درجات الصبر—تُسمّى قبول الحقائق.

4. الدارما العالمي الأسمى: بعد أن يقطع المرء الغُرور الذاتي الجسيم الذي يعيق الإدراك المباشر، وينعم ببهجة وفرح النيّة السامية للنيرفانا، يمكنه التخلّي عن أنشطة الذهن اللاحقة المتعلقة بالملاحظة، والاستقرار في ذهن خالٍ من الصنعة والتصوّر. في تلك اللحظة، يبدو الذهن منطفئًا لكنه ليس منطفئًا حقًا، يبدو بلا موضوع لكنه ليس بلا موضوع.

○ بعد بلوغ هذا الذهن القريب من الإدراك المباشر، سيدخل المرء قريبًا حالة الدخول إلى الطبيعة الحقّة، متحرّرًا من الوجود الدائري. هذه هي اللحظة الأخيرة للذهن غير التصوّري ضمن تلك المرحلة الهادئة. ومنها، بلا فاصل، يولّد المرء انخراطًا ذهنيًا داخليًا نحو الحقائق النبيلة التي لاحظها سابقًا. يُسمّى هذا «الدارما العالمي الأسمى».

◎ حتى الدارما العالمي الأسمى وما يشمله، يُسمّى هذا الاقتناع الراسخ.

【3. الانسحاب】

◎ من هنا، بلا فاصل، يولّد المرء انخراطًا ذهنيًا داخليًا نحو الحقائق النبيلة التي لاحظها سابقًا. وبعده بلا فاصل، وفق ترتيب الحقائق التي لُوحظت سابقًا—سواء رُؤيت مباشرة أم لا—تنشأ الحكمة الحاسمة غير التصوّرية للإدراك المباشر لكل واحدة منها على التوالي.

1. قطع العوائق

◎ بنشوئها، تُقطع إلى الأبد جميع الطوابع الجسيمة الغليظة للكُلَف المنتمية إلى العوالم الثلاثة التي تُقطع عند طريق الرؤية، إلى جانب قواعدها التابعة.

2. نيل الثمرة

◎ إن لم يكن المرء قد قطع تعلّقه بعالم الشهوة من قبل، فالآن—بعد الدخول في هذا الإدراك المباشر للحقائق، وبعد سكون الطوابع الجسيمة إلى الأبد—ينال ثمرة دخول التيار.

◎ من الإدراك المباشر للحقائق النبيلة وحتى القطع التام لجميع الكُلَف التي تُقطع عند طريق الرؤية، يُسمّى هذا «الانسحاب».

◎ بما أن حكمة المعرفة والموضوع المعروف متّحدان، ويُلاحَظان معًا بلا تنافر، يُسمّى هذا «الإدراك المباشر». ويتميّز هذا الإدراك بعدة سمات:

○ من خلال تحقيق هذا الإدراك المباشر، يكتسب المرء أربعة أنواع من الحكمة: عبر التحقيق الماهر في جميع أنشطته وحالات استقراره، يكتسب حكمة معرفة الدارما فقط، وحكمة عدم التدمير، وحكمة عدم الفناء، وحكمة معرفة أن الارتباط الشرطي كالسراب.

○ حتى لو نشأت، عبر هفوات اليقظة، كُلَفٌ شديدة فجأة عند مواجهة الموضوعات، فإن مجرّد لحظة من تطبيق الذهن تبدّدها سريعًا.

○ لن يقع المرء أبدًا في العوالم السفلى، ولن ينتهك تدريبه عمدًا، ولن يؤذي حياةً حتى بين الحيوانات.

○ لن يعود المرء إلى الوراء أبدًا أو يتخلّى عن تدريبه، ولم يعد قادرًا على ارتكاب الأفعال الخمسة ذات الجزاء الفوري.

○ One knows for certain that suffering and happiness are neither self-made, nor made by another, nor made by both, nor do they arise without cause.

○ One will never seek out non-Buddhist teachers, nor regard them as fields of merit.

○ Toward other śramaṇas and brahmins, one will never look to their words or their faces for guidance.

○ One sees the Dharma for oneself, attains it, knows it, and penetrates to its source. One crosses beyond all doubt, no longer relying on another. In the Teacher's teaching one is free from fear, and never mistakes worldly omens and auspicious signs for purity.

○ One will never undergo an eighth rebirth.

○ One fully realizes the fourfold unshakable confidence — in the Buddha, the Dharma, the Sangha, and the precepts.

【4. Observational Engagement; 5. Joyful Engagement】

◎ Through Observational Engagement, on the path of cultivation one repeatedly examines what has been severed and what remains, continuing to practice in accordance with what one has realized.

◎ As one diligently cultivates the practice, one should, at the proper times, examine which afflictions have been severed and which have not; at the proper times, one should feel deep revulsion toward what must be abandoned, and deep aspiration toward what is to be embraced. This is called Joyful Engagement.

◎ The categories of cultivation are eleven in number:

1. Śamatha cultivation: the nine mental abidings previously described.

2. Vipaśyanā cultivation: also as previously described.

3. Mundane path cultivation: seeing the coarse characteristics of the lower realms and the peaceful characteristics of the higher realms, up to and including the complete detachment that reaches the sphere of nothingness.

4. Supramundane path cultivation: right reflection — "suffering is truly suffering, origin is truly origin, cessation is truly cessation, the path is truly the path" — sustained by the unconditioned noble path beginning with right view, up to and including the complete detachment that reaches the sphere of neither perception nor non-perception.

5. Lower-grade path cultivation: that which severs the coarsest, heaviest grade of afflictions.

6. Middle-grade path cultivation: that which severs all afflictions of the middle grade.

7. Higher-grade path cultivation: that which severs the final, subtlest grade of afflictions.

8. Path of preparation cultivation: that through which one rouses the effort to sever afflictions.

9. Uninterrupted path cultivation: that through which one directly severs afflictions.

10. Path of liberation cultivation: that through which, in the very moment of severing, one attains liberation.

11. Path of superior progress cultivation: that through which, afterward, one cultivates ever more wholesome dharmas, up to the moment before the antidotes to the next realm's afflictions arise, or before one enters the final, ultimate stage.

【6. Culmination of Practice Engagement】

◎ By drawing near to this Joyful Engagement, practicing it, and becoming deeply familiar with it, one gains the power to sever completely and forever all afflictions abandoned on the path of cultivation. At the final stage of the trainee's path, one gives rise to a samādhi likened to a vajra. Through its arising, all afflictions severed on the path of cultivation are cut off forever. The mental engagement comprised by this vajra-like samādhi is called Culmination of Practice Engagement.

Question: Why is this samādhi called "vajra-like"?

Answer: Just as a diamond, among all other gems — sapphires, pearls, crystal, conch, jade, coral, and other treasures — is the hardest and most solid, able to pierce and shatter the others while none of them can pierce or shatter it, so too this samādhi, among all the samādhis of those still on the path, is the highest, the supreme, and the most unshakable. It can shatter every form of affliction, and no affliction can overcome it. For this reason it is called "vajra-like."

◎ From this vajra-like samādhi, without interval, one forever destroys the heavy seeds of all afflictions. The mind is utterly freed from them, and one attains the ultimate purity of the awakened lineage.

【7. Engagement as the Fruit of Culminated Practice】

◎ The mental engagement comprised by the supreme fruit of arhatship is called Engagement as the Fruit of Culminated Practice.

○ One fully realizes the "six constant abidings": having seen a form with the eye, one is neither pleased nor distressed, but abides in supreme equanimity, with right mindfulness and clear comprehension. The same holds when one hears a sound with the ear, smells an odor with the nose, tastes a flavor with the tongue, feels a tactile object with the body, or cognizes a mental object with the mind — one is neither pleased nor distressed, but abides in supreme equanimity, with right mindfulness and clear comprehension.

○ Even upon hearing thunder, lightning, or crashing hail, or seeing any number of terrifying sights, one is not shaken by fear.

○ One abides in "nirvāṇa with remainder," having crossed the sea of birth and death and reached the far shore. This is also called "bearing the final bodily existence."

○ The aggregates produced by past karma and afflictions naturally come to an end, with no further grasping, no further continuation — and one enters parinirvāṇa, the "nirvāṇa without remainder."

◎ In this, there is ultimately no one who enters parinirvāṇa, just as there is no one who wanders through birth and death. There is only the unending cessation, stillness, coolness, and passing away of suffering — and this is the most peaceful of all places: the complete relinquishment of every support, the exhaustion of craving, freedom from desire, permanent cessation, nirvāṇa.