Mestre Xuyun: O Caminho Nunca Está Apartado do Andar, Ficar em Pé, Sentar e Deitar
planta-se o grão, que brota em mudas, depois transplantam-se essas mudas para que cresçam os talos de arroz, colhem-se os talos para obter o grão e cozinha-se esse grão em uma refeição. A natureza de Buda é como uma semente: a natureza f...
Praticar o Caminho é como cultivar um arrozal: planta-se o grão, que brota em mudas, depois transplantam-se essas mudas para que cresçam os talos de arroz, colhem-se os talos para obter o grão e cozinha-se esse grão em uma refeição. A natureza de Buda é como uma semente: a natureza fundamental de todos os seres sencientes não é diferente da do Buda, pois a sua própria mente é o próprio Buda — por isso é chamada natureza de Buda. Essa semente pode parecer distante das mudas, dos talos, do grão e da refeição cozida, mas não presuma que ela é muito distante para se tornar essa refeição.
Para alcançar a buddhidade, primeiro você precisa de fé — é como colocar a semente na terra e esperar que ela brote em mudas. Ao longo do caminho, é preciso evitar mudas queimadas e sementes arruinadas: um aviso para não desperdiçar tempo nem deixar passar o momento certo. Você deve seguir o caminho Mahayana, e não se desviar para o Hinayana, que irá impedir a sua libertação final. Depois de transplantar as mudas, você precisa arrancar as ervas daninhas, assim como precisa eliminar as tendências habituais e as falhas na sua prática. Você precisa abandonar todas as sete emoções e os seis desejos, os dez vínculos e as dez aflições, os três venenos e as dez ações malignas, e todo vestígio de aflição ilusória. Então a semente da sabedoria e o broto espiritual crescerão sem obstáculos, até darem fruto.
A verdadeira prática acontece no meio da vida cotidiana — não é preciso sentar em meditação formal com os olhos fechados para que ela valha. Você pode praticar nas quatro posturas dignas — andar, ficar em pé, sentar, deitar — usando o triplo treinamento de preceitos, concentração e sabedoria para cortar os três venenos do apego, da aversão e da ilusão. Você precisa conter os seis sentidos assim como um boiadeiro cuida do seu rebanho, para que não pisoteiem as mudas da sua prática. Quando uma bela mulher está diante de você, uma pessoa mundana vê uma flor em pleno florescimento, enquanto um praticante de Chan a vê como um espírito que nubla a mente e leva ao extravio. Se os seus olhos conseguem permanecer inabalados diante da poeira sensorial da forma, os outros cinco sentidos também se manterão firmes: você não vai salivar diante de aromas agradáveis, nem torcer o nariz para os aromas desagradáveis. Você não vai se incomodar com trivialidades superficiais como sobrancelhas longas, dentes curtos, ou mesmo nomes genéricos como Zhang San e Li Si, nem se enredar em discussões sobre eu e outro, certo e errado.
O verso do Bodisatva Maitreya, transmitido pelo Grande Ser Shide, diz: Este velho tolo veste uma túnica de algodão toda remendada, Refeições simples enchem meu ventre por completo. Roupas remendadas afastam o frio, Deixo todas as coisas se resolverem como vierem. Se alguém xingar este velho tolo, digo que tem razão. Se alguém bater neste velho tolo, apenas me deito e durmo. Se cuspe cai no meu rosto, deixo que seque por si só — Guardo minhas forças, e eles não têm aborrecimentos para suportar. Essa forma de pāramitā é um tesouro precioso além de todas as maravilhas. Se você compreender essa verdade, por que se preocupar que o Caminho não se complete?
Não brigo por certo ou errado, Não me ocupo de assuntos domésticos, Não luto por eu ou outro, Não me dou ao trabalho de bancar o herói durão. Salto para fora da cova de fogo ardente, E me torno um ser sereno, sem aflição. Desperto para a verdade eterna da vida, E mantenho o sol e a lua como meus mais próximos companheiros.
Isso é praticar o Caminho em todo lugar; o Caminho não se limita apenas à almofada de meditação. Se você buscar o Caminho apenas na sua almofada de meditação, cairá direto na armadilha alertada nos quatro critérios: “Quando um falso reino cármico aparece diante de você, você o seguirá num instante.”
Como alguém que vive neste mundo, você inevitavelmente ouvirá elogios e críticas dos outros nos seus contatos com as pessoas. Se conseguir romper essa barreira, estará livre de toda aflição. Quando as pessoas o elogiam, se você se deixa levar pela alegria, será iludido pelo demônio da alegria. Três elogios podem levá-lo até a velhice; quando as pessoas o criticam, elas são seus bons amigos espirituais: ajudam você a ver seus erros, inspiram você a corrigi-los e o incentivam a abandonar ações prejudiciais e fazer o bem. Comida, roupa, abrigo — nada disso está separado do Caminho. Andar, ficar em pé, sentar, deitar: cada ação é o Caminho. Todas as oitenta mil práticas minuciosas e detalhadas estão contidas nessas quatro posturas dignas.
—1955, 17º dia do quarto mês lunar Palestra de Dharma ministrada pelo Mestre Xuyun no Monte Yunju