Suivre les conditions tout le jour tout en demeurant inchangé

Du point de vue de notre nature d'esprit d'une seule pensée, bien que notre esprit présent soit une conscience discriminante et agrippante : un seul instant d'ignorance donne naissance aux trois marques subtiles de l'existence ; lorsque le domaine phénoménal, dénué d'existence inhérente et indépendante, sert de condition, les six marques grossières se développent. L'école des caractéristiques du Dharma (Yogācāra) a analysé tout cela de manière exhaustive : l'esprit souverain (les huit consciences primaires), ainsi que tous les facteurs mentaux qui l'accompagnent.

Cet esprit égaré et faux qui est le nôtre surgit de l'esprit de Suchness (tathatā), tout comme une minuscule bulle s'élève à la surface de l'océan vaste et sans limites. Pourtant, cette bulle n'est jamais séparée de l'océan lui-même — mais les êtres ordinaires s'y attachent comme si elle était l'océan tout entier. Quand nous cultivons la pratique et brisons notre attachement à cette bulle illusoire, elle se fond à nouveau dans l'océan de notre nature originelle. Reconnaissons pleinement cette vérité, afin de comprendre, du point de vue de la Suchness et de la distinction entre le vrai et le faux, le principe de Suivre les conditions tout le jour tout en demeurant inchangé.

Quand notre nature de Suchness d'une seule pensée ne demeure pas dans son état inhérent, elle se manifeste et se transforme en réponse aux conditions. Il y a les conditions pures et les conditions souillées. Suivre les conditions souillées pour créer du karma mène aux Six Voies de renaissance — les six royaumes du saṃsāra ; suivre les conditions pures mène aux Quatre Royaumes Saints. Ces royaumes conditionnés, faits d'apparition et de cessation, qui se manifestent en réponse aux conditions, voilà ce que signifie « suivre les conditions tout le jour » dans ce principe. Pourtant, même au sein de ces manifestations conditionnées, nous demeurons inchangés tout le jour. Bien que nous puissions nous retrouver dans les royaumes infernaux, le royaume humain, ou même les royaumes célestes, les royaumes des śrāvaka, ou les royaumes des pratyekabuddha, notre nature de Bouddha, vue du point de vue de la réalité ultime, n'est ni née ni détruite : elle n'augmente pas chez les bouddhas pleinement éveillés, et ne diminue pas chez les êtres ordinaires.

Même si nous sommes des êtres ordinaires et souffrants, notre nature de Bouddha n'est pas diminuée le moins du monde. Elle possède pleinement le fruit de l'éveil qu'Amitābha a déjà réalisé, et demeure inchangée tout le jour. Ainsi, « suivre les conditions tout le jour » renvoie à la porte de l'existence phénoménale conditionnée, faite d'apparition et de cessation, tandis que « demeurer inchangé tout le jour » renvoie à la porte de la Suchness comme réalité ultime. Cette relation dialectique entre les deux mérite d'être pleinement saisie.

Cette nature vraie d'une seule pensée qui est la nôtre épuise verticalement les trois périodes du temps — passé, présent et futur — et imprègne horizontalement les dix directions de l'espace. Ainsi, dans sa très essence, elle est totalement sans obstruction : c'est le Grand, le Vaste et l'Universel, qui constitue notre essence, nos caractéristiques et notre fonction, notre nature d'esprit fondamentale. Au sein de cette nature propre du Grand, du Vaste et de l'Universel, Amitābha et la Terre Pure de l'Ouest de Félicité Suprême sont pleinement contenus dans notre nature d'esprit d'une seule pensée ; ils ne sont pas en dehors d'elle.

Une distinction essentielle mérite d'être clarifiée ici : la Terre Pure de l'Ouest de Félicité Suprême se trouve en dehors de notre esprit égaré et faux, mais au sein de notre esprit vrai et fondamental. Notre esprit vrai d'une seule pensée, dans le moment présent, contient pleinement le Dharmakāya, le Sambhogakāya et le Nirmāṇakāya d'Amitābha.

Cet esprit vrai d'une seule pensée qui est le nôtre s'étend avec la même ampleur jusqu'à la présence d'Amitābha, tout comme toutes les lampes d'une pièce s'interpénètrent et s'illuminent mutuellement : il est impossible de dire de quelle lampe provient un rayon de lumière donné, car leur lumière se fond en un tout parfaitement interpénétré et sans obstruction.

Ainsi, la lumière de notre nature vraie et la lumière d'Amitābha s'interpénètrent et s'illuminent mutuellement. Nos esprits contiennent Amitābha, et l'esprit d'Amitābha contient le nôtre. Dès lors, quand nous utilisons un esprit pleinement habité par Amitābha pour réciter le Bouddha qui est pleinement habité par notre nature d'esprit, la réponse est immédiate : l'appel et la réponse adviennent simultanément. Tel est le principe qui sous-tend la force de réponse de la pratique de la récitation du Bouddha.

Le Dharmakāya d'Amitābha pénètre nos esprits, et toute la puissance de son grand vœu de compassion réside au sein de chacune de nos pensées. À l'instant où nous récitons, l'Amitābha au cœur de nos cœurs répond aussitôt. Ainsi, les manifestations qui apparaissent au lit de mort sont aussi des manifestations de notre propre nature d'esprit. Bien que la puissance du grand vœu de compassion d'Amitābha serve de condition à ces apparitions, elles sont néanmoins manifestées par notre propre conscience discriminante.

Les récits de telles manifestations de réponse sont documentés dans les Biographies de renaissance en Terre Pure. Les divers signes auspicieux qui apparaissent au lit de mort — parfum extraordinaire emplissant la pièce, musique céleste emplissant le ciel, apparition d'Amitābha et des Trois Saints de l'Ouest, et ainsi de suite — sont tous entièrement vrais et réels. Ils ne nous tromperont jamais.

Voilà qui est véritablement inconcevable, le plus grand de tous les inconcevables !