Maître Gangxiao : Entretien de la Semaine de Chan — Pourquoi faire une Semaine

Pourquoi faire une Semaine

Vénérables maîtres, pour être honnête, je suis depuis toujours un profane quand il s'agit de faire une Semaine — qu'il s'agisse d'une Semaine de Chan ou d'une Semaine de récitation du Bouddha. Quant à la pratique, je n'ai jamais réussi à la maîtriser, et j'en éprouve une profonde honte. Grâce à la bienveillance du vénérable abbé, je siège ici, à cette place, donnant le change — mais en vérité, je suis vide, je ne fais que combler les rangs.

Normalement, qu'il s'agisse d'une Semaine de Chan ou d'une Semaine de récitation du Bouddha, c'est à l'abbé et aux responsables du temple de se relayer pour donner les entretiens du Dharma, chacun durant de quelques minutes à dix ou quinze tout au plus. J'en ai entendu ma part, des bons et des mauvais. J'ai quitté le monde à dix-huit ans, et j'ai vingt-neuf ans cette année, ce qui veut dire que je suis dans les ordres depuis onze ans. Mais je n'en ai pas fait beaucoup — deux en dehors, je crois. Au collège bouddhique, nous en avons une chaque année, mais tantôt j'y participe, tantôt non, et parfois je ne peux pas rester jusqu'au bout. Cela dit, je suis entré dans le Dharma quelques années avant la plupart d'entre vous, et même si je ne parviens pas à appliquer la pratique, j'ai écouté de nombreux entretiens de vénérables anciens. Plus jeune, j'ai aussi lu beaucoup de leurs recueils de paroles. J'imagine que c'est la même chose pour vous en ce moment : vous ne lisez peut-être pas les sūtras et les traités comme il se doit, mais vous lisez les entretiens des vénérables anciens. C'est naturel, et je sais que c'est inévitable. Les jeunes doivent eux-mêmes faire leurs détours, les expérimenter de première main. Les entretiens de Semaine de Chan les plus célèbres sont ceux du vénérable Xu Yun, du vénérable Lai Guo et du maître Xuanhua — ils coulent de source, jaillissant tout droit de la nature de l'esprit, et ils sont excellents. Parmi ceux qui sont encore parmi nous, le vénérable Ben Huan parle lui aussi de façon très naturelle, et le maître Jinghui du temple Bailin, dans le Hebei, donne les entretiens les plus méthodiques et les plus substantiels. Les autres vénérables anciens parlent de l'effort à fournir, alors que le maître Jinghui parle du fond ; ses entretiens sont riches, et après chaque Semaine, on en ressort avec beaucoup — même si, pour ceux qui se tiennent pour des bouddhistes chinois parfaitement orthodoxes, certaines choses qu'il propose peuvent ne pas tout à fait passer. Dans la tradition de la Terre Pure, les entretiens du maître Yinguang portent sur l'effort, ceux du vénérable Miaolian également, et ceux du maître Jing sont très naturels — ses disciples parlent exactement comme lui.

Ce matin, le vénérable Ren De est venu donner un entretien. Les vénérables anciens parlent de l'effort à fournir, et comme il est très occupé, son propos est resté général — il a effleuré la Semaine de récitation du Bouddha, puis la Semaine de Chan, et a même signalé que les offices du temple de Ganlu ne sont généralement pas en ordre. En vérité, il sait fort bien que les offices des autres temples sont pires encore que les nôtres ; j'ai moi-même assisté à des offices dans plusieurs grands monastères. Ne prenez pas trop à cœur la critique du vénérable — c'est tout simplement l'habitude des anciens chinois de toujours gronder la jeune génération. Au temple de Ganlu, on dit que Ganlu n'est pas bien ; au temple de Zhiyuan, on dit que Zhiyuan n'est pas bien. C'est devenu une tradition chez nos anciens chinois, et il n'y a rien à y faire. Son entretien était si général qu'il m'a paru dispersé et creux — on l'écoutait sans savoir où il voulait en venir ni ce qu'il avait réellement dit. Tout était effleuré, rien ne ressortait clairement, et l'on ne pouvait pas saisir le fil conducteur. Le vénérable a parlé brièvement et est parti ; je vais donc reprendre là où il s'est arrêté et tâcher d'apporter un peu de substance.

Premièrement, le vénérable a expliqué pourquoi nous faisons cette retraite de sept jours. Une retraite de sept jours, a-t-il dit, vise à atteindre la réalisation dans un délai fixé, un peu comme un examen. Dans les examens classiques, le résultat dépend avant tout de ce que vous avez accompli au jour le jour : si vous avez étudié avec assiduité, vous obtiendrez de bons résultats. Il en va de même pour cette retraite de sept jours : nous devons pratiquer avec assiduité dans notre vie de tous les jours. En ce moment, nous sommes en pleine retraite de sept jours de récitation du nom du Bouddha, ce qui signifie qu'au quotidien nous devons continuer de porter le nom du Bouddha sans le laisser retomber — « Amituofo, Amituofo, Amituofo… » — de manière constante et ininterrompue. Si le nom du Bouddha ne quitte jamais votre esprit au quotidien, alors la retraite de sept jours se transforme en une épreuve qui mesure la qualité de votre pratique. Si votre pratique de tous les jours est déjà bien ancrée et que vous avez atteint un certain stade, alors vous obtiendrez forcément des résultats au cours de cette retraite. Mais c'est un idéal. Ce n'est pas le vénérable Ren De qui a formulé cet enseignement le premier : il s'agit d'un savoir transmis par les patriarches. Autrement dit, ce ne sont pas des mots que l'on entend dans la bouche des gens ordinaires. De qui viennent-ils donc ? Des sages, des êtres éveillés. Cette situation n'existe pas dans la réalité, pas plus que les concepts physiques du mouvement rectiligne uniforme ou des masses ponctuelles — même s'ils forment le socle de la mécanique newtonienne, aucun des deux n'existe dans le monde réel. Il en va de même pour la retraite de sept jours : affirmer que dans la vie de tous les jours vous ne lâchez jamais le nom du Bouddha, que vous le récitez en mangeant, en travaillant — ce n'est tout simplement pas réaliste. Prenons l'exemple du repas : on nous demande toujours de respecter les cinq contemplations pendant que nous mangeons. Bien sûr, cette consigne ne vient pas de nous : elle nous vient des anciens patriarches et des grands maîtres. On ne peut pas concentrer son esprit sur deux choses à la fois. Alors, lorsque la retraite de sept jours vient mettre notre pratique à l'épreuve, nous sommes sûrs d'échouer. Quant aux anciens textes qui rapportent que les patriarches demeuraient en samadhi pendant les douze heures du jour et de la nuit : ce n'est qu'un embellissement pieux. Certains possédaient effectivement une telle capacité, mais ils sont extrêmement rares, au point d'être pratiquement négligeables, et ce n'était pas le cas pour la majorité. Mencius a dit : « Croire tout ce qui est écrit dans les livres est pire que de ne pas avoir de livres du tout. » Mencius était confucéen, bien sûr, mais l'esprit des sages est un. Voilà ce dont le vénérable a parlé ce matin : l'idéal. Mais c'est tout ce qu'il a dit sur la raison pour laquelle nous faisons cette retraite de sept jours. Il y a une autre raison qu'il n'a pas mentionnée, et je vais l'ajouter ici.

Puisque l'idéal du Sept — atteindre l'éveil en un délai déterminé, ou obtenir un résultat précis — n'existe pas en réalité, pourquoi en parler ? Simplement parce que, tout comme le mouvement rectiligne uniforme n'existe pas mais sert de repère pour décrire et résoudre des phénomènes physiques réels, nous devons bien en parler. Où cela nous mène-t-il ? En réalité, nous ne poursuivons pas cet idéal d'un éveil dans un délai fixé. Quelle est notre véritable situation ? Nous sommes des êtres ordinaires, et les êtres ordinaires sont enracinés dans l'ignorance. Que signifie « être enraciné dans l'ignorance » ? Cela signifie que nous ne reconnaissons pas notre état présent — nous ne savons pas où nous en sommes réellement. Ce matin, l'Ancien Ren De a raconté que quelqu'un était venu le voir pour lui dire : « Je récite le nom du Bouddha même après m'être endormi — cela veut-il dire que j'ai atteint le recueillement unifié, que ma pratique est devenue sans faille ? » Je crois que c'est Maître Dajing qui rapportait cette autre anecdote : Maître Jing donnait une conférence en Amérique, et quelqu'un lui demanda : « Pensez-vous que je sois éveillé ? » Le maître répondit : « Vous n'êtes certainement pas éveillé ! Si vous ne le savez pas vous-même, alors à l'évidence vous ne l'êtes pas. D'ailleurs, si vous étiez éveillé, vous ne viendriez jamais me trouver — moi qui ne le suis pas. » Puisque nous ne savons même pas si nous avons atteint le recueillement unifié, c'est clair : nous ne l'avons pas atteint. On pourrait se demander : si quelqu'un peut connaître son propre état, pourquoi le Sixième Patriarche est-il allé trouver le Cinquième Patriarche pour se faire confirmer ? Il y a deux explications possibles. La première est que le Sixième Patriarche était bel et bien éveillé, mais que les autres ne le savaient pas ou n'y croyaient pas — et sans leur confiance, il ne pouvait ni enseigner ni libérer les êtres. Réfléchissez-y : ce n'était qu'un bûcheron, un laïc travaillant au monastère. Qui l'aurait cru ? C'est pourquoi il est allé trouver le Cinquième Patriarche pour obtenir sa confirmation, car tout le monde savait que le Cinquième Patriarche était éveillé et se fiait à sa parole. Une fois le Cinquième Patriarche convaincu, les gens accorderaient leur confiance aux enseignements du Sixième Patriarche, et il pourrait ainsi propager le Dharma. L'autre possibilité est que le Sixième Patriarche n'avait pas encore véritablement atteint l'éveil à ce moment-là. Si vous lisez le Sutra de l'Estrade, il n'avait effectivement pas encore percé — quelque chose avait commencé à remuer en lui, mais ce n'est que plus tard, quand le Cinquième Patriarche lui exposa le Sutra du Diamant, qu'il perça véritablement.

En réalité, nous ne sommes pas dans un état idéal. Nous sommes enracinés dans l'ignorance, et de ce fait notre esprit est dispersé : la récitation d'Amituofo va et vient — parfois nous parvenons à la maintenir, parfois non. Bien sûr, les sages aussi sont ainsi. Quand rien ne se passe, les sages et les saints ressemblent à n'importe qui ; rien ne les distingue. Mais quand une situation survient, les sages se révèlent — leurs capacités et leur sagesse transparaissent. Il y a une histoire au sujet du Vénérable Ananda. Il avait emmené ses disciples au palais royal pour recevoir des offrandes et enseigner le Dharma. De nombreux nobles et ministres — des personnes de haut rang — étaient venus écouter, car à cette époque le Bouddha était déjà entré en parinirvana et le Vénérable Mahākāshyapa avait également disparu, ce qui faisait d'Ananda le doyen de la communauté. Au beau milieu de l'enseignement, le roi découvrit soudain que l'une de ses précieuses perles avait disparu, et entra dans une grande colère. Réfléchissez-y — quiconque pouvait se trouver dans ce palais à écouter le Dharma devait être quelqu'un de haut rang. Mais le roi, dans sa fureur, ordonna qu'on fouille tout le monde, un par un. Une crise soudaine — et c'est justement là qu'un saint montre ce qu'est un saint. Le Vénérable Ananda régla l'affaire à merveille. L'histoire est longue ; si elle vous intéresse, vous pourrez la chercher plus tard.

Quant à nous, nous sommes tous enracinés dans l'ignorance, et dans la vie quotidienne nous ne parvenons pas à soutenir la pratique. Le nom du Bouddha monte et retombe — tantôt nous le tenons, tantôt il nous échappe. Le Sept de récitation du Bouddha consiste précisément à rassembler l'esprit : se dégager du temps pour accomplir une poussée concentrée, puissante.

Si nous pouvions vraiment réciter le nom du Bouddha sans interruption dans la vie quotidienne, nous n'aurions pas besoin de faire un Sept.

Prenons l'exemple de la Journée des journalistes. Pourquoi a-t-elle été instaurée ? Parce que ces dernières années, quand des journalistes tentent d'exercer leur droit légitime à la surveillance de l'intérêt public, ils sont interpellés, battus, ou voient leurs caméras et leur matériel détruits lors des interviews. Ces incidents se sont accumulés, et c'est ainsi qu'une Journée des journalistes a été créée pour rappeler que les journalistes méritent le respect — non pas qu'on ne les respecte que ce jour-là, mais qu'on les respecte en permanence ; cette journée ne fait que le souligner.

Pour la Journée des enseignants, c'est la même chose. Les enseignants avaient été privés de leur dignité ; c'est pourquoi une Journée des enseignants a été instaurée pour rappeler à chacun qu'il faut les respecter. Cela ne veut pas dire qu'on les oublie le reste de l'année pour ne les respecter que ce jour-là — cela veut dire qu'on les respecte en permanence, et cette journée est là pour y insister.

Le principe du Sept est exactement le même. Nous devrions réciter le nom du Bouddha à chaque instant, mais nous n'y arrivons pas — c'est pourquoi nous faisons un Sept, pour insister là-dessus.

Pour résumer : pourquoi faisons-nous un Sept ? Pour deux raisons. La première, c'est de faire un Sept afin d'obtenir un résultat — atteindre l'éveil dans un temps déterminé. La seconde, c'est de souligner qu'il faut continuer à réciter le nom du Bouddha — non pas qu'on ne le fasse que pendant le Sept, mais qu'on le fasse au quotidien ; le Sept est là pour le souligner exprès.

Alors pourquoi les anciens maîtres n'ont-ils mentionné que la première raison ? Comme dit le proverbe : « Vise le plus haut, tu atteindras peut-être le milieu ; vise le milieu, tu tomberas au plus bas. » La première raison est la plus haute — l'idéal — c'est pourquoi ils n'ont parlé que de celle-ci, pour donner aux gens un but à atteindre. S'ils avaient donné la seconde raison, les gens l'auraient visée et seraient tombés encore plus bas.

Comme il n'y a pas d'étrangers ici pour ce Sept de récitation du nom du Bouddha, nous n'avons pas besoin de nous donner de grands airs ni de faire de grandes déclarations. Je vais vous le dire franchement.

Ce que signifie réellement le « sept » dans l'expression « faire un Sept », je l'expliquerai plus tard. J'ai déjà trop parlé aujourd'hui, je m'arrête là.