Méditation Chan | Foi profonde en la cause et l’effet

La méditation Chan est la pratique juste et la voie directe pour ceux qui cultivent la Voie. Pourtant, il est aisé d’en parler : il suffit d’une seule pensée pure, d’une introspection constante et d’une illumination intérieure, et de cultiver à chaque instant une conscience claire et lumineuse. Dans la conduite, on laisse simplement les choses suivre leur cours. Quand l’agitation et les remous illusoires deviennent trop forts, se concentrer sur un koan peut ouvrir la voie de l’éveil, trancher la racine de la naissance et de la mort, et apporter la liberté et la libération.

Mais depuis des temps sans commencement, nous mourons et renaissons sans fin dans les trois royaumes, dérivant sans relâche. Même lorsque notre pratique repose sur la foi et la résolution, nous devons encore faire face aux afflictions, aux tendances habituelles, aux obstacles karmiques et à toutes sortes d’entraves. Sans pratiques de soutien pour y faire face, nous pouvons certes évoquer un idéal où une pensée est aperçue dès qu’elle surgit, s’évanouit dès qu’elle est aperçue, et où l’on finit par oublier toute condition, s’établissant dans un tout unifié et sans couture. Pourtant, lorsque les obstacles karmiques se manifestent, nous pouvons nous retrouver emportés par eux. Le temps file, les années s’écoulent inutilement, nous cédons aisément aux influences corruptrices, la Voie est difficile à parfaire, et toute une vie peut être gaspillée — quel dommage !

Même si nous évoquons la pratique du Chan, et que l’esprit, le corps et la conduite y sont véritablement résolus, et que nous passons effectivement la plus grande partie de notre temps à l’investigation — et même à la recherche d’un aperçu —, du point de vue de l’effort et de la cultivation spirituelle, il y a toujours un mérite, que l’éveil vienne ou non. Pourtant, du point de vue de la réalisation de sa propre nature et de l’atteinte de l’état de Bouddha, cette vie se sera achevée en vain. Pourquoi cela arrive-t-il si souvent ? De nombreux pratiquants du Chan échouent parce qu’ils ne cultivent jamais les pratiques de soutien qui viennent en appui à la voie principale. Considérons donc l’attitude que les pratiquants devraient adopter, tant dans la compréhension que dans l’action.

(1) Croire au karma et au non-soi

Tous les Bouddhas enseignent selon les deux vérités : la vérité ultime et la vérité conventionnelle. « Vérité » ici signifie ce qui est réel et infaillible. Les Écritures nous disent que la vérité conventionnelle révèle que tous les phénomènes mondains ne sont qu’apparence, surgissant de la conjonction des causes et des conditions, tandis que la vérité ultime révèle que, au sens le plus élevé, tout est vide.

Au niveau conventionnel, tout ce qui surgit des causes et des conditions vient à l’existence par le karma — karma créé individuellement et karma créé en commun avec d’autres. Les pratiquants doivent s’en tenir fermement à la certitude de la cause et de l’effet : les bonnes causes et le bon karma produisent infailliblement de bons résultats et de bonnes récompenses ; les mauvaises causes et les mauvaises actions produisent infailliblement de mauvais résultats et de mauvaises récompenses. Là où il y a une cause, un résultat doit s’ensuivre. Comme le dit le Sūtra de la Cause et de l’Effet : « Si vous voulez connaître les causes passées, regardez leurs effets présents ; si vous voulez connaître les effets futurs, regardez leurs causes présentes. » Le Sūtra du Nirvāṇa dit : « La rétribution du bien et du mal suit chacun comme une ombre ; la cause et l’effet des trois temps ne cessent jamais. Si cette vie est gâchée en vain, il n’y aura aucune chance de regretter par la suite. » Le Sūtra des Préceptes de l’Upāsaka dit : « Si un homme de bien ne comprend pas de telles conditions karmiques, il errera à travers la naissance et la mort pendant d’innombrables éons. Même s’il naît dans le royaume de ni-perception-ni-non-perception, sa durée de vie de quatre-vingt mille kalpas prendra fin, et lorsque son mérite sera épuisé, il tombera dans les trois royaumes maléfiques. Le Bouddha a dit à l’homme de bien : Aucune peinture ni aucun dessin ne surpasse l’esprit ; l’esprit peint les afflictions, les afflictions peignent le karma, et le karma peint le corps. »

Ces enseignements montrent que notre corps, le monde dont nous dépendons, tout — tout cela est le fruit de nos propres actes, que nous avons nous-mêmes créé et que nous recevons nous-mêmes, la cause et l’effet étant d’une clarté indubitable. C’est pourquoi le Tathāgata a dit dans le Mūlasarvāstivāda Vinaya Kṣudraka et d’autres textes du vinaya : « Même après des centaines de milliers de kalpas, le karma que l’on a créé ne disparaît pas ; lorsque les conditions se rencontrent, on récolte soi-même le fruit. » Si nous tenons le principe de cause et d’effet comme notre conviction directrice, alors en toute circonstance nous pouvons garder le corps droit et l’esprit juste, nous abstenir de nuire aux autres pour notre propre profit, et veiller à ce que — en corps, parole et esprit, en paroles, pensées et actes — nous nous abstenions du mal, pratiquions le bien et purifiions nos intentions. Alors les conditions défavorables, les obstacles karmiques et toutes les entraves à la Voie véritable deviendront moins nombreux, et pourront peu à peu disparaître entièrement.

L’Abhidharma-samuccaya dit : « Le karma peut orner le monde, en conduisant les êtres vers des royaumes divers ; c’est pourquoi l’on devrait contempler le karma et chercher la libération du monde. » Pour maintenir une foi profonde et inébranlable en ce que toutes choses sont déterminées par les résultats karmiques, le plus important est de mettre cette conviction en pratique concrète dans nos actes corporels, verbaux et mentaux. Quoi que nous fassions, nous ne violons pas la loi de cause et d’effet, et les bienfaits adviennent naturellement, permettant à la voie du Chan d’avancer sans entrave. Avec une conviction ferme en la cause et l’effet, nous atteindrons en temps voulu naturellement l’état que décrivait Bodhidharma : « Ni voir le mal et éprouver de l’aversion, ni voir le bien et s’y efforcer. » C’est ce que l’école Chan appelle la vue de la cause et de l’effet.