تأمل الزن | فكرة واحدة تلتفت بالنور إلى الداخل لتكشف الطبيعة الأصلية

السؤال: «تقول إن الصحوة المفاجئة والتمرين التدريجي هما الطريقان اللذان يسلكهما جميع الحكماء. فإذا كانت الصحوة مفاجئة، لمَ نكلف أنفسنا عناء التمرين التدريجي؟ وإذا كان التمرين تدريجيًا، لمَ تحدثنا عن الصحوة المفاجئة؟ أرجو أن تشرح هذين المعنيين بمزيد من التفصيل، حتى لا يبقى أدنى شك.»

الجواب: «الصحوة المفاجئة هي كالتالي: حين يغفل الإنسان العادي، يتخذ العناصر الأربعة الكبرى جسده، والأفكار المضللة عقله. فهو لا يعلم أن طبيعته الذاتية هي جسد الدارما الحقيقي، ولا أن وعيه المضيء الذاتي هو البوذا الحقيقي. وهو يسعى إلى البوذا خارج العقل، يجري كموجة تلاحق موجة. وفجأة يشير إليه صديق روحي صالح الطريق؛ في فكرة واحدة يلتفت النور إلى الداخل، فيرى طبيعته الأصلية. أرض الطبيعة هذه لم تعرف قط أي شائبة؛ طبيعتها المعرفية النقية مكتملة بذاتها منذ البداية، لا تختلف قيد شعرة عن جميع البوذات. ولهذا تسمى صحوة مفاجئة.

أما التمرين التدريجي: فمتى استيقظت فجأة على طبيعتك، لم تعد تختلف عن البوذا. غير أن العادات التي تراكمت عبر أزمان لا بداية لها لا يمكن محوها دفعة واحدة. لذا، بالتدريب الموافق لهذه الصحوة، يتحقق العمل تدريجيًا بالصقل الصبور؛ ويرعى المرء الجنين المقدس، حتى يغدو حكيمًا بعد مضي زمن طويل. ولهذا يسمى تمرينًا تدريجيًا.

مثله في ذلك كطفل حديث الولادة: يوم يولد، تكون جميع حواسه كاملة، لا يختلف عن أي إنسان آخر. غير أن قوته لم تكتمل بعد، بل يحتاج إلى سنوات كثيرة حتى يغدو بالغًا في النهاية.»

السؤال: «وأي طريقة يمكن للمرء أن يلتفت بها في لحظة واحدة ليستيقظ على طبيعته؟»

الجواب: «إنها عقلك الخاص فحسب—فأي طريق آخر غير ذلك؟ إذا اخترعت طريقة وسعيت جاهدًا لفهمها، فذلك كمن لا يستطيع رؤية عينيه، فيظن أنه لا يملكهما، ويحاول أن يجد طريقة لرؤيتهما. غير أنهما هما عيناه، فكيف له أن يراهما من الخارج قط؟ إذا عرفت ببساطة أنك لم تفقدهما، فهذه هي رؤية عينيك؛ لا عقل يسعى لرؤيتهما—فكيف يخطر ببالك أبدًا أنك لا تراها؟

وعيك المضيء هو بالضبط كذلك. بما أنه عقلك الخاص، لمَ تسعى جاهدًا لفهمه؟ إذا سعيت لفهمه، فلن تنله أبدًا. فببساطة، اعلم أنه لا شيء هنا يحتاج إلى فهم—تلك هي رؤية طبيعتك على وجه التحديد.»

السؤال: «أما ذوو القدرة العالية فيفهمون بسهولة بمجرد سماعهم. غير أن ذوي القدرة المتوسطة والدنيا لا محالة أن تشوبهم الشكوك. أرجو أن تتحدث أكثر عن طريقة، لتوجيه الضالين إلى الطريق.»

الجواب: «الطريق لا يتعلق بالمعرفة أو بعدمها. اترك العقل الذي لا يزال غافلاً وينتظر التنوير، واستمع إلى ما سأقوله. جميع الظواهر كالأحلام، وكالسراب والتحولات؛ ولهذا فإن الأفكار المضللة في أصلها ساكنة، وموضوعات الحواس في أصلها فارغة. حيثما كانت الظواهر كلها فارغة، لا يخفت الوعي المضيء. هذا العقل نفسه، الساكن الفارغ الواعي المضيء، هو وجهك الأصلي. إنه أيضًا ختم الدارما الأكثر حميمية الذي تناقله جميع البوذات عبر الأزمنة الثلاثة، والأساتذة الأسلاف في كل جيل، وكل صديق روحي صالح في العالم. إذا استيقظت على هذا العقل، يمكن القول حقًا: دون أن تطأ أي درجة أو سُلَّم، ترتقي مباشرة إلى أرض البوذا. تتقدم درجة بعد درجة لتتجاوز العوالم الثلاثة؛ وبعودة إلى وطنك الأصلي، تقطع فورًا كل شك. تصبح معلمًا للآلهة والبشر. وتدعم الرحمة والحكمة إحداهما الأخرى؛ أنت مزوّد تمامًا بالنفعين: لنفسك وللآخرين، جدير بتلقي قرابين الآلهة والبشر، كل يوم يساوي أكثر من عشرة آلاف تايل من الذهب. فإذا بلغت هذه الحالة، فأنت الرجل العظيم الحقيقي—والمهمة العظمى الوحيدة لهذه الحياة قد اكتملت.»