مجموعة تعاليم المعلم الجليل دا آن: الاجتهاد في زراعة أرض النقاء

الدَّارْما تُعاش كما تُعَلَّم، وتُعَلَّم كما تُعاش. فإنَّ قَدَمًا من الكلام أقلُّ قيمةً من إنشٍ من الممارسة. وفي النهاية، كلُّ شيءٍ يتوقَّف على ممارستك: فلا تصير الدَّارْما حقيقةً إلّا حين تُترجمها إلى عملٍ.

حين يعثر مُمارِسُ الأرض الطاهرة على بوَّابة دارما الأرض الطاهرة، فعليه أن يتفرَّغ فورًا لتلاوة اسم بوذا باجتهادٍ. تأمَّل: كم من الوقت نملك حقًّا في هذه الحياة؟ تمضي الحياة كشَرارَةٍ تُستخرَج من حجر الصَّوان، أو كلمحةِ بَرقٍ—تزول في غمضة عين. ما دُمنا أصحَّاءَ معافَيْن، فلنَجمَع جسدَنا وذهنَّنا، ولننبذ شؤون الدنيا، ولنُرَدِّد اسم بوذا في كلِّ يومٍ يُمنَح لنا، ولنُمارس زراعة الأرض الطاهرة في كلِّ لحظة فراغٍ نملكها. فإن نحن أخَّرنا ذلك، سنُفاجَأ ويشتدُّ علينا الأمرُ حين يحين الأجل، ولن ينفع النَّدَم.

أمَّا من يسعى حقًّا إلى النجاة من دورة الولادة والموت، فهو يحتاج إلى شجاعةٍ تُميِّزه: الاستعداد للوقوف وحيدًا، دون أن يخشى سوءَ فهم الآخرين، أو احتقارَهم، أو سخريَّتَهم. بصفتك مُمارِسًا للأرض الطاهرة يسعى إلى الولادة فيها، عليك أن تكون مستعدًّا للمشي على الهامش، وأن تسمح للعالم بأن يُهمِّشك. وخاصَّةً حين تبلغ مسيرتُك الدنيويَّةُ ذروتَها، عليك أن تملك الشجاعة للتراجع وأنت في القمة، لتُسكِتَ حياتك وتركِّز كلَّ اهتمامك على تلاوة اسم بوذا. هذه هي الروح التي تحتاجها!

لا بأس أن يُصاب المُمارِس بمرض. فالمرض عمليَّة إحراقٍ للعقبات الكرمويَّة، ويمكننا أن نتخذ ألمَه دواءً نافعًا. فالعذاب يوقظ فينا الندمَ على أفعالنا السالفة، ويُبعِد قلوبَنا عن تعلُّقات العالم. وطبيعةُ المرض في جوهرها فارغة. إن نحن استثمرنا مرَضَنا للنذْرِ بالولادة في الأرض الطاهرة، فلنستطعنَّ تحويلَ جسدِنا العاديِّ ذي الجزاء الكرمويِّ إلى جسدٍ بوذيّ. أن نتخذ من الثمانية الآلام مُعَلِّمًا لنا—ما أجدرَ هذه الكلمات بالاتباع!

تأمَّل في زَوال الحياة وعدم ثباتها. يجب على كلٍّ منَّا أن يستحضرَ أنَّ الموت قد يحلُّ بنا في أيَّة لحظة؛ فنحن قد لا نبلغ السبعين أو الثمانين، وقد لا نُغمِض أعينَنا بسلامٍ في نومنا. فالقوَّةُ الكرمويَّة لا تُدرَك أعماقُها، ولهذا كان الممارسون القدماء يشعرون بإلحاحٍ شديدٍ تجاه الموت. كما يقول المَثَل القديم: «أخلع نعلَيَّ وجواربيَّ الليلة، ولا أعلمُ إن كنتُ سأكون هنا لألبسَهما غدًا». حين نخلد إلى النوم هذه الليلة، لا ضمانَ لنا بأنَّنا سنستيقظُ غدًا.

حتَّى حين تُحيط بك الأهواء، إن استطعت أن تتمسَّكَ باسم بوذا، فهذا هو بالضبط تشبيه المعلم شانداو: بين نهرٍ من الماء ونهرٍ من النار، ثمَّة ممرٌّ أبيضٌ ضيِّق، لا يتجاوز عرضُه أربعًا أو خمسَ بوصات. لكنَّك ما دُمتَ تُرَدِّد اسم بوذا بتوجُّهٍ واحد، فأنت تمشي على ذلك الممرِّ. فبقوَّة بوذا الداعمة لك، يمكنك عبورَ نهرِ الشهوة الجشعة ونهرِ الكراهية، منتقلًا من ضفَّة عالم ساها هذا إلى الضفَّة الأخرى من النيرفانا: أرض السعادة المُطلَقة.

أمَّا تشبيه الممرِّ الأبيض بين نهرَي النار والماء، فإن تأمَّلناه مرارًا فسيُعزِّز ثقتنا في الولادة في الأرض الطاهرة. ولاسيَّما أنَّ لدينا وعدَ البوذَين العالمَين المُكرَّمَين—بوذا عالَمنا وبوذا الأرض الطاهرة—نتوكَّل عليهما. لا تخشَ الأهواء المتأصِّلة، ولا تخفِ العقبات الشيطانيَّة. فما دُمنا نتوكَّل على بركات هذَين البوذَين ودعمهما، فلنتجاوزَنَّ كلَّ هذه العوائق.

يُعرف المعلم شاوكانغ بـ"شانداو الأزمنة المتأخرة". في سنواته الأولى، لم يكرّس نفسه حصراً لممارسة الأرض الطاهرة، بل درس مدرسة تشان وتعاليمها النظرية معاً. في يوم من الأيام، وبينما كان في القاعة الرئيسية، رأى لفيفة نصّ تتوهّج بنور. وحين دقّق النظر فيها، وجدها كتاب المعلم شانداو "دليل الأرض الطاهرة لإرشاد الكائنات". دعا في سرّه: إن كانت لي علاقة كارمية بالأرض الطاهرة، فلتتوهّج هذه اللفيفة مرة أخرى. وفي اللحظة التي انتهى فيها من دعائه، عاد النور يسطع. تأثّر تأثّراً عميقاً، فنذر ألّا يحيد عن مساره، وكرّس نفسه كلّياً لممارسة الأرض الطاهرة.

كان المعلم أويي نفسه يدعو إلى عدّ التسبيحات. في أحد تعاليمه قال: "ينبغي أن نعدّ تسبيحاتنا، ساعين إلى ثلاثين ألفاً، أو خمسين ألفاً، أو سبعين ألفاً، بل حتى مئة ألف في اليوم." كان الممارسون القدماء يتحلّون بنفس مشتاقة للنجاة من دورة الولادة والموت — كانوا يمارسون بإخلاص تامّ. ثلاثون ألفاً هي الحدّ الأدنى الذي وضعه المعلم أويي. وفي عالمنا المعاصر المنهمك في مشاغله، يعدّ عشرة آلاف تسبيحة في اليوم حدّاً أدنى معقولاً. أمّا الرهبان والمتقاعدون، فينبغي أن يبلغ حدّهم الأدنى ثلاثين ألفاً؛ فكلّما زدت في التسبيح، كان ذلك أفضل لك.

قال المعلم ينغوانغ ذات مرة: "هل تؤمن ببوابة الأرض الطاهرة؟ لا تسأل أحداً غيرك. حتى لو لم يكن في العالم بأسره من يؤمن بها، فعليك أنت أن تؤمن! تحتاج إلى روح من يقول: 'حتى لو وقف عشرة آلاف شخص في طريقي، فسأمضي قدماً؛ ولا ألف ثور يستطيع أن يردّني إلى الوراء.'" إذا امتلكت هذه الثقة، فعليك أن تتخلّى عن كلّ الشؤون الدنيوية، وتترك الذهن الذي يطارد الشهوات الخمس وغُبرات الحسّ الستّ، وتوجّه طاقتك الذهنية نحو تربية الفضيلة، وتكرّس حياتك كلّها لجهد دؤوب لا يتزعزع. عندئذٍ ستنال الحياة الأبدية الحقيقية، وتذوب في السكون الأصيل لطبيعتك الحقيقية، وتبلغ حالتي اللا-ولادة واللا-موت.

أمّا ذوو القدرات الحادّة والحواسّ المتيقّظة، فعندما يسمعون أن طريق البوذا طويل وشاقّ، لا يشعرون بالإحباط؛ بل يرون هذا الطريق فرصة نادرة وثمينة، ويمارسون بجهد قويّ لا يكلّ. أن تسمع أن طريق البوذا طويل ولا تفقد همّتك — هذا لا يتأتّى إلا لمن أيقظوا بوديتشيتا، ذهن اليقظة. أمّا من لم يوقظوا بوديتشيتا بعد، فحتماً سيشعرون بالخوف ويرغبون في الاستسلام.

كيف تمارس العمل الثابت غير البرّاق للتأسيس في الزراعة؟ اقرأ النصوص المقدّسة ورتّلها كلّ يوم. حين ترتّل، لا تضف إليها تأمّلاتك الخاصّة — ترتّل بوضوح، وأنصت بوضوح. انسخ النصوص: انسخ سوترات الأرض الطاهرة الخمس مراراً وتكراراً، كلّ ضربة متقنة ودقيقة، كلّ حرف مكتوب بعناية. انحنِ أمام سوترات الأرض الطاهرة الخمس، منحنياً أمام كلّ حرف على حدة، ثلاثاً أو خمس مرات. ثمّ ركّز على ترتيل اسم بوذا ترتيلاً جيّداً: عشرة آلاف، ثلاثون ألف تسبيحة في اليوم. كرّر هذه الممارسة، مراراً وتكراراً، بلا توقّف.

ما الذي يعيق ممارستنا؟ أوّل جيشَيْن من "جيوش الشياطين" هما النعاس والأفكار المشتّتة. إذا لم يستطع الممارس التغلّب على هاتين العقبتين، فلن يحرز أيّ تقدّم في ممارسته طوال حياته، بل قد يتراجع أيضاً. لذا يتعيّن عليك أن تضغط على نفسك لشنّ الحرب على الأهواء المعتادة، وتسعى بكلّ جوارحك للتغلّب على النعاس والأفكار المشتّتة.

حين ترتّل باسم بوذا، يجب أن تتغلّب على عقبتَي النعاس والأفكار المشتّتة. ما إن تتجاوزهما حتى تنال فرحة الدارما. إن شعرت بالنعاس ما إن تبدأ في الترتيل، وبتشوّش ذهنك، عاجزاً عن سماع ما تقول بوضوح، فهذا هو النعاس. إن نشأت أفكار مشتّتة، فإنّ ذهنك يطير في مئة اتجاه، يجرفه تيار أفكار عشوائية — قد تتمتم بـ"بوذا أميتابها" بينما ذهنك في مكان آخر تماماً. كلّ هذه الأمور يجب التغلّب عليها.

للحالة «الذهن الواحد غير المنقسم» تفسيراتٌ عديدة. ووفقًا لمدرسة تيانتاي، تنقسم هذه الحالة إلى مستويين: أحادية الذهن على مستوى الظواهر، وأحادية الذهن على مستوى المبدأ. تتحقّق أحادية الذهن على مستوى الظواهر متى تمسّك العبد باسم بوذا وأخضع أوهام النظر والفكر وقطعها. وتتحقّق على مستوى المبدأ حين يواظب على ذكر الاسم حتى يخرق الجهل الأصلي.

كان للأستاذ ليانتشي هيبةُ شيخٍ فاضل، وعقلٌ يتوق إلى النجاة من دورة الولادة والموت. وكان على رأس كبار أساتذة تشان الأربعة في أواخر عهد أسرة مينغ. كتب في شبابه الكلمات الأربع «مسألة الحياة والموت ذات أهمية قصوى» على مكتبه. اعتنق الرهبنة في منتصف عمره، ودرس بتعمّق مدرستي تشان والعقيدة معًا، وتفرّغ لطريق الأرض الطاهرة، ودمج تعاليم جميع المدارس، وحرص على الوصايا، ودرس تعاليم السوترا مدى حياته، مكرّسًا نفسه كليًا لذكر الاسم العظيم المكوّن من ستة أحرف [لبوذا أميتابها]. قبل وفاته بشهر، تنبّأ بوقت موته، وودّع حماة الدارما العلمانيين، وألقى وصيّته الأخيرة: «اذكروا اسم بوذا بإخلاص، ولا تغيّروا محور ممارستكم».

إن اقتصرت على تراكم العلم دون أن تجتهد في تنقية الذهن، فستقع حتمًا فريسةً للعقبات الشيطانية. في سوترا شورانغما، وحتى المحترم أناندا، الذي كان أوّلًا في سماع الدارما وتعلّمها، لم يسلم من ابتلاء ابنة ماتانغي. حزن المحترم أناندا وندم لأنه لم يُنقّ ذهنه واكتفى بالتعلّم؛ فلم تكتمل قوته الروحية، ومن هذا الموقف بالذات وُلد تعليم دارما شورانغما العظيم. فالذين يولعون بتجميع المعرفة ويتمتّعون بذاكرة حادّة، عليهم أن يتّخذوا من المحترم أناندا عبرةً، ويذكروا اسم بوذا لطلب الولادة في أرض النعيم الأقصى.

من بين سائر القرابين، أرفعها قربان الدارما. ومن قرابين الدارما الستة، أوّلها قربان الممارسة وفق الدارما. فإنْ بثثنا الإيمان من سوترا بوذا أميتابها، وأيقظنا النذر العظيم [للولادة في الأرض الطاهرة]، وتمسّكنا باسم بوذا بإخلاص، فستحظى بحماية جميع بوذات الجهات العشر وبركاتهم. سيُباركنا ويدعمنا بوذا شاكياموني وبوذا أميتابها، بابتسامتهما المُشعّة من أرض السكون والنور السرمديّة، لنبلغ الكمال التامّ في هذه الحياة ذاتها.

يقول كثيرٌ ممّن يدرسون النصوص إنهم يشعرون بالنشاط والانغماس التامّ حين يقرؤون السوترا، لكن ما إن يبدؤوا في ذكر اسم بوذا حتى يغلبهم النعاس ويأخذهم النوم. إنّ ذلك علامة على عقبات كارمية متجذّرة في العمق! العلاقة بين ذكر اسم بوذا وقراءة السوترا كالآتي: قراءة السوترا أشبه بقراءة وصفةٍ طبّيّة، وذكر اسم بوذا أشبه بتناول الدواء. فمن يتشوّق إلى قراءة الوصفة ويأبى تناول الدواء، كيف له أن يبرأ؟

«سواءٌ تحقّقت الولادة أم لا، فهذا يتوقّف كليًّا على الإيمان والنذر؛ ومستوى الولادة يتوقّف كليًّا على عمق الذكر.» الإيمان والنذر ينتميان إلى عالم حكمة البراجنا، في حين يعدّ التمسّك باسم بوذا جوهر الممارسة الصحيحة. الإيمان والنذر كالعينين اللتين تحدّدان وجهتك، وذكر الاسم كالقدمين اللتين تحملانك إليها. لا تبلغ أرض الكنوز المرصّعة بالجواهر إلّا حين يتضافر العينان والقدمان معًا. فالإيمان والنذر والذكر جميعُها لا غنى عنها؛ لا يمكن إغفال أيٍّ منها.

إذا نما في قلبك حبٌّ عميق وشوقٌ صادقٌ إلى بلاد الغرب الطاهرة، فلا بدّ أن تنبعث في نفسك رغبةٌ قويّةٌ في الوصول إليها. ومتى انبعثت هذه الرغبة، سينجذب قلبك تلقائيًّا إلى ترديد اسم بوذا. فإن ادّعيتَ حبَّ البلاد الطاهرة دون أن تشعر بهذه الرغبة، فليس حبُّك هذا حبًّا حقيقيًّا أصلًا. وإن اشتقتَ إليها ولم تردّد اسمه، فشوقُك ليس شوقًا حقيقيًّا أيضًا. هذه الثلاثة—الحبّ، والرغبة، والممارسة—مترابطة ترابطًا لا ينفصم. الحبّ الحقيقي يستولد دائمًا رغبةً حقيقيّةً، والرغبة الحقيقيّة تقود دائمًا إلى ممارسةٍ حقيقيّةٍ.

إذا أردتَ أن تُولد من جديد في البلاد الطاهرة، فاجعل كلّ لحظة من حياتك وقفًا على هذا الهدف. وحتى لو اقتضتك الممارسة الجدَّ والاجتهاد طول عمرك، فما هذه الحياة كلّها، في مواجهة دهور السَّمسارة التي لا تنقضي، إلّا كلمح البصر. وإنجازُ هذه المهمّة العظمى—الخلاص من دورة الولادة والموت في غمضة عين—لَجديرٌ بكلّ ما يُبذل في سبيله. فأدركْ هذا إدراكًا يقينًا!

تشكِّل الممارسات الخمس التي وضعها بوديساتفا فاسوباندهو في رسالته في الولادة في البلاد الطاهرة جوهر ممارسة بلاد الطاهرة الصحيحة:

١. ممارسة التكريم الجسديّ: السجود لبوذا أميتابها وحده. ٢. ممارسة الثناء اللفظيّ: ترديد اسم بوذا أميتابها وحده. ٣. ممارسة التأمّل الذهنيّ: تصوُّر أرض الغرب—بلاد النَّعيم القصوى—بمظاهرها التامّة المهيبة، دون سواها. ٤. ممارسة النَّذر: تخصيص كلّ الفضل المتأتّي من الممارسات السابقة لإتمام نَذر الولادة في البلاد الطاهرة. ٥. ممارسة نقل الفضل: نقل الفضل لا إلى البلاد الطاهرة فحسب، بل النَّذر—بعد الولادة—بالعودة إلى بلاد النَّعيم القصوى لإرشاد جميع الكائنات الحسّاسة إلى التحرّر.

لماذا أخلص المعلم تشيو لهذا الحدّ في ممارسة بوابة الدَّharma الخاصّة ببلاد الطاهرة؟ لأنّه قد درس كلّ المدارس والتقليدات، فخُلاصة تحقّقه جاءت في بيتين: «تأمّلتُ في كلّ تعاليم الدّنيا وما فوقها، فلم يبقَ لي أحدٌ أُرَدِّد اسمه سوى بوذا أميتابها». فبعد أن جال في كلّ الفلسفات والكلاسيكيّات الدنيويّة، فضلًا عن كلّ التعاليم البوذيّة المتعاليّة، كان استنتاجه في غاية البساطة: لا شيء سوى ترديد نامو أميتوفو!

على كلّ ممارسٍ لبلاد الطاهرة أن يُؤدّي الممارسات الخمس الحصريّة: حين يمارس التكريم الجسديّ، فليسجد لبوذا أميتابها وحده. وحين يمارس الثناء اللفظيّ، فلا يردّد إلّا اسم بوذا أميتابها. وحين يمارس تلاوة السوترات، فلا يقرأ إلّا سوترات بلاد الطاهرة الخمس. وحين يمارس التصوّر، فليتصوَّر أرض الغرب—بلاد النَّعيم القصوى—بمظاهرها المهيبة، دون سواها. وحين يمارس تقديم القرابين، فلا يُقدِّمها إلّا للأقداس الثلاثة للغرب [بوذا أميتابها، وأفالوكيتشفارا، وماهاستامابرابتا].

«العقل الواحد يحوي جميع العوالم العشرة.» أفكار الكائن العاديّ لا تنفكّ تهبط في عالَمٍ أو آخر: إن لم تسقط في عوالم الأربعة المقدَّسين، فلا محالة ستسقط في عوالم الستّة العاديين؛ وإن لم تسقط في المسالك الثلاثة الحسَنة، فلا مفرّ من السقوط في المسالك الثلاثة الردئيّة. ولا سبيل إلى البقاء في عالَم بوذا إلّا بترديد اسمه.

اسألوا أنفسكم بصدق: كم من يومكم يحضر اسم بوذا فعلًا في أذهانكم؟ وكم منه تستهلكه أفكار الشهوات الخمس والغُبارات الحسِّيّة الست؟ ومن هذا تستطيعون أن تميّزوا ما إذا كنتم تمارسون حقًّا، أم إنّكم تردّدون ألفاظ الدَّharma بألسنتكم وحسب. يجب أن يتخلّل تذكُّرُ بوذا وترديدُ اسمه كلّ لحظة من يومكم، وكلّ يومٍ من أعماركم، من الميلاد إلى نهاية الحياة.

التأمل في الموت يعني الاستعداد له في كل الأوقات. ولكن دون قدر معين من التربية الروحية والتدريب على ضبط الذهن، من الصعب جدًا ألّا نخشى الموت. فتمسّكنا العميق بالذات والجسد، وتعلّقنا بالحياة ورعبنا من الموت، أعمق جذورًا مما يمكننا حتى تخيّله! عندما تتعرض حياتنا للخطر، غالبًا ما تكون أول فكرة تتبادر إلى أذهاننا: «كيف يمكنني النجاة؟» لذا، علينا أن نتمرّن على ترديد اسم بوذا باجتهاد في الأوقات العادية، وندرب أنفسنا بكل الطرق الممكنة، حتى لا نُفاجأ عند حلول أجَلنا أو عند وقوع كارثة، نذعر ونصيح مستغيثين بوالدينا.

تكشف الفصول الخاصة بأدنى ومستوى إعادة الولادة الثاني الأدنى في سوترا تأمّل بوذا أميتابها عن أعلى درجات رحمة بوذا أميتابها. ولكن يجب ألا نستخدم هذه الرحمة كذريعة للتساهل، أو كدرع نتحجج به لتبرير أعمالنا الشريرة. فما هو في طبيعته أمبروسيا قد يتحول إلى سُم إن أسأنا تأويله على هذا النحو. حين يلتقي كائن قد ارتكب أعمالًا شريرة بمعلم حكيم في نهاية حياته، فهذا ليس صدفة أبدًا: بل هو ثمرة الجذور الطيبة التي زرعها في حيواته السابقة. ومن خلال شدّة معاناة الاحتضار، تستيقظ بذرة ممارسة الأرض الطاهرة، ويؤتى بمعلم حكيم يُعلّم ترديد اسم بوذا إلى جانبه. فإن لم تكن لديه هذه الجذور الطيبة، فكيف يمكن لمعلم إعادة الولادة في الأرض الطاهرة أن يظهر في هذه اللحظة الحرجة، ويصدّق المحتضر التعاليم ويقبلها بمجرد أن يسمعها؟ هذه الحالات أندر من واحد في كل عشرة آلاف حالة!

حين يكون الشخص الشرير على فراش الموت وتظهر أمامه عوالم الجحيم، فإن ترديده لاسم بوذا أميتابها بعقل مليء بالخوف والندم، كحال جندي محاط من كل جانب بقوات العدو: فرصته الوحيدة في النجاة هي اختراق الصفوف وشقّ طريقه عبر سفك الدماء لإنقاذ حياته. إنه كحال من يعبر النهر ثم يحرق قواربه ويحطم أواني طبخه — فلا مجال للتراجع، لذا يُنبذ كل تعلّق. حين يردد اسم بوذا بكل كيانه على هذا النحو — «العقل كلّه هو بوذا، وبوذا كلّه هو العقل» — يستمد قوة نذر بوذا أميتابها الرحيم العظيم. فتتحول عوالم الجحيم إلى أزهار لوتس، وينال إعادة الولادة في أرض النعيم الغربي الأقصى.

لماذا نتمرّن في جماعة؟ إذا تمرّنت وحدك في البيت، تنشأ جميع أنواع الكسل والتساهل. أما في بيئة الممارسة الجماعية، فيراقب الجميع بعضهم بعضًا، ويشجع، ويحثّ بعضهم بعضًا؛ وهذا ما نعنيه بالاعتماد على السانغا، والاستناد إلى الجماعة. فالتمرّن معًا في مركز دارما، والتغذي بالممارسة الجماعية للمجموعة، مفيد للغاية.

نحن البشر نرى المعاناة متعة، وعاجزون حتى عن مجرّد التفكير في الرغبة بالتحرر من دورة التناسخ. لا نستطيع التخلّص من الكثير من التعلّقات. والأكثر مأساوية أننا لا ندرك حتى القيود التي فرضتها علينا الأهواء منذ ولادتنا. كما يقول المثل القديم: «العقل البشري محفوف بالمخاطر، وعقل الطاو دقيق ويضيع بسهولة.» أن نعمل ونخلق أسبابًا كارمية ونحن غارقون في ظلام الجهل أمر في غاية الخطورة. لذا، يجب أن ندرس مرارًا وتكرارًا تعاليم السادة الأسلاف ونستوعبها. وفوق كل شيء، نردد اسم بوذا بإخلاص، ونثبّت هذا الاسم المقدّس في أعماقنا وسط مفاهيمنا العادية المضلّلة، ونستخدمه لتحويل هذه المفاهيم إلى حكمة بوذا.

يركز النذر العشرون [لبوذا أميتابها] على مجهود ترديد اسم بوذا. وهي تُعلّمنا أن نتمرّن باجتهاد دون أن نتخلى عن المسار الأوسع للتعاليم البوذية، وأن نُهدي كل الفضل الناتج عن هذه الممارسة على أمل أن نرتفع بمستوى إعادة ولادتنا في الأرض الطاهرة.

كيف نقطع هذا التعلق الراسخ؟ حتى بعد أن نكون قد قطعناه، ينبغي أن نجعل عزمنا على تلاوة اسم بوذا والسعي للولادة في الأرض الطاهرة راسخاً كالحديد المصبوب، لا تزعزعه قوة. ينبغي أن نتحرر من شبكة السامسارا الحديدية في هذا العالم ذي الخبثات الخمس، كمحارب يخترق صفوف العدو. هذا يتطلب عزيمة حقيقية!

أن نُولد في هذا الجسد البشري النادر، وأن نصادف هذا الدارما النادر والثمين، وهذه البوابة العميقة التي يصعب تصديقها للأرض الطاهرة—هذه "الندرات" الثلاث مجتمعة تجعل هذا المسار شاقاً للغاية. حتى بوذا شاكياموني تنهّد قائلاً: "من بين جميع الأمور الصعبة، لا شيء أصعب من هذا." حين أقرأ هذه الكلمات في السوترا، يغمرني حزن عميق أحياناً: إنه لمن الصعب حقاً. فما بالك بقلّة من يسمعون عن الأرض الطاهرة، ويؤمنون بها، ويبدؤون التلاوة بجدّية. حتى بين أولئك الذين سمعوا عن دارما الأرض الطاهرة، كم منهم يتلو اسم بوذا بإخلاص صادق؟ وحتى الذين يفعلون قد يحملون آراء مشوبة، أو يظنون أنهم أعلم، فينتهي بهم الأمر إلى التراجع في ممارستهم.

الممارسة ليست سوى السعي للتغلب على أهوائك، وخوض حرب ضد أوهامك. إنها كارتداء الدرع والدخول في معركة منفردة ضد عشرة آلاف عدو؛ إنها تتطلب شجاعة محارب يواجه مبارزة. لا يسعك أن تكون جباناً وتهرب من الميدان حين تواجه أهواءك، ولا أن تُهزم في اللحظة التي تصطدم فيها بها.

إذا ثبّتنا انتباهنا على اللامحدودات الأربع—المحبة، والرحمة، والفرح المتعاطف، والتساوي—وربطناه بالاسم النقي لبوذا أميتابها، فكلما داومنا على هذا التركيز، ازدادت قوته. هذا يقودنا بشكل طبيعي إلى الولادة في أرض النعيم؛ وهذا ما نسمّيه التعطير—الترسيخ المعتاد للعقل. إن المسار الكامل للممارسة، والقيام بالعمل نفسه، هو عملية تعطير العقل.

كمال أجساد بوذا أميتابها الثلاثة—جسد الدارما، وجسد الثواب، وجسد التجسد—يسكن في عقولنا. حين نكون على وشك ارتكاب فعل خاطئ، يحذّرنا بوذا؛ وحين نهمّ بفعل الخير، يشجّعنا بوذا. هذا العقل الذي نسكنه لمليء بالكرابة! صلتنا بأميتابها وثيقة إلى هذا الحدّ. غير أن هذه الرابطة الوثيقة مغمورة تحت أهوائنا وتفكيرنا التمييزي. لهذا السبب ينبغي أن نلجأ إلى تلاوة بوذا لكشف هذه الصلة وإظهارها.

العقل مكوّن من الأفكار. حين يجمح وينطلق، فإن الكنز اللامحدود الذي لا ينفد، والذي نملكه بالفطرة، لا يمكن أن يظهر إلى النور. فقط بقطع التيار اللامتناهي للوعي التمييزي يمكننا أن نحتوي كل الخليقة، وأن نسمح للأفعال الكارمية الثلاثة للجسد والكلام والعقل أن تتبع الحكمة. تلاوة بوذا كالفيل الجبّار الذي يقطع تياراً هادراً، فيجرف مجرى الفكر المضلّل.

حين كان المعلم شنغ آن في الثامنة والأربعين من عمره، أخبر العديد من تلاميذه: "سأرحل وأُولد في الأرض الطاهرة في الرابع عشر من أبريل من العام القادم." وفي العام التالي، أعلن للجماعة أن وقت ولادته في الأرض الطاهرة قد حلّ. طوال حياته، تلَا المعلم اسم بوذا بأقصى قدر من الإخلاص، وكان قد أدرك تماماً حقيقة عدم المجيء ولا الذهاب، وعدم الولادة ولا الموت. كانت رغبته في الولادة في الأرض الطاهرة عميقة الإخلاص. قاد بالقدوة، ممارساً تلاوة بوذا وحدها بجدّ، وقد أكمل مسيرته في الأرض الطاهرة قبل موعد رحيله المتوقع بوقت طويل.

تعود ممارسة المشي مع ترديد اسم بوذا ليلاً ونهاراً إلى مبادئ سوترا خطاب بوذا عن الحياة اللامتناهية. وهي ممارسة تتطلب بعض الجهد لكنها في المتناول: المشي المستمر لمدة 24 ساعة مع ترديد اسم بوذا. وقد أثبتت سنوات من الخبرة مع هذه الممارسة أنها فعّالة للغاية. ولأن هذه الطريقة تتجاوز الحدود الجسدية والذهنية المعتادة للكائنات الحية، فإنك خلال هذه الـ 24 ساعة من المشي والترديد، إن استطعت أن تظلّ يقظاً بلا نعاس، وتردد كل اسم بوذا بوضوح، وتسمعه بجلاء، فبإمكانك أن تذيب العقبات الكارمية وتفتح أبواب الحكمة.

من السهل أن نقع في عادة التفكير بأن هذه البوابة من الدهارما عظيمة، وأن نعتقد بأننا عظماء، وننتقل من ممارسة واحدة اليوم إلى ممارسة أخرى غداً. هذا يقوّض قوة التطييب المركز الناتج عن ترديد اسم بوذا الحصري. نردد الاسم مراراً وتكراراً، مليارات ومليارات من المرات، كل ذلك لكي نكتمل الفكر الأخير الذي نحتضنه عند لحظة الموت.

يجب أن يخصص كل يوم من أيام الممارسة وقتاً للسجود أمام بوذا. فمن جهة، تُخضع هذه الممارسة غرورنا؛ ومن جهة أخرى، من منظور دنيوي، هي أيضاً شكل ممتاز من التمارين الجسدية: العقل ساكن، والجسم في حركة، ويظل كل من الجسم والعقل سليمين وفي سلام. في عهد سلالة سونغ، كان هناك مُمارس علماني عظيم اسمه وانغ لونغشو، كان يقدّم ألف سجدة كاملة أمام بوذا كل يوم. وفي النهاية، غادر هذا العالم واقفاً منتصباً، ووُلد من جديد في أرض النقاء.

إن ممارسة ترديد اسم بوذا هي أيضاً عملية تطييب. نحن نستخدم اسم بوذا لتطييب بذرة تتوق إلى الهروب من العالم الدنيوي ونيل الفرح الخالي من المعاناة. نستخدم اسم بوذا، الذي هو الواقع الحق وطبيعتنا الأصلية، لتطييب العالية فيجنانا (الوعي المخزن)، فتحوّله إلى بذرة لكارما أرض النقاء. وعندما تنضج هذه البذرة وتتجلى كعمل كارمي عند لحظة الموت، يمكن أن تتحقق الولادة في أرض النقاء في لمحة. لهذا السبب يجب علينا جميعاً أن نمارس بجدية واستمرارية، نطيّب ممارستنا في أرض النقاء ونغذّي بداخلنا بذرة ترديد اسم بوذا.

في أرض النقاء، لكل من يردّد اسم بوذا زهرة لوتس منقوش عليها اسمه، تنمو في البرك المرصعة بالجواهر هناك. إن مارسنا ترديد اسم بوذا بجدية، فإن هذه اللوتس تزيد في حجمها يوماً بعد يوم، ويشتدّ إشراقها أكثر فأكثر. أما إن تكاسلنا، فستذبل اللوتس؛ وأما إن فقدنا الإيمان وتراجعنا عن ممارستنا، فستذبل تماماً. وهذه اللوتس مرتبطة بشكل مباشر بجودة أفكارنا وثباتنا على الممارسة. عند لحظة الموت، تأتي هذه اللوتس نفسها لتقود وعينا إلى الولادة من جديد في أرض النقاء الغربية.

في العالم البشري، يسهل على المرء أن يوجّه همه نحو هدف بلوغ النيرفانا. فالبشر يتمتّعون بإرادة قوية، ويستطيعون تحمّل قسوة الممارسات الروحية الصارمة. خذ مثلاً ماهاكاسيايا: فقد استطاع أن يتخلى عن كل شيء، ويركّز كل طاقته على التغلب على الوهمين الأساسيين (وهم الرؤى ووهم الفكر)، وفي هذه الحياة نفسها تحرّر، وقطع هذين الوهمين، وهرب من العوالم الثلاثة. لهذا السبب تظهر جميع البوذات في العالم البشري لتعليم الدهارما، ولا تظهر أبداً في العوالم السماوية: فالجسد البشري ثمين، والحياة البشرية هي أفضل فرصة للممارسة الروحية.

كثير من الأمور تفشل في تحقيق النجاح ببساطة بسبب الجهد الناقص الهمة غير المتسق — كمَنْ يترك بذرة في الشمس ليوم واحد ثم يخزنها في البرد لعشرة أيام، أو يصطاد لثلاثة أيام ثم يترك شباكه لتجفّ ليومين، متكاسلاً ويدع عقله يشرد. إن كان هذا الأسلوب من الجهد لا يقود حتى إلى النجاح في الشؤون الدنيوية، فمن باب أولى أن لا يقود إلى النجاح في المسار الروحي المتعالي.

فعل الذنوب في الأحلام يدلّ على أن البذور الكارمية لآلامنا وعاداتنا المتأصلة لا تزال قويةً جدًّا. فأحيانًا لا نستطيع ضبط أنفسنا حتى في ساعات النهار، فننتهي إلى اقتراف أعمالٍ غير صالحة. فكيف إذًا نحوّل هذه البذور الكارمية السلبية المتأصلة؟ السبيل الوحيد هو أن نردّد اسم «أميتابها بوذا» مرارًا وتكرارًا، قدر ما نستطيع. فاسم أميتابها بوذا هو الحقيقة الثابتة، ومن خلالها نُنقّي الجهل ونحوّله. أمّا إن لم نردّد اسم بوذا، فما نُنقّيه بدلًا من ذلك هو شهوات الدنيا الخمس وغبارها الستّة، فينمو وعينا الجاهلي الكارمي أشدّ سوادًا وتوغّلًا.

إذا مارسنا ذكر اسم بوذا بالإيمان والطموح في حياتنا اليومية، وأثمرت ممارستنا، استطعنا أن نتبيّن مسبقًا وقت ولادتنا من جديد. فتبيّن وقت الولادة مسبقًا يعني أن البوذات والبوديساتفا سيُطلِعون مُرَدِّد اسم بوذا، سواء في التأمّل أو في المنام، على الموعد الذي سيولد فيه من جديد في الأرض الطاهرة. وفي كتاب «سِيَر أولياء الأرض الطاهرة وأخيارها»، كان كثيرٌ من الممارسين الذين حقّقوا نتائج في ممارستهم قادرين على معرفة اليوم المحدّد لولادتهم من جديد، فكانوا يقولون للآخرين: «تعالوا تُوَدِّعونني حين يحين ذلك الموعد»، إذ كانوا يستطيعون التنبّؤ برحيلهم قبل ثلاثة أيام، أو سبعة أيام، أو شهر، أو حتى أمدٍ أطول.

ما الذي تفعله إذا شعرت بالنعاس أثناء الممارسة؟ تغلّب عليه بالتأمّل بالمشي: امشِ وأنت تردّد اسم بوذا. ويُمكنك أيضًا أن تسجد لبوذا، فالحركة من هذا القبيل تُقاوم النعاس. وقبل كلّ شيء، لا تجلس، فالجلوس يجعلك أكثر ارتياحًا، فتنتهي إلى النوم بدلًا من ترديد اسم بوذا.

يحتاج البشر إلى التحديات؛ فلا تستيقظ إمكاناتنا الكامنة إلا في رحاب مواجهة الصعوبات والتغلّب عليها، لنقوى في وجه الشدائد. فالشفرة لا تُسنّ إلّا على حجر شحذٍ خشن، والذهب لا يُصفّى إلّا في نارٍ ملتهبة. فحين نجد أنفسنا في شِدّة، محاطين بأشخاصٍ معادين وظروفٍ صعبة، فإن التزام الهدوء والاستجابة برباطة الجأش يُعيناننا على النموّ أكثر فأكثر.

يجد كثيرٌ من الناس قراءة السوترات البوذية آسرةً جدًّا، لكن ما إن يشرعوا في ترديد اسم بوذا حتى يبدوه مملًّا ومُضجرًا، فيغلبهم النعاس. ونتيجةً لذلك، يمرّ عليهم اليوم كلّه دون أن يردّدوا اسم بوذا. لكن من غير ترديد اسم بوذا، يصعب تلقّي قوة بوذا وبركاته، وبدون هذا الدعم يكاد يستحيل فهم بوابة دارما الأرض الطاهرة فهمًا حقًّا. وفي الحقيقة، إن التمكّن من الإيمان بتعاليم الأرض الطاهرة، وفهمها، ونشرها، أو حتى اتّباع تعاليم الدارما بفهم — كلّ ذلك إنما هو نتيجة قوة بوذا وبركاته. فمن غير هذا الدعم نكون في حيرةٍ تامّة.

ما إن نضع نيتنا على الولادة من جديد في الأرض الطاهرة، حتّى يجب علينا أن ننذر قائلين: «ما بقي من هذه الحياة، سأردد اسم بوذا وأسعى إلى الولادة من جديد في الأرض الطاهرة». فمهما تنوّعت ممارساتنا التي نشتغل بها، يجب ألّا نتزعزع، وأن نبقي هدف الولادة من جديد في الأرض الطاهرة نصب أعيننا فحسب.

كثيرًا ما تستعمل السوترات البوذية مثل السلحفاة العمياء والنير لتوضيح مدى ندرة الحصول على جسد بشري: سلحفاةٌ عمياء في المحيط تطفو على سطح الماء مرّةً كلّ مئة عام. وعلى سطح المحيط الشاسع يطفو نيرٌ خشبيٌّ فيه ثقبٌ واحد فقط. والسلحفاة، التي لا تُخرج رأسها إلّا مرّةً في القرن، تُدخِل رأسها عبر ثقب النير بالضبط. فما احتمال حدوث ذلك؟ إن الحصول على جسد بشري أندر من ذلك.

قال كونفوشيوس ذات مرة: «أن تتعلّم وأن تُطبّق ما تعلَّمت، مرارًا وبشكل مستمر». فـ«التعلُّم» هنا يعني الاستنارة، و«تطبيق ما تعلَّمت مرارًا وبشكل مستمر» يعني أن نأخذ الحقائق التي استنرنا بها ونعمل بها، مع تعزيزها مرارًا من خلال ممارسة متواصلة. فالممارسة هي جوهر التحقّق والتربية ذاته. فكلٌّ منّا يحمل شوائب وعادات كثيرة. ولتحويل هذه العادات وتغيير نظرتنا، لا بدّ أن نعمل مرارًا وتكرارًا وبصورة مستمرّة على التغلّب على شوائبنا، واستئصال رغباتنا الأنانيّة، وإفساح المجال لمسار الصدق والحكمة ليُشرق نوره.

إذا تأمّلنا في معاناة عوالم الجحيم، سيتوجّه ذهننا تلقائيًّا إلى المثابرة، لأنه إن لم نُمارس، فسينتهي بنا المطاف إلى هناك. وفي الحقيقة، لماذا نتجنّب غريزيًّا النظر إلى صور العذاب في الجحيم؟ في أعماقنا، قد نعرف فعلًا أن هذا على الأرجح هو المصير الذي نتّجه إليه، حيث سننتهي في نهاية المطاف. تمامًا كما يتجنّب الناس الحديث عن الموت، رغم أنّ الموت آتٍ لا محالة. ولهذا السبب، علينا أن نحرص على قراءة روايات العذاب في الجحيم: فسينشأ في عقولنا خوفٌ صحّيٌّ ونافع.

من بين البَارامِيتَا الستّ، فإنّ الكرم، والانضباط الأخلاقيّ، والصبر هي الفضائل الثلاث التي تُكتسب بها الفضائل والبركات. أمّا البَارامِيتَا الرابعة فهي الجهد الدؤوب. وحين نُكدِّس قدرًا كافيًا من الفضائل والبركات، إن أردنا أن ننال الفضل الفائق الذي يتجاوز العالم، فعلينا أن نتوجّه إلى التأمّل والحكمة. ولا يمكن أن ننجح في تنمية التأمّل والحكمة بغير الاجتهاد. فبعد إثارة البُودِيتْشِيتَا (عقل اليقظة)، تكمن الصفات الأساسيّة في الاجتهاد والتيقّظ.

ينبغي أن نخلّص أنفسنا من جميع الأفكار الكسولة والمتراخية، وأن نتلو اسم بوذا بإخلاص وثبات. وليس بالأمر الهيّن حقًّا أن نحافظ على تلاوة اسم بوذا واحد! فكلّنا مملوء بالأفكار المشتتة، ونبحث دائمًا عن عذر للتوقّف، كالهارب من واجبه. لو كنّا في البيت دون من يُحاسِبنا، لاستسلمنا للكسل منذ زمن بعيد. إن عوائقنا الكارميّة ثقيلة جدًّا، ولهذا السبب نعتمد على الممارسة الجماعيّة: فحين نكون في جماعة يراقب فيها الجميع بعضهم البعض، لا يشعر أحد بالارتياح في التكاسل. فإذا تمكّنّا من أن نُصمِّد ونُتلو، ونُتلو، ونُتلو، حتى نجد إيقاعنا وتمتلئ قلوبنا بفرح الدَّهْرَما، فسنجد أنّنا لا نستطيع التوقّف حتى لو أردنا ذلك، وسنُمارس طوعًا من تلقاء أنفسنا.

احرص على تلاوة ما لا يقلّ عن عشرة آلاف مرّة يوميًّا، أو ثلاثين ألفًا، أو خمسين ألفًا—كلّما زاد العدد كان أفضل. لماذا نُركّز كثيرًا على الكمّ؟ لأنّ تلاوة اسم بوذا بأعداد كبيرة تُطهّر تدريجيًّا عقولنا الملوّثة المُلبَّدة. هذا هو العمل الحقيقيّ للممارسة. فالتلاوة تتطلّب جهدًا حقيقيًّا، ويجب أن نسعى إلى بذل هذا الجهد، لأنه فقط عندئذٍ يمكننا إخضاع شوائبنا الحاضرة، وفي لحظة الموت، أن نستشرف وقت ولادتنا الجديدة ونبقى صافين وهادئين، دون تشوّش.

إذا بعثنا عقلًا صادقًا، وتمسّكنا بالإيمان والأمل، ومارسنا تلاوة اسم بوذا، فستتفتّح فورًا زهرة لوتس منقوشة باسمنا في بركة الجواهر السبعة ذات ماء الفضائل الثمانية في أرض السعادة الغربيّة. وإذا واصلنا تلاوة اسم بوذا باستمرار، فإنّ تلك اللوتسة ستزداد إشراقًا، وتصير أكبر فأكبر. لكن في اللحظة التي نتكسّل فيها ونمتنع عن التلاوة، ونعود إلى الشهوات الخمس والذَّرّات السِّتّ في العالم الدنيويّ، تنقطع ممارستنا. وبمجرد انقطاعها، ستذبل تلك اللوتسة.

بعض الناس يزورون ديراً فيرون أن الرهبان يستيقظون الرابعة صباحاً كل يوم، ولا تلفزيون لديهم لمشاهدته، ولا صحف لقراءتها، ولا يُسمح لهم بزيارة غرف بعضهم البعض بحرية، ويلتزمون بهذا الجدول طوال العام، فيظنون أن حياة الرهبان بالغة الصعوبة. أما الممارسون الحقيقيون الذين عقدوا العزم على الخلاص من دورة الولادة والموت، فإن هذا النمط المعيشي هو أعظم نعمة يمكن أن يحصلوا عليها. فبدونه يكاد يستحيل الوصول إلى التحقق الروحي. قد تبدو هذه المعيشة قاسية من الخارج، لكنها في الحقيقة مصدر السلام والفرح الأبديين الذي لا يفنى.

في ما يتعلق بتوزيع الوقت بين تلاوة اسم بوذا ودراسة السوترات (النصوص المقدسة) والتعاليم، اقترح المعلم يِنغوانغ ذات مرة نسبة «تسعة إلى واحد»: تسعة أجزاء من النهار لتلاوة اسم بوذا، وجزء واحد لدراسة التعاليم. لكن هذا التوجيه كان على الأرجح موجهاً إلى ذوي الملكات الحادة والقادرة. أما الممارسون العاديون، فإن كان لديهم شغف كبير بالسوترات وأرادوا تعميق فهمهم ليقوي إيمانهم وتطلعاتهم، فإن تقسيم الوقت بنسبة ثلاثة إلى سبعة يصلح أيضاً: ثلاثة أجزاء للدراسة المعمقة للتعاليم، وسبعة أجزاء لتلاوة اسم بوذا. وعلى أي حال، يجب أن يُقضى الجزء الأكبر من الوقت في تلاوة اسم بوذا.

علّم المعلم شنغ آن أن من يفضل الأعمال الصالحة الدنيوية التافهة على ممارسة تلاوة اسم بوذا العاجلة، أو يفضل بركات السماء والبشر على الأمر العظيم المتمثل في الخلاص من دورة الولادة والموت، فهو ببساطة لا يدرك ترتيب الأولويات: ما هو مهم وما هو تافه، وما هو عاجل وما يمكن تأجيله. إن الولادة في الأرض الطاهرة الغربية ليست بالأمر اليسير على الإطلاق. فلا يمكن نيلها بأعمال صالحة عابرة متفرقة، ولا يمكن الخلاص من الدورة الأبدية للولادة والموت التي تمتد عبر العصور بالرضا عن النفس والكسل. فالزوال سريع لا يلبث أن يحل، قد يأتي مساءً أو صباحاً. ولا بد لنا أن ننكبَّ على وجه الاستعجال على المهمة العظيمة المتمثلة في تلاوة اسم بوذا والسعي إلى الولادة في الأرض الطاهرة.

حذّر بوذا الممارسين قائلاً: «من يحب تجميع المعرفة وملاحقة التعاليم سيصعب عليه لقاء الطريق. أما من يمسك بتطلعاته ويسير على الطريق فسيجده واسعاً لا نهاية له.» أما ممارسة الطريق فلا بد أن تبدأ بالعمل على العقل، لكن معظم الناس يحبون تجميع المعرفة وحفظ أعداد هائلة من السوترات. فإن لم يكن لديهم تجربة مباشرة شخصية لطبيعة العقل، فإن دراسة كل هذه النصوص تشبه عدّ مال غيرهم! وإن اكتفينا بالتركيز على ألفاظ السوترات ولغتها، وتجاهلنا تنمية طبيعة عقولنا، فإن هذا الطريق السامي الذي لا يعلوه شيء سيصبح من شبه المستحيل أن ندركه حقاً. فلا يتجلّى هذا الطريق النهائي الشاسع الذي لا حدود له كالفضاء إلا باتباع التعاليم وتطبيقها عملياً، وتنمية طبيعة بوذا الكامنة فينا.

كان البطاركة يعلمون غالباً أنه لو استطاع الإنسان أن يوجّه إلى تلاوة اسم بوذا نفس الدافع الذي يبذله في ملاحقة الملذات الحسية أو طلب الربح، لحقق سمادهي تلاوة اسم بوذا في زمن يسير. لكن دافع الناس نحو الملذات الحسية والربح يكون عادةً قوياً جداً؛ فإذا طلبت منهم تلاوة اسم بوذا، فبعد بضع التلاوات يشتكون من التعب، وألم الظهر، وجفاف الفم — فلا حافز لديهم، وعزمهم على الخلاص من دورة الولادة والموت ليس عاجلاً البتة!

إن الممارسة تعني التحرّك ضد تيار الأهواء، فلا عجب أن تبدو صعبة ومؤلمة من منظور الناس العاديين. يظن الناس العاديون أن الممارسة الروحية شاقة، لكنهم لا يدرون أن التكاسل والسماح للعقل بالشرود أشد إيلاماً بكثير! قد يتمتعون بالعقود القليلة من حياتهم، لكنهم بعد الموت سيسقطون في العوالم الثلاثة السفلى، ويدورون في دوامة المعاناة حقباً إثر حقب، وكل ذلك لأنهم سعوا إلى الراحة في عمر واحد ولم يسعوا بجد إلى الطريق. أما في عصر انقضاء الدارما، فإن عدم الممارسة يعني السقوط المؤكد: لا وسطية، ولا خيار ثالث، إما تقدّم وإما تراجع.

الحياة متدلية بخيط من النفس، والزوال قد يأتي في أي لحظة. ولهذا يجب أن نعتبر كل يوم، وكل ساعة، وكل فكرة، كما لو كانت آخر لحظة من حياتنا. فلا يمكن أن يقال عنا إن لدينا عزمًا حقيقيًا عاجلًا على الخلاص من دورة الولادة والموت، إلا إذا عشنا على هذا النحو.

ولممارسة الطريق في عالم الساها هذا فضيلة فريدة تميّزه. فليلة واحدة ونهار واحد من الممارسة هنا تساوي مئة عام من الممارسة في أرض النعيم. ولماذا ذلك؟ لأن الممارسة في هذا العالم بالغة الصعوبة. فالقدرة على الممارسة أصلًا في هذا المكان الصعب أمر نادر وثمين حقاً. وإنما تكون هذه الممارسة قيّمة للغاية لأنها صعبة بالذات.