هاتيتيب ديفاكول الترجمة الصينية: اللحظة الحاضرة، بطمأنينة (当下即安)

طريق الاستنارة الثانية (الطبعة المنقحة)

لوانغ بور براموت

الترجمة الإنجليزية: هاتيتيب ديفاكول الترجمة الصينية: اللحظة الحاضرة، بطمأنينة (当下即安)

يُهدي لوانغ بور براموت ومعبد وات سوان سانتيدهام هذا الكتاب عن الدارما مجانًا.

المواقع باللغتين التايلاندية والإنجليزية: www.wimutti.net www.dhamma.com

يُمنع منعًا باتًا إعادة إنتاج هذا الكتاب أو توزيعه، كليًا أو جزئيًا، بأي شكل، لأغراض البيع التجاري أو الكسب المادي. يُسمح بإعادة الطباعة للتوزيع المجاني شريطة الحصول على موافقة مسبقة. لطلب الإذن بإعادة الطباعة للتوزيع المجاني، يُرجى التواصل على:

معبد وات سوان سانتيدهام 332/1 مو 6، بان كونغدارا نونغكام، سيراشا تشونبوري، تايلاند 20110

المحتويات

المحتويات — 2
الفصل الأول: ما هدف البوذية؟ — 4
الفصل الثاني: ما هي المعاناة؟ — 5
الفصل الثالث: ما سبب المعاناة؟ — 8
الفصل الرابع: الطريق إلى زوال المعاناة — 9
الفصل الخامس: ما هو تأمل اليقظة؟ — 13
الفصل السادس: كيف نكون واعين للظواهر؟ — 14
الفصل السابع: ما هي الظواهر (الظواهر المشروطة)؟ — 28
الفصل الثامن: ما هي "اللحظة الحاضرة"؟ — 31
الفصل التاسع: ما هي المعرفة كما هي؟ — 33
الفصل العاشر: ما فوائد اليقظة؟ — 42
ملاحظات إضافية — 46
كلمات ختامية — 51

المقدمة: كلمات من قلبي

كتبت هذا الكتاب، طريق الاستنارة الثانية، في 30 يوليو 2002. ومع مرور الوقت، شعرتُ بأنه بحاجة إلى مراجعة، ليصبح أكثر اكتمالًا ونفعًا لكل من يسلك طريق التأمل.

لوانغ بور براموت 30 يوليو 2006

ما زال الطريق موجودًا. وما زال الممارسون يتبعون هذا السبيل المقدّس بثبات. قبل أن يُبدّد ريحُ الزمن آثارَه المقدسة، انطلق اليوم — كي لا نظلّ تائهين طويلًا بلا وجهة.

— لوانغ بور براموت

الفصل الأول: ما هدف البوذية؟

1.1 هدف البوذية هو علمٌ يُجيب عن السؤال: "كيف يمكننا أن نُنهي المعاناة؟"

1.2 كثيرًا ما يغفل الناس عن زوال المعاناة، ويسعون بدلًا من ذلك وراء المتعة، لأنهم لم يُدركوا أن الجسد والعقل هما في حقيقتهما طبيعة المعاناة، وأن السعادة الدائمة لا يمكن أن تُوجَد. وكلما اجتهد المرء أكثر في البحث عن السعادة واجتناب الألم، ثقُل الحِمل الذي يحمله. ومهما سعى إليها بكل قوة، فلن يستطيع أن يُمسك بها تمامًا. فهي تَفلتُ سريعًا دائمًا. السعادة كأنها شيءٌ يلوح لك على مرمى اليد، ينتظر أن تُمسك به. وما إن تكاد تلتقطها حتى تنزلق من بين أصابعك وتسبقك من جديد. تغرينا وتدفعنا إلى مواصلة السعي، على أمل أن نُمسك بها يومًا ما إلى الأبد.

1.3 في الحقيقة، السعادة التي نسعى إليها ما هي إلا وهمٌ لا يتحقق أبدًا. كثيرًا ما نظنّ أنه لو استطعنا أن ننالها ونمتلكها ونضمنها لكُنّا سعداء. نتمسّك بالاعتقاد بأن المعرفةَ والثروةَ والعائلةَ والأقاربَ والأصدقاءَ والسمعةَ والسلطةَ والمتعةَ والصحةَ وغيرَ ذلك، ستجلِب لنا السعادة. نسعى إليها بأي ثمن، دون أن نتوقف لنسأل: ما هي السعادة الحقيقية؟

1.4 لا تُعلّمنا البوذية أن نسعى وراء تلك السعادة الوهمية. بل تُعلّمنا أن نتأمّل المعاناة، فهي واقع الحياة. البوذية وحدها هي التي تُعالج مسألة المعاناة مباشرةً، وتُشير إلى سببها، وتُقدّم طريق ممارسة يؤدّي إلى زوالها. وإذا تأمّلنا المعاناة حتى نبلغ زوالها، سنعرف فورًا سعادةً لا تُقاوم، كاملةً، حاضرةً أمام أعيننا مباشرةً.

1.5 قد يظنّ البعض أن البوذية متشائمةٌ إلى حدٍّ مفرط، لأنها تُشير إلى أن الحياة ليست سوى معاناة. لن نناقش هذا الأمر هنا، لأن شرحه الآن سيجرّنا إلى جدالٍ فلسفي. وإذا قرأنا هذا الكتاب من البداية إلى النهاية، وشرعنا في التعرّف على المعاناة وفق طريقة بوذا، سنعرف الحقيقة — ولن تكون ثمة حاجة لإضاعة الوقت في الجدال.

الفصل الثاني: ما هي المعاناة؟

2.1 معنى المعاناة (dukkha) في البوذية أعمق وأوسع نطاقًا بكثير من فهمنا العادي لها. المعاناة هي:

2.1.1 المعاناة بوصفها شعورًا مؤلمًا: هذا هو النوع المألوف اليومي من المعاناة — الألم الجسدي والضيق النفسي. قد يظنّ من لم يسبق له ممارسة تأمّل الوعي أن المعاناة نادرًا ما تنشأ، لكن بالنسبة إلى ممارسي تأمّل الوعي، لا تنفكّ المعاناة تظهر. إذا تأمّلنا الجسم بوعيٍ، مثلًا، سنجد أن الألم يترصّدنا كوحشٍ بريٍّ، ويجرحنا مرارًا وتكرارًا. إنه يرغمنا على تغيير وضعيتنا، والأكل، والشرب، وقضاء الحاجة، والاغتسال، والحكّ، والشهيق، والزفير — فنادرًا ما نسكن. أحيانًا، حين نمرض، تثقل المعاناة علينا بوزنٍ ساحق. في النهاية، نُنهَك، عاجزين عن الهرب؛ تتبعنا المعاناة، وتؤذينا حتى نموت.

وحينما يخفّ الشعور المؤلم، نشعر بارقة من اللذة — لكن بعد قليل، تعود المعاناة فتمسك بنا من جديد. بالوعي، يمكننا أن نرى أن عقولنا تكاد تكون دائمًا قلقة ومتوترة. حين يخفّ التوتر، يفرح العقل؛ وحين يشتدّ، يحزن.

2.1.2 المعاناة بوصفها طبيعةً مشروطةً (المعاناة الكامنة في الظواهر المشروطة): هذه ليست المعاناة الحسية المعروفة لدى الجميع. إنها تشير إلى الطابع العام لأيّ حالة تشكّلت بأسباب وشروط — الجسم، والعقل، وسائر الظواهر المشروطة (مجموعة التكوينات، saṅkhāra-khandha) — التي هي معاناة لأنها غير دائمة. ووفقًا لهذا التعريف، فإن السعادة أيضًا ضربٌ من المعاناة، لأنها غير دائمة. حين يبدأ شخصٌ ما في ممارسة تأمّل الوعي، تتّضح هذه الطبيعة الكامنة للمعاناة أكثر. في هذه المرحلة، يكفي أن نفهم السمات الأساسية للمعاناة.

2.1.3 المعاناة الناجمة عن الرغبة: بالنسبة إلى البشر وجميع الحيوانات، يكاد هذا النوع من المعاناة لا يفارقنا، ومع ذلك لا يدركه إلا القليل. قد يُدركه المتأمّلون إلى حدٍّ ما، لا سيما حين يجعلون العقل نفسه موضوعًا لوعيهم. وسيصلون إلى إدراك أن "النشوء هو سبب المعاناة". حين ترغب ونتمسّك بالعقل والجسم، وبالظواهر الناشئة (الأشياء)، تتبع المعاناة — الإحباط والألم — في الحال. إذا تحرّر العقل من الرغبة والتعلّق تجاه أيّما يعرفه، فإنه لا يعاني، ويبقى جليًّا، واعيًا، صافيًا، فرحًا، وفي سلام. حين يتطوّر عقل المتأمّل تمامًا إلى هذا المستوى، ينشأ التركيز الصحيح (sammā-samādhi). يصبح العقل مستقرًّا ولا يحتاج إلى عناية خاصة. تُسمّى البصيرة في هذه المرحلة بمرحلة غير العائد (Anāgāmī-phala). قد يسترخي بعض الكائنات النبيلة الذين يبلغون هذه المرحلة ويتوقّفون عن ممارسة الوعي، لأن العقل المستقرّ الجليّ يبدو وكأنه ملاذٌ آمنٌ من السكينة اللذيذة.

2.1.4 الحقيقة النبيلة عن المعاناة ومنشأها: هذا هو أعمق أشكال المعاناة. لا يتحرّر من دورة إعادة الولادة إلا من فهمها فهمًا تامًّا شاملًا. إن فهم المعاناة بوصفها شعورًا مؤلمًا أمرٌ مشترك بين الناس جميعًا. ويمكن إدراك المعاناة المشروطة بوصفها طبيعة الظواهر لدى المتأمّلين ببصيرة، وإن كانوا في هذه المرحلة لا يزالون على المستوى الدنيويّ. إذا كان العقل لا يزال يعتقد أن بعض الظواهر ممتعة وبعضها غير ممتع، فإن فهمه للمعاناة من خلال الرغبة لم يكتمل بعد. في مرحلة غير العائد فقط، يفهم المرء أن حيثما تنشأ الرغبة والتعلّق، تنشأ المعاناة. يكون غير العائد راضيًا بثبات العقل، ولم يعد يطلب أشياء خارجية، لأنها مصدر الرغبة والتشبّث. وبدلًا من ذلك، قد ينعطف نحو التشبّث بالعقل ذاته الذي هو واعٍ، مستيقظ، وفرح.

فقط عندما تنضج حكمة البصيرة نضجًا كاملًا، يستطيع العقل أن يفهم بوضوح حقيقة المعاناة النبيلة: أن المجموعات الخمس، أي العقل والجسد نفسهما، هما المعاناة، سواء مع الرغبة أم بدونها. العقل والجسد ببساطة هما المعاناة. المعاناة وحدها تنشأ، والمعاناة وحدها تنقضي. أن يقال إن العقل والجسد يكونان أحيانًا معاناة وأحيانًا مُمْتِعِين فهو خطأ. فهما معاناة خالصة، لا يختلفان إلا في درجة المعاناة فحسب. عندما تصل حكمة البصيرة إلى هذه المرحلة، يرى العقل أن جميع المجموعات الخمس هي معاناة، وفي تلك اللحظة تصير الحقائق الأربع النبيلة واضحة تمامًا. إنه يفهم: «النشوء يؤدي إلى ولادة المعاناة؛ وجهل المعاناة يؤدي إلى النشوء.» وهكذا تستمر عجلة التناسخ اللانهائية في الدوران. فقط عندما تُرى حقيقة المعاناة النبيلة كاملةً، يتخلى العقل عن المعاناة. عندها يتوقف سبب المعاناة تلقائيًا، ويظهر النيرفانا أمام أعيننا مباشرة. في تلك اللحظة، تنكسر سلسلة التناسخ.

كل من يرى بوضوح أن المجموعات الخمس للعقل والجسد هي المعاناة — ويقطع بذلك الجهل وينال المعرفة الواضحة — يستطيع أن يتخلى تمامًا عن الرغبة والتعلق بها. المجموعات الخمس لا تزال موجودة؛ إنها مجرد ظواهر معاناة، ولكن لم يعد هناك معانٍ بعد الآن. الرغبة التي تسعى لجعل «عقلنا وجسدنا» سعيدين وخاليين من المعاناة تتوقف تلقائيًا أيضًا. هذا السعي، وهو صراع العقل في السعي إلى السعادة وتجنب الألم، أو التكوينات الإرادية (saṅkhāra)، ينتهي. ولم يعد العقل يتعلق بأي عقل أو جسد ليشكل «ذاتًا» جديدة، بل ينغمر في النيرفانا، أي زوال المعاناة، لأنه قد خرج تمامًا من شوائب المجموعات الخمس.

تأمل الذهن هو المسار الوحيد المؤدي إلى تحقيق الحقائق الأربع النبيلة. ما إن يعرف العقل الحقائق الأربع النبيلة بوضوح، حتى يصير تدريجيًا منصفًا ومحايدًا — لم يعد يخدَع بالرغبة، ولم يعد يتعلق بأي شيء يعرفه — حتى يصل إلى المرحلة النهائية ويتحرر تمامًا من معاناة العقل والجسد.

2.2 المعاناة التي علّمها بوذا هي المجموعات الخمس نفسها، التي — من خلال التأمل — تؤدي إلى التحرر. ما إن يقطع العقل الجهل، حتى يدرك أن العقل والجسد غير دائمين، ومعانٍ، وليسا ذاتًا، ويتخلى فورًا عن المعاناة (أي المجموعات الخمس، العقل والجسد)، ولا يتعلق مرة أخرى بالمعاناة أو بأي عقل أو جسد. الألم الجسدي لا مفر منه، لذلك من الضروري تخفيفه وتهدئته حسبما تسمح الظروف. في مثل هذه الحالة، «رغم أن الجسد يعاني، فإن العقل لم يعد يعاني.» فقط عندما ينفصل المرء عن المجموعات الخمس، ولا تنشأ مجموعات خمس جديدة بعده، يحصل النبيل تمامًا على زوال المعاناة.

الفصل الثالث: ما سبب المعاناة؟

3.1 بشكل عام، يعتقد البشر والحيوانات أن الرغبة غير المُلباة هي السبب في نشوء المعاناة. حين يتقدّم الشخص في السنّ ويتمنّى أن يبقى شاباً، تنشأ المعاناة. شخصٌ يتمنّى الصحة لكنّه يُصاب بالمرض—كم هو مؤلم. شخصٌ يتمنّى العيش إلى الأبد لكنّه يتّجه نحو الموت—كم هو حزين. شخصٌ يريد شيئاً ولا يستطيع نيله—كم هو مُحبِط. على النقيض من ذلك، حين ينال الشخص ما يريد، يشعر بالفرح.

3.2 تلك الرغبة المُلحّة هي ما يُولّد المعاناة—وهذا ما يُدركه المُتأملون بشكل أعمق. الرغبة المُلحّة تدفع العقل إلى الكفاح، وإلى العمل ليلاً ونهاراً أملاً في مساعدة «نحن» على النجاة من المعاناة وإيجاد السعادة. لولا الرغبة المُلحّة، لما احتاج العقل إلى السعي؛ بل يبقى في سلام تام.

3.3 من عرف الحقائق الأربع النبيلة سيكتشف أنّ طبيعة المجموعات الخمس هي مجموعة من المعاناة. سواء وُجدت الرغبة المُلحّة أم لم توجد، تبقى المجموعات الخمس بحدّ ذاتها معاناة. الجهل—الجهل بأنّ المجموعات الخمس هي منشأ المعاناة—هو ما يجعلنا نعتقد أنّ العقل والجسد يكونان تارةً في معاناة وتارةً في راحة. من هذا الجهل ينشأ الأصل: الرغبة المُلحّة التي تسعى إلى تحرير العقل والجسد نهائياً من المعاناة وجلب السعادة إليهما. ثم يأتي الضغط الملحّ للسعي الذهني، فيظلّ العقل محترقاً تحت وطأة الرغبة، مُولِّداً المعاناة. حتى حين يكون الجسد في راحة، يدفع الجهل العقل إلى توليد تشكّلات كَرمَوية جديدة، فيُعيد العقل إلى المعاناة من جديد. وهكذا، فإنّ الجهل بالحقائق النبيلة—الجهل بالطبيعة الحقيقية للعقل والجسد—هو بحقّ جذر المعاناة. الجهل يقود إلى التعلّق بالعقل والجسد، وهو ليس إلاّ مجموعة من المعاناة. ثم يستنزف العقل نفسه محاولاً التخلّص من معاناة العقل والجسد وجلب السعادة إليهما. والكارما الجديدة تستمرّ في النشوء بلا نهاية، فتستمرّ المعاناة بلا توقّف.

الفصل الرابع: المسار إلى نهاية المعاناة

4.1 ما إن يعرف الشخص سبب المعاناة حتى يسهل عليه فهم كيفية انتهائها. فهي تنتهي بالتغلّب على الجهل — جهل الحقائق النبيلة، وبخاصة الجهل بحقيقة المعاناة، وبأنّ الجسم والعقل ليسا "أنا". والجهل نفسه متجذّر في الشهوة، أي في الرغبة في طلب اللذّة وتجنّب الألم، وهذه الشهوة هي التي تشكّل الجسم والعقل. ولا بدّ من إدراك الطبيعة الحقيقية للجسم والعقل إدراكاً واضحاً. كما قال بوذا: "حين تُعرف الحقيقة، تنشأ السَّآمة. وبالسَّآمة، ينشأ اتّزانٌ غير متحيز. ومن خلال الاتّزان، يتحرّر العقل تحرّراً تاماً. ومع التحرّر يأتي علم التحرّر: 'ما ينبغي فعلُه قد فُعل؛ لا مزيد من الوجود.' تنتهي دورة التناسخ، ويكتمل المسار النبيل."<sup>16</sup> (انتهت دراسة الدَّهْرما.)

4.2 إن أكثر الطرق مباشرةً لمعاينة الظواهر كما هي حقّاً هو البقاء بذهن متبصِّر مع ما هو حاضر. (في هذا المقال، تعني "الذهن المتبصِّر" الذهن المتبصِّر الصحيح — أي الذي ينشأ مع التركيز الصحيح، والرؤية الصحيحة، والحكمة. ولا تُشرح الفروق بين هذه المصطلحات هنا للمبتدئين، كيلا يُرهقهم.) وهذه الطريقة المباشرة هي أيضاً الأكثر حكمة واعتدالاً. خذ مثلاً معرفتك بشخصٍ آخر: إذا أردنا حقّاً فهمه، نراقب أفعاله دون تحيّز، وبهذه الطريقة نعرفه كما هو حقّاً. وقد ذكر بوذا بوضوح أنّ المعاينةَ بذهن متبصِّر للجسم والعقل هي المسار الوحيد الذي يُطهِّرنا، لأنّه قادرٌ على اقتلاع شهوة هذا العالم، والرؤى الخاطئة (الأوهام حول الواقع)، والتحيّز (العقل الذي يقسّم الأشياء إلى مُبهِجة وكريهة). وهنا، يعني "العالم" ببساطة الجسم والعقل، أو ناما وروپا.

4.3 قد يتساءل بعض المتأمّلين: هل "التأمل بالذهن المتبصِّر للجسم والعقل" هو فعلاً المسار إلى نهاية المعاناة؟ فقد سمعوا أنّه يُدرَّس أنّ المسار النبيل الثماني هو المسار إلى نهاية المعاناة — مُلخَّصاً في الأخلاق والتركيز والحكمة. وما سمعوه صحيحٌ إلى حدٍّ ما، لكن ينبغي لهم أن يروا بوضوحٍ أكبر أنّ المسار النبيل الثماني (الأخلاق والتركيز والحكمة) شرطٌ داعمٌ للتنوير والتحرّر، في حين أنّ التأمل بالذهن المتبصِّر هو المسار المباشر إلى نهاية المعاناة.

والواقع أنّ بوذا مدح السلوك الفاضل. وقبل بلوغ التنوير الكامل الأسمى، زرع هو نفسه الكمالات على نطاق واسع. فحين وُلد أميراً في مملكة فيسانتار، مثلاً، مارس العطاء العظيم. وفي كثير من الحيوات السابقة، ضحّى حتى بحياته نفسها. ففي واحدة منها، زرع التركيز وحاز القوى النفسية الخمس، ثم وُلد من جديد في عالم براهما. وفي حياة أخرى، وُلد عالماً يحمل اسم [اسم] وبلغ الحكمة الكاملة. ومع ذلك، لماذا لم يتنوّر في تلك الحيوات السابقة الكثيرة، وإنّما فقط في حياته الأخيرة، حين بلغ التنوير الكامل الأسمى من خلال ممارسة أسس الذهن المتبصِّر؟ من الواضح أنّه لو لم يكن قد تراكم لديه ما يكفي من الكمالات، لما بلغ التنوير الكامل الأسمى. لكنّه لو اقتصر على زرع الكمالات دون تنمية الذهن المتبصِّر، لما بلغه هو أيضاً. لقد مهدت الكمالات المكتملة الطريق وأعدّته لتأمل الذهن المتبصِّر. فمثلاً، بما أنّه في حياة سابقة كأمير فيسانتار كان قادراً على التنازل عن زوجته وأبنائه سعياً نحو التنوير، فقد امتلك في حياته الأخيرة القوة الروحية اللازمة للتخلّي عن زوجته المحبوبة ياسودارا وابنه الصغير راهولا سعياً إلى مسار التنوير.

4.5 الأفعال الفاضلة بكلّ أنواعها — العطاء، والفضيلة، والتأمل، وتنمية الحكمة إلى مستوى معيّن — لا تؤدي بحدّ ذاتها إلى التنوير. فهي مجرّد أعمال فاضلة أو استحقاقات تجلب ثمار الخير السعيدة. وأحياناً، في اللحظة نفسها التي يُؤدّى فيها العمل الصالح، قد يكون العقل في الحقيقة غير سليم. بعض الأمثلة:

٤.٥.١ العطاء: بدون الوعي والحكمة، قد يزيد العطاء من الكدورات بدلاً من أن يقللها. على سبيل المثال، العطاء مصحوبًا بآراء مغلوطة: "أنا أعطي؛ وفي الحياة القادمة سأنا أنا من سيتلقى الثمرة؛ وسأنا أنا من سيحصد ثمار هذا العطاء؛ وسأنا أنا من سيصل إلى اليقظة من خلال هذا العطاء." أو العطاء مصحوبًا بالطمع: "بسبب هذا العطاء، آمل أن أحصل على مزيد من النتائج."

٤.٥.٢ تربية الفضيلة: إذا اكتفى الشخص بحفظ الوصايا فقط دون أن يرافقها الوعي والحكمة، فسيجد نفسه مرتبطًا بها وبالطقوس بسهولة. وقد يقع في اعتقاد خاطئ مفاده أن حفظ الوصايا يقلل من الكدورات من خلال كبت الذهن. وكلما ازداد التزامه بها، نمت الكدورات في داخله: قد ينتفخ الكِبْر، فيفكر: "أنا أحفظ الوصايا؛ وأنا أفضل من غيري. أما الآخرون فلا يحفظونها؛ فهم دوني."

٤.٥.٣ تربية التركيز: بدون الوعي والحكمة، كلما طال ممارسة الشخص للتأمل، زاد احتمال أن يتيه في السكينة والراحة وينسى نفسه. وفي بعض الحالات، في غمرة الوهم والظمأ، قد يطور المتأمل المزيد من الآراء المغلوطة كلما ازدادت ممارسته. على سبيل المثال، قد يستغرق في التأمل حتى يفقد نفسه، فتظهر جميع أنواع الصور الذهنية. حتى إن بعض المتأملين ليصل بهم الأمر إلى تصور "النيرفانا" على هيئة مدينة أو كرة كريستال داخل أذهانهم. وآخرون يحصلون على بعض المعارف أو الرؤى ثم يفاخرون بها. وآخرون قد يخلصون إلى أن الذهن هو الذات، لأنه قادر على التحكم في الأشياء.

٤.٥.٤ تربية حكمة البصيرة: إذا افتقر المتأملون إلى الحكمة والرؤية الصحيحة، فقد يرتكبون أخطاء كثيرة. فمن لا يفرق بين تأمل السكينة (سماثا) وتأمل البصيرة (فيباسانا) قد يمارس التأمل عمياء، معتقدًا أن ما يفعله هو تأمل البصيرة. على سبيل المثال، التأمل المتعمِّد في العلامات الثلاث للحيوانات، والبشر، والذات، والنفس، والآخرين، والأشياء، والأشخاص، وما إلى ذلك — فهذه الممارسة ليست سوى سماثا، ولا تجلب للذهن سوى السلام. وأحيانًا، بدلًا من السلام، يتشتت الذهن وراء الأشياء الذهنية (فيَنشأ القلق). أما بعض المتأملين، فكلما ازداد تفكيرهم في العلامات الثلاث، كَبُرَ كبرياؤهم واشتد تمسكهم بالذات. ذلك أن العلامات الثلاث لا يمكن للتفكير أن يدركها؛ بل لا بد من معرفتها بتوجيه الوعي والتركيز مباشرة إلى الطبيعة الحقيقية للجسم والذهن. وحينئذ فقط تستطيع البصيرة أن تكشفها. وآخرون، بدلًا من تنمية حكمة البصيرة من خلال الوعي بالجسم والذهن، يحاولون أن يبنوا مفهوم "الفراغ" أو يتأملوا فيه بدلاً من التأمل في الجسم والذهن. ولا يدركون أنه في تأمل البصيرة، يجب أن تكون الموضوعات التي ينبغي معرفتها هي الجسم والذهن نفساهما. بل على العكس، يظنون أن التخلي عن التأمل في الجسم والذهن والانشغال بالفراغ يُمثِّل اختصارًا في الممارسة.

٤.٦ يجب أن تكون الأفعال الفاضلة التي تساعد على بلوغ اليقظة إما مُعزِّزة لتأمل الوعي، أو مصحوبة بالوعي والحكمة في لحظة أدائها. ومن الأمثلة على ذلك:

٤.٦.١ العطاء: ينبغي أن يظل الذهن مستقرًا في الوعي والحكمة قبل العطاء وأثناءه وبعده. فإذا صَحِبَ العطاء إيمان وحكمة — دون أن يكون مدفوعًا بالكدورات التي تُبتغى للنفس أو للآخرين — فهو عندئذ فعل فاضل صحيح. وإذا أحضر العطاء السعادة والفرح للآخرين، فينبغي للوعي أن يستحضر تلك السعادة والفرح، وبذلك يتحول فعل العطاء أيضًا إلى أداة لتنمية الوعي. أما إذا أعطى الشخص باندفاع هائج ناتج عن الطمع والوهم، فإن هذا العطاء لن يفيد تأمل الوعي على الإطلاق.

٤.٦.٢ تنمية الفضيلة: بدون اليقظة الذهنية، يكاد يكون تأسيس فضيلة نقية مستحيلاً. لكن حين يراقب الشخص ذهنه باليقظة، ينشأ ضبط الحواس (indriya samvara sila) من تلقاء نفسه. عندما يبرز الغضب، تدرك اليقظة ظهوره ولا ينجرف الذهن. وهكذا تُحفظ الوصية الأولى—عدم الإيذاء—حفظاً تاماً، لأن الذهن لا يحمل أي نية للقتل أو الإيذاء. وكذلك حين يبرز الاشتهاء، تستحضره اليقظة، وتُحفظ الوصية الثانية—عدم السرقة—والوصية الثالثة—ضبط السلوك الجنسي—تلقائياً.

٤.٦.٣ تنمية التركيز: التركيز الصحيح عامل من عوامل الطريق النبيل الثماني، ولذا يجب في البوذية أن يعمل جنباً إلى جنب مع بقية العوامل، مصحوباً باليقظة والحكمة. قد يمنح التركيز بلا هاتين السعادة وغيرها من اللذات، لكنه لا ينفع في تأمل اليقظة، لأن الذهن لا يكون راسخاً حقاً في الجسد والذهن. وحين لا يرسو الذهن، تعجز الفضيلة والحكمة عن الاكتمال.

٤.٦.٤ تنمية حكمة البصيرة: سيُفصَّل تأمل البصيرة الأكمل والأدق في الفصل الخاص بتأمل اليقظة الذهنية. وهنا لا يُتَطرَّق إلا إلى المرحلة الأساسية من الحكمة—ما ورد في النصوص البوذية—. ولا ينبغي للبوذيين والمتأملين إهمالها، بل عليهم على الأقل دراستها للتعرف إلى المبادئ الأساسية للبوذية، وإلا فقد يجدون أنفسهم يُجلّون نصوص الأديان الأخرى مع بقائهم يعتبرون أنفسهم بوذيين.

٤.٧ قد تبدو تنمية الأخلاق والتركيز والحكمة ثلاث تدريبات منفصلة، لكنها جميعاً تنشأ من تلقاء نفسها عبر تنمية اليقظة الذهنية. ومن قصة في الدهامابادا توضح ذلك: ذات يوم ذهب راهب إلى بوذا يطلب الإذن في خلع الرهبانية. فلما سأله بوذا عن السبب، أجاب بأن القواعد الأخلاقية كثيرة جداً. فنصحه بوذا بممارسة أسس اليقظة الذهنية بدلاً من التمسك بالقواعد. فامتثل الراهب للنصيحة، فتطهّر، واكتملت فضيلته، وحتى بلغ التحرر في نهاية المطاف. حين نمارس أسس اليقظة الذهنية—عارفين الحالات الراهنة كما هي حقاً—نملك التركيز الصحيح تلقائياً في تلك اللحظة؛ فالذهن ثابت، واليقظة تدرك ما هو كائن دون تدخل الجهل.

عندئذٍ نُطِلّ على الحالة الطبيعية للجسد والذهن—أي نرى السمات الثلاث للجسد والذهن، بل وحتى الحقائق الأربع النبيلة. ومن ثم تنشأ حكمة البصيرة المنماة بتأمل اليقظة الذهنية جنباً إلى جنب مع التركيز الصحيح. ومن هنا نخلص إلى أن: الطريق إلى نهاية المعاناة هو الطريق النبيل الثماني—بتعبير موجز، التدريب الثلاثي في الأخلاق والتركيز والحكمة—أو بأبسط العبارات، تأمل اليقظة الذهنية. فالواقع أن تنمية اليقظة تنمية للأخلاق والتركيز والحكمة، بل وللمسار النبيل الثماني بأسره.

الفصل الخامس: ما هو التأمل الذهني؟

5.1 كما ذُكر سابقًا، فإن جذر المعاناة في البوذية هو الجهل بحقيقة المعاناة—الجهل بالعقل والجسم، وبالمجاميع الخمسة، وبناما وروبا. هذا الجهل يُولّد الرغبة والتعلّق والوجود، والرغبة في أن يبقى العقل والجسم دائمَين وسعيدَين وقابلَين للسيطرة. تُضيف هذه الرغبة طبقة ثانية من المعاناة فوق المعاناة الأصلية الكامنة في العقل والجسم، وفي المجاميع الخمسة. إذا أدرك العقل الطبيعة الحقيقية للعقل والجسم—عدم الديمومة والمعاناة واللاأنا—فإنه سيترك تعلّقه بهما. عندئذٍ تتوقّف الرغبة والتعلّق والوجود من تلقاء نفسها. يتحرّر العقل من كومة المعاناة التي تكدّسها المجاميع الخمسة، ويبلغ السلام الحقيقي—النيرفانا. وعليه، فلا يمكن استئصال المعاناة استئصالًا تامًا إلا بإزالة سببها—الجهل بالعقل والجسم، وبالمجاميع الخمسة، وبناما وروبا—بنور الحكمة.

5.2 عندما يتعلق الأمر بتنمية الحكمة أو المعرفة، فإننا معتادون على الطرق التقليدية للتعلّم، مثل: (1) تلقّي المعرفة أو الخبرة التي ينقلها الآخرون عبر القراءة أو الاستماع إلى المحاضرات؛ (2) التفكّر في موضوع المعرفة. يمكن تطبيق هاتين الطريقتين في مجالات كثيرة. غير أنه لفهم جوهر الدارما، ينبغي على الشخص أن يضيف إليهما طريقة ثالثة: (3) الملاحظة المتواصلة لظواهر العقل والجسم كما هي في حقيقتها. والسبب بسيط—فالحكمة المكتسبة من الاستماع ليست سوى شكل من أشكال الذاكرة، والحكمة الناتجة عن التفكّر ليست سوى أفكار. ولا الذاكرة ولا الأفكار هي الحقيقة. في البداية، نحتاج إلى تعلّم النصوص وتعاليم بوذا من خلال القراءة والاستماع. ثم نتفكّر فيها لنحصل على توجيه لملاحظة العقل والجسم بشكل صحيح.

5.3 إن طرق اكتساب المعرفة عبر القراءة، والاستماع إلى الدارما، والتفكّر—هي طرق عادية جدًّا، نحن نعرفها أصلًا. لذلك سيناقش ما يلي التأمل الذهني، وهو الطريقة الفريدة للبحث عن الحقيقة. إنه الملاحظة الواعية المتواصلة لظواهر العقل والجسم الحاضرة كما هي في حقيقتها.

الفصل السادس: كيف نكون واعين بالظواهر

6.1 بشكل عام، يمكن لأي شخص أن يكون واعيًا بشكل طبيعي بما هو حاضر—ظواهر هنا والآن. على سبيل المثال، معرفة أن المرء واقف، أو ماشٍ، أو جالس، أو مستلقٍ؛ ومعرفة أنه يشعر بالسعادة، أو الحزن، أو الحياد؛ ومعرفة ما إذا كان يختبر الحب، أو الطمع، أو الغضب، أو الوهم، أو الشك، أو القلق، أو الاكتئاب، أو الكسل، أو الإيمان، أو النشاط، أو السلام، وما إلى ذلك. لكن الناس يقعون عادةً في فخّين شائعين: (1) ينسون ملاحظة حالتهم الراهنة من العقل والجسم، فينجرفون بغير وعي إلى القصص في تفكيرهم أو ينشغلون بما يرونه أو يعرفونه، فيفقدون الإحساس بما يحدث الآن. (2) يلاحظون العقل والجسم من خلال عدسة الجهل. وبدلًا من رؤية الحقائق القصوى، لا يرون سوى الحقائق الاتفاقية—أشياء يصنعها الفكر والخيال. على سبيل المثال، قد يظنّ شخص أن "شخصًا" ما هو الذي يمشي، أو يقف، أو يجلس، أو يستلقي، في حين أن الحقيقة أن المادة، أي مجموعة العناصر، هي التي تقوم بالمشي، أو الوقوف، أو الجلوس، أو الاستلقاء. وقد يظنّ شخص أن "شخصًا" هو الذي يطمع، أو يغضب، أو يتوهّم، في حين أن الحقيقة أن العقل أو الوعي هو الذي يطمع، أو يغضب، أو يتوهّم. والسبب أنهم لا يفهمون بوضوح الدارما القصوى أو الطبيعة الحقيقية للعقل والجسم؛ فهم معتادون على الشعور بأن "هذا العقل وهذا الجسم هما أنا"—وهي حقيقة اتفاقية، وفكرة تشكّلتها النظرة الخاطئة.

في أغلب الأحيان، حتى طلابنا أنفسهم لا يفهمون بشكل صحيح ما هو تأمل اليقظة الذهنية. في الحقيقة، تأمل اليقظة الذهنية ليس سوى هذا: معرفة الواقعات المطلقة كما تنشأ في لحظتها الحاضرة، بعقل طبيعي وعادي. كثيرًا ما يخلط المتأملون بين اليقظة الذهنية (أو الذِّكر) وبين حالة ذهنية خاصة. ولهذا بدلاً من استخدام عقل عادي لمعرفة الموضوع، يحاولون تنمية عقل خاص والبحث عن موضوع خاص ليحل محله، وهو ما يُفوتهم الغاية تمامًا.

سينظر هذا الفصل في العقل الذي يعرف بشكل طبيعي — عقل مفيد لتطوير البصيرة، متحلِّ باليقظة الذهنية، والتركيز الصحيح، وحكمة البصيرة. يسمّيه بعض المتأملين «وعي العقل العارف.»

٦.٢ من الصعب تحديد ماهية اليقظة الذهنية أو العقل العارف على وجه الدقة. إذا سلّمنا ببساطة من وجهة نظرنا الشخصية بأنه «هذا» أو «ذاك»، نخرج عن المسار الصحيح فورًا. لكن إذا تحدثنا عن الأمور غير الصحيحة — أي التي تنشأ عن الشهوة والرأي الباطل — يمكننا أن نفهم العقل العارف بسهولة أكبر. تأمّل هذه الأمثلة للأخطاء:

٦.٢.١ المعرفة ليست الجهل (الحَيْرة / الغفلة)

٦.٢.١.١ نقيض المعرفة هو الجهل: أحلام اليقظة، الحَيْرة، الغفلة، عدم الاكتراث، التخيّل. إنها حالة من التَّسَاهُل الذهني تلتقي فيها الحواس الست بمثيراتها ويشرد العقل في اللذات الحسية أو الأفكار العابثة. على سبيل المثال: عندما تقابل العين شيئًا ما، يتعرّف العقل على امرأة جميلة أو رجل وسيم، فتنحو العين إلى التحديق. أو عندما يكون المرء وحيدًا بلا أي محفّز خارجي، يصبح العقل فارغًا ومشتتًا. أحيانًا ينتبه المرء إلى أن أفكارًا قد طرأت عليه؛ وغالبًا ما لا يعي حتى ما يدور في ذهنه.

٦.٢.١.٢ هذه الحالة من الحَيْرة أو الغفلة هي نسيان الذات لجسمها وعقلها — كأنّ المرء قد اختفى من الوجود. في تلك اللحظة، لا يعي الشخص ما إذا كان سعيدًا أم حزينًا، خيرًا أم شرًا. لذلك، في اللحظة التي نكون فيها في حالة حَيْرة أو غفلة، لا نعي الجسم، أو الشعور، أو العقل، أو الدَّهْمَّات.

٦.٢.١.٣ كلما دخل العقل في حالة حَيْرة، إذا تذكر أنه كان في حَيْرة للتو، فإن الحَيْرة تتلاشى، وتظهر المعرفة فورًا. لذلك، فإن مجرد التذكر أننا كنا في حَيْرة — هو المعرفة الصحيحة ذاتها.

٦.٢.٢ المعرفة ليست تفكيرًا

٦.٢.٢.١ المعرفة شيء مختلف تمامًا عن التفكير. قد نعي بوضوح ما يدور في ذهننا من أفكار، ومع ذلك ننسى ذاتنا، تمامًا كما في حالة الحَيْرة. فالمعرفة تراقب الواقع كما هو في لحظته بلا تحوير، بينما التفكير يتقدم ليخطط لما «ينبغي» أن يحدث. (لكن هذا لا يعني أن التفكير غير ضروري أبدًا: فمثلًا عندما تكون لدينا أمور تتعلق بالدراسة أو العمل، علينا أن نفكر من أجل الوفاء بواجباتنا.)

6.2.2.2 كثير من المتأملين يسيئون فهم تأمل الذهن الواعي. يظنون أن التفكير في الجسد والعقل أو التأمّل فيهما بوصفهما ناما-روپا، أو فانيَين، أو معاناةً، أو عديمَي الأنا—أن هذا هو تأمل الذهن الواعي. لكن في ممارسة الذهن الواعي أو البصيرة، على المرء أن يعرف الظواهر الناشئة في اللحظة الراهنة كما هي تمامًا. ليس الأمر متعلقًا بالتفكير في الظواهر، لأن التفكير بأشكاله الاصطلاحية كثيرًا ما يكون متحيزًا، متجذّرًا في شتى ضروب الرأي الخاطئ. على سبيل المثال، الرأي القائل بأن "الجسد فانٍ، لكن العقل دائم؛ وحين يموت الجسد، يغادر العقل هذا الجسد ويُولد من جديد." أو الرأي القائل بأن "الأنا موجودة، لكنها تختفي بعد الموت." ليس أيٌّ من هذا بصيرة. قال لوانغ بور تات ديسارانغس، وهو من أنجب تلاميذ لوانغ بور مون: "التأمل في الجسد بوصفه غير طاهر للتغلّب على عقبة الشهوة الحسية هو ممارسة تأمل السكينة؛ والتأمل في الموت، والتأمل في الجسد بوصفه العناصر الأربعة العظيمة—الأرض والماء والنار والرياح—أو بوصفه المجاميع الخمس، لدرء بعض الردود الفعل الذهنية، هو أيضًا ممارسة تأمل السكينة. وحين تخترق حكمة البصيرة المولودة من الممارسة أعماق القلب، يستطيع المتأمل وحده أن يميّز جوهر الممارسة حقًّا." وكثيرًا ما شدّد لوانغ بور بو تاينيوم على أن: "السكينة تنشأ دون نية؛ والبصيرة تنشأ دون تفكير." وقال لوانغ بور تون أيضًا: "مهما أعملتَ التفكير، لن تعرف؛ توقّف عن التفكير، فستعرف." ويتردّد صداه مع التعاليم الكنسية حول "المعرفة بالظهور والزوال"—فالأساس الضروري للبصيرة هو التحرّر من التفكير.

6.2.2.3 كلما كنّا نفكّر، ثم استذكرنا أننا كنّا للتوّ غارقين في الفكر، يختفي الفكر، ويحلّ محلّه فورًا الذهن الحاضر في تلك اللحظة. فمجرد استذكار أننا كنّا نفكّر—هذه هي المعرفة الصحيحة.

6.2.3 المعرفة ليست إقامة الممارسة

6.2.3.1 المعرفة ليست إقامة الممارسة. فما إن نفكّر في الممارسة، حتى يستعدّ كل ممارس تقريبًا بسرعة لفعل شيء ما—لأنهم يفترضون أن الممارسة تعني فعل شيء ما. في الحقيقة، بصرف النظر عن المعرفة المباشرة والطبيعية بالجسد والعقل الحاضرين، لا يوجد ما يُفعل. الأمر كنظرك إلى صورة أمامك: ما عليك سوى فتح عينيك ورؤيتها. حين تلدغك بعوضة، اعرف إحساس اللدغ. القدرة الباطنية على المعرفة كامنة فينا أصلًا. حين لا نفهم مبادئ تأمل الذهن الواعي، نقيم الذهن للتأمل—مُتأهّبًا كعدّاء على خطّ البداية، الجسد والعقل مشدودَين—بدلًا من أن نعرف، براحة وطبيعية، الهدف الظاهر في اللحظة الراهنة.

6.2.3.2 إذا أُجري التأمل بنية، كثيرًا ما ينتهي المتأملون إلى إكراه الذهن، فتنشأ بعض الكارما الذهنية. على سبيل المثال، قد يلاحظ متأمل نقطة عميقة في داخله، فينطلق الذهن بحثًا عن شيء يتأمّله. أو يلاحظ المتأمل أن الذهن قد شردّ، فيقبض عليه ليسكّنه، منتظرًا ما سيحدث. كل هذه الأخطاء الجسيمة تنشأ عن التأمّل بشهوة أو بآراء خاطئة: "التأمل يُؤدّى بهذه الطريقة، إذن 'أنا' أفهم التأمل."

6.2.3.3 انطلاقًا من هذا النوع من الرأي، كثيرًا ما يبدأ المتأملون الذين يحبّون استخدام الجسد موضوعًا للتأمّل في التدخّل في نشاطه الطبيعي. عند مراقبة التنفّس، يتحكّمون في إيقاعه. وعند مراقبة الحركة الجسدية، ينظّمون توقيت اليدين أو القدمين أو البطن. إن كان ذلك لتنمية التركيز التأمّلي، أو لاستخدام التأمّل الجسدي تمهيدًا لزرع الذهن الواعي، فلا غبار عليه. لكن إن أدّوا الحركات الجسدية عمدًا وهم يظنون أنهم يزرعون الذهن الواعي، دون أن ينتبهوا إلى أن الشهوة أو الرأي الخاطئ قد استولى على الذهن، فهذا خطأ جسيم آخر.

6.2.3.4 في الواقع، إذا أردنا تنمية اليقظة والمعرفة الواضحة، فلا حاجة بنا إلى التدخل في عمل الجسد والعقل إطلاقًا. حين ترى العين شكلًا، فلترَه فحسب. وبعد الرؤية، ينشأ ردّ فعل — يفرح العقل أو يحزن — فنذكُره ونُقِرّ به ببساطة. أيًّا كانت وضعية الجسد، اعرفها. حين تكون واقفًا، اعرف أنَّ هذه الكتلة من المادة واقفة. وحين تنشأ التيبُّسة ويظهر الرغبة في تغيير الوضعية، تذكَّر أنَّ الرغبة في التغيير قد نشأت. وبعد التذكُّر، قد يُغيِّر المرء وضعه بدافع الحاجة، أو قد يريد أولًا أن يرى الطبيعة الحقيقية لألم الجسد دون تغيير. وأثناء الجلوس بارتياح، تظهر الأفكار — في تلك اللحظة ينبغي أن يتذكَّر المرء أنَّ التفكير قد حدث. وبعد التفكير، حين ينشأ عقلٌ محمود أو مذموم، يتذكَّر المرء نشوءه ببساطة.

6.2.3.5 غير أنَّه إذا لم يكن المتأمِّل قادرًا بعدُ على معرفة الظواهر الحاضرة بشكلٍ طبيعي، فلا داعي للهلع. في البداية، يستطيع المرء أن يقوم ببعض العمل التمهيدي لإبقاء الأمور متوازنة. إذا كان العقل قلقًا ومنزعجًا، فابدأ بتأمُّل السَّكون — لكن احذرْ من أن تضيع فيه حتى تنسى نفسك، أو أن تتوتَّر أكثر ممَّا ينبغي. ببساطةٍ ومَهلة، اعرف موضوعًا واحدًا، أيًّا كان — حتى عبارة مكرَّرة ستكفي. متى هدأ العقل واستراح، فانتقل إلى معرفة تغيُّراته الطبيعية. ويجوز للمتأمِّل أيضًا أن يبدأ بمعرفة صعود البطن وهبوطه، أو بتأمُّل المشي، أو بحركات اليد — أيُّها يبدو مناسبًا. باختصار، يستطيع المبتدئ أن يبدأ بأيَّة طريقة، فينمِّي الوعي دون أن يستهدف هدفًا بعينه، سائرًا بثباتٍ نحو المعرفة الواضحة.

6.2.3.6 كلَّما كنَّا نقوم بهذا النوع من الموازنة التمهيدية، إذا تذكَّرنا أنَّنا نقوم بها، فإنَّ لحظة التذكُّر تُذيب تلك الحالة العقلية، ويظهر العقل الحاضر في تلك اللحظة فورًا. وعليه، فتذكُّر ما كنَّا نفعله فحسب هو المعرفة الصحيحة.

6.2.4 المعرفة ليست تسجيلًا ذهنيًّا (توسيمًا)

6.2.4.1 المعرفة ليست تسجيلًا ذهنيًّا أو توسيمًا، ولا هي تأمُّل موضوعٍ بوصفه ناما-روبا. إنَّها الانتباه إلى الظواهر الحاضرة بطريقة طبيعية وعادية. يفترض كثيرٌ من المتأمِّلين أنَّ المعرفة تعني التوسيم الذهني، لأنَّهم يسمعون دائمًا عن توسيم ناما-روبا، وتوسيم الموضوع الحاضر. لذلك يظنُّون أنَّ "المعرفة" يجب أن تنطوي على فعل شيء — التوسيم الذهني أو التأمُّل. ونتيجةً لذلك، فما إن يعرفوا موضوعًا حتى يُلصقوا به ملصقًا على عجل: "رفع"، "مشي"، "غضب"، "صوت"، وما إلى ذلك. هذا هو التوسيم الذهني، لا المعرفة. (بالنسبة إلى المبتدئين، يكون التوسيم في البداية ضروريًّا، لكن لا ينبغي للمرء أن يظلَّ عالقًا عنده، لأنَّه ليس تأمُّل البصيرة.) ويُكثر بعض المتأمِّلين من التأمُّل. هذه ليست معرفةً أيضًا. حين ترى العين شيئًا على نحوٍ طبيعي، قد يُفكِّر المتأمِّل متعمِّدًا: "هذه مجرَّد مجموعة من الأشكال؛ ليست حيوانًا، ولا شخصًا، ولا أنا، ولا هو، وما شابه." أو: "اللون ظاهرة مادِّية، والمعرفة ظاهرة ذهنية." كلُّ هذا توسيمٌ مقصود، يُؤدَّى بعد أن يكون الموضوع قد عُرف فعلًا — ممَّا يجعل هذه "المعرفة" غير نقية، وغير طبيعية، وبعيدة كلَّ البُعد عن أن تكون عادية.

6.2.4.2 في الحقيقة، تعني كلمة «الذهن الحاضر» في «السُّلَّف الثلاثة» للنصوص البوذية معنى «التذكّر». أمّا كتاب الأبيذارما فيذهب إلى أبعد من ذلك، فيُوضّح أن سِمَة الذهن الحاضر هي حضور الذهن في اللحظة الراهنة. ويضيف أيضاً أن السبب الأكثر ملاءمة لظهور الذهن الحاضر هو الوعي القوي الواضح بالظواهر. كثيراً من المتأملين الشباب يأخذون كلمة «الذهن الحاضر» بمعنى «التسمية الذهنية»، لكن التسمية ليست تذكّراً، بل هي اختراع متعمّد. فالتسمية الذهنية فعل ينشأ من الشهوة، يرافقها الرأي الخاطئ القائل بأن «التسمية هي البصيرة». والحقيقة أنّ التسمية الذهنية تنشأ من التفكير وما هي البصيرة أبداً. كما أنّها ليست هي التذكّر (الذهن الحاضر) ذاته، ولا سبباً من أسباب التذكّر؛ فالوعي القوي هو ما يولّد الذهن الحاضر. والتذكّر المتكرّر للظواهر — أو ممارسة تأمّل الذهن الحاضر — يؤدّي إلى نموّ وعي الذهن بقوة بظواهر الجسد والعقل.

6.2.4.3 كلّما قمنا بتسمية شيءٍ ذهنياً، وتذكّرنا أنّنا قد سمّيناه عمداً، تختفي تلك التسمية المقصودة فوراً، ويظهر الذهن الحاضر في تلك اللحظة ذاتها. إذن مجرّد تذكّر التسمية هو المعرفة الصحيحة.

6.2.5 المعرفة ليست تثبيتاً للنظر (تصلُّباً)

6.2.5.1 المعرفة ليست تثبيتاً للنظر، ولا تصلّباً. ومع ذلك، يقع كثير من المتأملين في عادة تثبيت النظر، رغم رغبتهم في ممارسة التبصّر وعدم اكتراثهم بالهدوء الثابت. فهم غالباً ما يحدّقون دون أن يدركوا ما يدور في ذهنهم. والحقيقة أن مجرّد شروع الشخص في التأمّل عمداً يولد التثبيت. كلّما فكّر في التأمّل، يمارس بقصد: يُسكِن الذهن، يثبّت جسده، ثمّ يحدّق بجدّية في كلّ موضوع، وينسى نفسه في النهاية. قد يُصاب بعض المتأملين بالخدر، فيفقدون الاستجابة الملائمة لمحيطهم. ويقوم بعضهم عمداً بتثبيت نظره على الجسد إلى حدّ ينسى معه ذهنه. يشعر هؤلاء المتأملون أن كلّ شيء يتحرّك، ويظهر، ويزول، مُظهراً العلامات الثلاث للوجود، ما عدا ظاهرة معيّنة يظنّونها ساكنة، فارغة، وأبدية. فيستنتجون أن كلّ شيء خاضع للعلامات الثلاث، ما عدا الذهن الذي يظنّونه أبدي. وبعضهم يحدّق عمداً في الذهن أو في الفراغ، فينغمس بجهل في الفراغ إلى درجة لا يستطيع بعدها تطوير التبصّر. وبعضهم قد يحدّق في أيّ آفة يتذكّرها، وحين تختفي تلك الآفة (بسبب انقضاء سببها)، يستنتج خطأً: «أستطيع التغلّب على آفاتي في كلّ مرّة».

6.2.5.2 ليس من الصعب أن تعرف كيف يشعر تثبيت النظر: ارفع إبهامك وحدّق فيه حتى ينحبس انتباهك عليه بإحكام. سرعان ما لن ترى شيئاً سواه. ذلك أن الذهن، بقصد متعمّد، يصبّ كلّ اهتمامه بشراهة على نقطة واحدة. في تلك اللحظة، لا يتبقّى أمامك سوى إبهامك: لا وعي بجسدك، ولا بمشاعرك، ولا بالسعادة أو الألم، ولا بذهنك الخيّر أو غير الخيّر. ينزلق الذهن نحو الإبهام ولا يعرف نفسه. باختصار، لا يعرف إلا الإبهام، ولا يعرف الجسد، ولا المشاعر، ولا الذهن، ولا الظواهر.

ينبغي على المتأملين أن يحتفظوا في ذهنهم بهذه الحالة من تثبيت النظر جيداً، كي يتجنّبوها. عند ممارسة الذهن الحاضر الصحيح على موضوع الجسد والعقل، راقب الموضوع والذهن الواعي به معاً — ولا تحدّق بتركيز أعمى في الموضوع كما لو كان إبهامك. وإلاّ، فستكون دون أن تدري تمارس «الساماثا» (الهدوء الثابت)، رغم ظنّك أنّك تمارس «الفيباسانا» — أي ممارساً الذهن الحاضر للجسد والعقل.

6.2.5.3 في اللحظة التي يظهر فيها تثبيت النظر، اعترف به فوراً. ففي تلك اللحظة ذاتها، يذوب التثبيت وينشأ الوعي. إذن مجرّد الاعتراف بأنّك كنت تحدّق هو المعرفة الصحيحة.

لمن يعتادون على ممارسة الساماثا، حتى إن كانوا على دراية بأنهم يخضعون للتمدّد البصري، قد لا يتراخى تشبّثهم به. لكن إذا لاحظت أن ذهنك يرغب في الابتعاد عن التمدّد، فقد ينجذب للابتعاد فعلاً. وإن لم يتراخ تشبّثه بعد، فقد تحتاج إلى بعض التدابير التصحيحية. جرّب أن تنسى التأمل قليلاً. عندما ينشغل ذهنك بشيء آخر — كفكرة مثلًا — يختفي التمدّد من تلقاء نفسه. ثم تنتبه إلى أن انتباهك قد تحوّل، وأن المعرفة الصحيحة موجودة في ذلك الحال.

وعلى الرغم من أن المؤلف نفسه لا يحبّ اللجوء إلى هذه التدابير التصحيحية، فقد اقترحتُ هذه الطريقة للخروج من التمدّد. لكنني أفضل تعليم التأمل بما يتوافق مع مبادئ فيباسانا — أي كيفية معرفة الجسد والذهن كما هما في حقيقتهما. كثير من المتأملين يعلقون في التمدّد لأنهم ببساطة لا يستطيعون الخروج منه بمفردهم، وقد يبقون عالقين فيه لعقود. لذا يحتاج الأمر أحيانًا إلى إجراء لمعالجة المشكلة الفورية. المبدأ الأساسي بسيط: شتّت ذهنك بعيدًا عن الموضوع الذي كان يتشبّث به. هذا عادةً كافٍ حتى يتراخى الذهن ويخرج من التمدّد.

6.2.6 المعرفة ليست استدراجاً

6.2.6.1 المعرفة ليست استدراجاً. الاستدراج حالة أخرى قد يقع فيها كثير من المتأملين. إنه وهم آخر من أوهام الممارسة التأملية — يظنّ المتأمل أنه يمارس التأمل الصحيح، تمامًا كما في حالة التمدّد. الفرق بينهما كالتالي: في التمدّد، تثبّت بصرك على شيء واحد لتراه بوضوح أكبر، وتحاول الإمساك به بإحكام. أما في الاستدراج، فتبتعد عن موضوع الوعي باتجاه الهدوء، وتتمرّغ في الهدوء وتنسى نفسك، لأنك ترغب في أن يستقرّ ذهنك. إذًا فإن هذا نوع من التأمل المدفوع بالجشع: يضيع الذهن في أعماق الهدوء، أو يصبح كسولًا وبليدًا. في اليوم الذي يكون فيه الذهن بليدًا تمامًا، يصل المتأمل إلى استنتاج خاطئ بأنه قد مارس تأملاً جيدًا ذلك اليوم. وفي اليوم الذي لا يكون فيه بليدًا ولا غارقًا في الهدوء، يشعر بالضيق، ظنًا منه أنه لم يمارس التأمل جيدًا. ويصل بعض الممارسين حتى إلى استخدام أدوات لمساعدة الذهن على الاستدراج — كأن يستمعوا إلى محاضرة دارما وهم جالسون — حتى ينجرف الذهن بسرعة إلى حالة نعاس ونوم خفيف.

6.2.6.2 كلما استدرجنا الذهن نحو الهدوء، مجرّد إدراكنا أننا نفعل ذلك يكفي لتلاشي الاستدراج، ويحلّ الوعي محلّه فورًا. لذا فإن إدراك «أننا نستدرج الذهن» هو المعرفة الصحيحة.

6.2.7 المعرفة ليست معرفة الأشياء بقصد

6.2.7.1 فالمعرفة لا تعني معرفة الأشياء عن عمد وبقصد مسبق. فإذا سأل متأمل: «أنتم تعلموننا أن نكون واعين — أين أترك انتباهي يركز؟ هل أكون مدركًا لجسدي بأكمله، من رأسي إلى قدمي؟» — فإن مثل هذه الأسئلة تدلّ على أن هذا الشخص لم يتعلم بعد ماهية المعرفة الحقيقية. في الحقيقة، لا تعني المعرفة أن تختار عن عمد أشياء معينة لتعرفها وتتجاهل غيرها. أن تكون لك نية مسبقة في المعرفة إنما ينبع من الجشع والرؤية الخاطئة.

6.2.7.2 المعرفة الحقيقية هي الاستيقاظ من عالم الخيال والأحلام. معظم الناس، عند استيقاظهم صباحًا، لا يستيقظون جسديًا فقط؛ بل تظل أذهانهم غارقة في أحلام اليقظة — ما يُعرف بحالة أحلام اليقظة. أما المعرفة الحقيقية فهي حالة الاستيقاظ من تلك الأحلام. إنها حالة من اليقظة، مستعدة لإدراك أي شيء يصل عبر الحواس: العين، الأذن، الأنف، اللسان، الجسد، أو الذهن. ومتى أدركت موضوعًا ما، تكون مستعدة للاستجابة له بشكل طبيعي، وتتذكر هذه الاستجابة جيدًا. هذا النوع من المعرفة لا يخضع لنية مسبقة ولا انتقاء. عندما يظهر موضوع ما لدى أي من حواس الجسم، يعرف الذهن ببساطة ما هو موجود دون أن ينجرف خلفه. هذا هو كمال الوعي. فهي لا تحاول أن تكون واعية للجسد بأكمله عن عمد — لأن محاولة نشر الوعي عبر كامل الجسد هي فعل متعمّد لتوزيع الوعي.

6.2.7.3 كلما أردنا أن نكون واعين، في اللحظة التي نتذكر فيها أننا نريد ذلك، تختفي هذه الرغبة ويحلّ الوعي محلّها فورًا. لذا فإن مجرّد تذكر «النية في الرغبة في القيام بذلك» هو المعرفة الصحيحة.

6.3 باختصار، كلما حاولنا أن نعرف، أو بحثنا عن المعرفة الصحيحة، أو حتى حاولنا أن نعرف باستمرار، نسقط فورًا في الرأي الخاطئ للجهل. أيّ فعل يتجاوز المعرفة العادية ينبع من الجشع والرأي الخاطئ، ويحجب تمامًا قدرتنا على إدراك الأشياء — وهي قدرة موجودة أصلًا في عقولنا. لذلك لا تحاول أن تعرف "بشكل صحيح". حينما تدرك أنك مخطئ، تنشأ المعرفة الصحيحة من تلقاء نفسها.

ومع ذلك، فإن كثيرًا من المتأملين الذين سمعوا عن التأمل بالذهنانية يرفضون مجرّد أن يكونوا واعين بالحالات الحاضرة كما تظهر. فهم يتعلقون بآراء مثل: "فضلي قليل؛ ينبغي أن أتدرب على تقديم القرابين أولًا." أو: "قواي الخمس ضعيفة أو غير متوازنة؛ يجب أن أقويها أولًا. أحتاج إلى تنمية الحكمة لتوازن الإيمان، والتركيز لتوازن الطاقة." هؤلاء المتأملون لا يدركون أنهم إذا تدربوا على الأسس الأربعة للذهنانية، فإن التدريب نفسه سيقوي ويوازن جميع القوى الخمس.

6.4 بفضل الذهنانية الصحيحة والتركيز الصحيح، تنشأ المعرفة الصحيحة بسهولة:

6.4.1 عندما يمتلك العقل وعيًا قويًا وواضحًا بالظواهر الطبيعية — الحب، الجشع، الكراهية، الوهم، الفرح، السعادة، وما إلى ذلك — تنشأ الذهنانية الصحيحة بسرعة كلما ظهرت تلك الظواهر، لأنها قد عرفتها من قبل. أما مع الظواهر غير المألوفة، فقد يحتاج الأمر إلى بعض الوقت للتعلّم. كلما كان وعي العقل بالظاهرة أقوى، تنشأ الذهنانية الصحيحة بمزيد من السهولة.

6.4.2 مع التركيز الصحيح، تأتي المعرفة الصحيحة بسهولة أكبر. العقل الذي يتمتع بالتركيز الصحيح ثابت، مستقر، لا يتزعزع. لا يضيع في الأشياء التي تظهر عند أبواب الحواس الستة. إنه هادئ وموحَّد — لا يسرّه ما يظهر ولا يفزعه. إنه ساطع وخفيف، لكنه ليس عديم الوزن كشيء يطفو في الهواء. إنه لطيف ومرن، لا جامد ولا متوتر. إنه مستعد لمعرفة ما يظهر بمهارة. لا يتعلق بالأشياء حتى يصل إلى الجمود أو الخمول، ولا ينغمس فيها كمن ثمل بالمتعة. إنه يتأمل الأشياء باستقامة، دون تدخّل — كقاضٍ نزيه يمارس سلطته بإنصاف، لا يحابي المدعي ولا المدعى عليه.

إذا فهمتم قوانين الطبيعة، فلن يصعُب بلوغ عقل معرفة يتمتع بالتركيز الصحيح. عقل المعرفة الطبيعية لا تنجرف به الأشياء؛ بمعنى آخر، العقل الذي يحفظ الوصايا هو بالفعل عقل ذو تركيز صحيح. لكن إذا لم يكن عقلك يملك التركيز الصحيح، فيمكنك تدريبه. أولًا، اعزم على حفظ الوصايا الخارجية — الوصايا الخمس أو الثماني مثلًا. ثم انمِّ الوصايا الداخلية من خلال التأمل. التأمل هنا يعني معرفة شيء واحد باستمرار — أيّ شيء لا يثير الرذائل، كالتنفّس، أو خطوات القدمين، أو حركات اليدين، أو ارتفاع البطن وهبوطه، أو ذكر متكرّر. استقرّ في الشيء بنية لطيفة، براحة، دون أن تتجهم أو تتوتر. بضع نقاط:

6.4.2.1 إذا تداخل الوهم أو الجشع، يضعف الوعي ويميل إلى السكون الراكد. قد يغلبه النعاس أو يولّد صورًا ذهنية. هذا هو التركيز الخاطئ.

6.4.2.2 بينما تعرف شيئًا وتكون الذهنانية مستمرة، يقظة، ومجتمعة، يمكنها أن تمسك بالعقل حتى عندما يشرد في أحلام اليقظة، وحتى عندما يتعلق بشيء، وحتى عندما يكون واعيًا بفعالية. أما الأشخاص العاديون، بلا ذهنانية، فيُجرّون باستمرار من شيء إلى آخر. لذلك ينبغي للمبتدئ أن يبدأ بممارسة الوعي بشيء واحد. لاحظ متى ينجرف العقل عن الشيء. مع الوقت، ستكون الذهنانية الصحيحة حاضرة كلما مال العقل مع موضوعه. حينما تتذكّر الذهنانية، يتوقف العقل عن التذبذب ويستقرّ دون جهد. ثم، مهما ظهر، يعرفه العقل بفعالية — دون تدخّل، ودون أن ينجرف به.

يمكن القول إن "الإشارة الذهنية" (بجشعها ورأيها الخاطئ) هي أداة لبناء التركيز، بينما "التذكّر" أو "الذهنانية الصحيحة الفعّالة" فهو أداة الفيباسّنا (Vipassana).

6.5 بكل وضوح، تُعدّ المعرفة تطويرًا وتربية للمسار النبيل الثماني.

6.5.1 عندما يكون ذهن العارف راسخًا ومستقلًا، غير منحازٍ تجاه أي موضوع ولا يخضع لسيطرته، فإنه يبلغ التركيز الصحيح.

6.5.2 ذهن العارف ماهرٌ ورشيقٌ — فما إن يلمس موضوعٌ أيًّا من أبواب الحواس، حتى تعرف الذهنانية الصحيحة الظاهرة الحاضرة على حقيقتها.

6.5.3 إذا كان ذهن العارف يمتلك تركيزًا صحيحًا راسخًا، فهذا هو الوعي. الوعي هو الرأي الصحيح، أو المعرفة الصحيحة. أما إذا لم يكن الذهن راسخًا، انزلق نحو الموضوع، فاستولى ذلك الموضوع عليه، ففقد الوعي. وحين يُفقد الوعي، لا يستطيع الذهن أن يدرك الظواهر بوضوح كما هي على حقيقتها، ولا أن يُميّز نشوء العقل والمادة وزوالهما، ولا أن يفهم الحقائق النبيلة. لذا فإن التركيز الصحيح هو السبب المباشر لظهور الحكمة.

6.5.4 عندما يمتلك الذهن الذهنانية الصحيحة والتركيز الصحيح والحكمة، يتبع القصد الصحيح ذلك من تلقاء نفسه — وكذلك الكلام الصحيح، والفعل الصحيح، والمعيشة الصحيحة.

6.5.5 في سياق تأمل الذهنانية الصحيحة، يحمي الجهد القوى الخمس: فهو يحجب جميع الأفعال الشريرة وغير الصالحة، ويُنمي ما هو صالح. وهذا هو الجهد الصحيح.

6.6 بما أن «العرفان المقترن بالذهنانية الصحيحة» هو سبب في السير نحو المسار النبيل، ينبغي أن نُزكيها بقدر استطاعتنا، كي تنشأ بأكبر قدر ممكن من التواتر. غير أن هذا لا يعني البقاء على وعي لأطول فترة ممكنة — دقائق أو ساعات أو سنوات. فالذهنانية الصحيحة بحد ذاتها عاملٌ عقلي؛ إنها تنشأ وتمرّ لحظة بلحظة مع ذهننا. لا يمكننا أن نطلب من الأشياء الزائلة أن تدوم، لكن يمكننا أن نطلب منها أن تتكرر بمزيدٍ من التواتر. السبب القريب للذهنانية الصحيحة هو الوعي القوي والدقيق بالظواهر المتعددة. (يجب أن نفهم الشروط، لا أن نكتفي بتسميتها وسرد صفاتها كما تفعل الكتب المدرسية.) حين تظهر أي ظاهرة، تستطيع الذهنانية الصحيحة أن تتذكرها مرارًا وتكرارًا بسرعة، حتى تنشأ كحلقات السلسلة المتصلة بسرعة فائقة. وحينئذٍ تقل فرصة نشوء الحالات غير الصالحة بشكل كبير — وأخيرًا، لا تبقى لها أي فرصة على الإطلاق.

6.7 يتم تطوير الوعي القوي والدقيق بالشروط المختلفة من خلال التعرّف على موضوع واحد يتعلق بالجسد أو بالذهن. تُدرس اليوم العديد من أساليب التأمل على نطاق واسع كأساس لتأمل الذهنانية الصحيحة: مراقبة التنفس، ومراقبة ارتفاع البطن وهبوطه، ومراقبة الخطوات أثناء تأمل المشي، ومراقبة حركات اليدين، ومراقبة الجسد أثناء مشيه ووقوفه وجلوسه واضطجاعه، ومراقبة ترديد «بودّو»، ومراقبة المشاعر، ومراقبة الحالات الذهنية، وما إلى ذلك. كل ذلك يهدف إلى تحسين — ولو بقدر بسيط — جودة وعينا بهذه الموضوعات، لأن الوعي بصفات مختلفة يؤدي إلى نتائج مختلفة. كثيرٌ من المتأملين في أيامنا لا يفعلون سوى التحديق في موضوع تأملهم، مُوجّهين الذهن بسذاجة نحو التركيز. وتُبيّن الأمثلة التالية كيف تؤدي الذهنانية الصحيحة ذات الجودة المتفاوتة إلى نتائج مختلفة:

6.7.1 مراقبة التنفس: إذا انغمستَ في التنفس دون وعي، فهذا لا يُقبل. وإذا حدّقتَ في التنفس حتى يعلق الذهن به تمسكًا شديدًا، فهذا هو تدريب الساماثا. أما إذا كانت الذهنانية الصحيحة واعيةً بالجسد، وكان ذهن العارف هو المُدرك — منفصلًا تمامًا عن الموضوع الذي يُدرك — فهذا هو تدريب الفيباسانا القائم على أساس الجسد في الذهنانية الصحيحة.

6.7.2 مراقبة ارتفاع البطن وهبوطه

عند ملاحظة ارتفاع البطن وانخفاضه، لا ينفع الانغماس في الحركة دون وعي. فإن تثبّتت على موضوعٍ حتى يُمسك وعيُك بالارتفاع والانخفاض بقبضةٍ محكمة، فتلك ممارسة السماثا — التأمّل بالتركيز. أمّا إذا أدرك الذهنُ الحاضرُ الجسمَ، ووقف الذهنُ العارفُ منفصلًا بصفته العارفَ — بعيدًا عن الموضوع المعروف — فهذا تأمّلُ بصيرةٍ قائمٌ على تأمّل الجسم. إذا كان الذهنُ مشوّشًا وفوضويًّا، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا لم يستوعب الذهنُ أنه كان متعلّقًا بالارتفاع والانخفاض، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا أحسّ الذهنُ بالارتياح أو الضيق أو الحياد، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا كان الذهنُ نافعًا أو غيرَ نافع، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. كلّها ممارساتٌ لإدراك الظواهر الذهنية، وهي تُفضي إلى تنمية البصيرة من خلال تأمّل الذهن.

6.7.3 ملاحظة الخطوات في تأمل المشي

عند ملاحظة الخطوات في تأمل المشي، لا ينفع الانغماس في المشي دون وعي. فإن تثبّتت على موضوعٍ حتى يُمسك وعيُك بالمشي بقبضةٍ محكمة، فتلك ممارسة السماثا. أمّا إذا أدرك الذهنُ الحاضرُ الجسمَ، ووقف الذهنُ العارفُ منفصلًا بصفته العارفَ — بعيدًا عن الموضوع المعروف — فهذا تأمّلُ بصيرةٍ قائمٌ على تأمّل الجسم. إذا كان الذهنُ مشوّشًا وفوضويًّا، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا لم يستوعب الذهنُ أنه كان متعلّقًا بالمشي، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا أحسّ الذهنُ بالارتياح أو الضيق أو الحياد، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا كان الذهنُ نافعًا أو غيرَ نافع، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. كلّها ممارساتٌ لإدراك الظواهر الذهنية، وهي تُفضي إلى تنمية البصيرة من خلال تأمّل الذهن.

6.7.4 ملاحظة حركة اليدين

عند ملاحظة حركة اليدين، لا ينفع الانغماس في حركات اليدين دون وعي. فإن تثبّتت على موضوعٍ حتى يُمسك وعيُك بحركة اليدين بقبضةٍ محكمة، فتلك ممارسة السماثا. أمّا إذا أدرك الذهنُ الحاضرُ الجسمَ، ووقف الذهنُ العارفُ منفصلًا بصفته العارفَ — بعيدًا عن الموضوع المعروف — فهذا تأمّلُ بصيرةٍ قائمٌ على تأمّل الجسم. إذا كان الذهنُ مشوّشًا وفوضويًّا، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا لم يستوعب الذهنُ أنه كان متعلّقًا بحركات اليدين، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا أحسّ الذهنُ بالارتياح أو الضيق أو الحياد، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا كان الذهنُ نافعًا أو غيرَ نافع، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. كلّها ممارساتٌ لإدراك الظواهر الذهنية، وهي تُفضي إلى تنمية البصيرة من خلال تأمّل الذهن.

6.7.5 ملاحظة ترديد "بودّو"

عند ملاحظة ترديد "بودّو"، لا ينفع الانغماس في الترديد دون وعي. فإن تثبّتت على موضوعٍ حتى يُمسك وعيُك بالترديد بقبضةٍ محكمة، فتلك ممارسة السماثا. أمّا إذا أدرك الذهنُ الحاضرُ الجسمَ، ووقف الذهنُ العارفُ منفصلًا بصفته العارفَ — بعيدًا عن الموضوع المعروف — فهذا تأمّلُ بصيرةٍ قائمٌ على تأمّل الجسم. إذا كان الذهنُ مشوّشًا وفوضويًّا، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا لم يستوعب الذهنُ أنه كان متعلّقًا بترديد "بودّو"، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا أحسّ الذهنُ بالارتياح أو الضيق أو الحياد، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. إذا كان الذهنُ نافعًا أو غيرَ نافع، يُلاحظ الذهنُ الحاضرُ ذلك. كلّها ممارساتٌ لإدراك الظواهر الذهنية، وهي تُفضي إلى تنمية البصيرة من خلال تأمّل الذهن.

6.8

وصف القسم 6.2 حالاتٍ مختلفة لا تكون العارفَ. ويُبيّن هذا القسم عواملَ العارف، التي ستساعدنا على التحقّق ممّا إذا كانت معرفتُنا في اللحظة الحاضرة هي المعرفة الصحيحة. عواملُ المعرفة الصحيحة هي كالآتي:

6.8.1 الذهنُ العارفُ ذهنيةٌ نافعةٌ بالغُ النفع — أي ذهنيةٌ نافعةٌ مصحوبةٌ بالوضوح. إنها طبيعية، تلقائية، ولا تحتاج إلى جهدٍ يُذكَر. لذلك:

6.8.1.1 حين يكون العقل غير صالح، لا ينشأ العقل العارف.

6.8.1.2 حين يفوق الجهد الحكمة—مثل الكَدّ في التخلّص من المعاناة أو الحالات غير الصالحة، أو النضال للتشبّث بالسعادة أو بالحالات الصالحة—لا ينشأ العقل العارف.

6.8.1.3 حين يحاول العقل أن يجعل العقل العارفَ ينشأ، يتلاشى. كلما اشتهيتَه أكثر، قلَّ ظهوره. وكلما بحثتَ عنه بأشدّ، قلَّ ما تجد.

6.8.2 يقوم العقل العارف على انتباه بسيط (manasikāra). والانتباه يعني أن يُعرَج الذهن على غرضٍ ما أو يُشار إليه ذهنياً. وليس أحلام يقظة، ولا تفكيراً، ولا عزمًا متعمّداً على الممارسة، ولا تسميةً ذهنية، ولا تحديقاً، وهكذا (انظر القسم 6.2). وطبيعة هذا الانتباه بلا ثقل، خفيفة، هادئة، وعديمة الغرض—خالية من الشهوة والقصد.

6.8.3 يرافق العقل العارف عوامل ذهنية جميلة معيّنة، وهي صفات صالحة عادية يسهل التعرّف إليها:

6.8.3.1 عدم الطمع: في تلك اللحظة يكون العقل خالياً من الرغبة الحسّية، ومن التعلّق، بل ومن الشهوة إلى الداما. فإن تعلّق بالتأمّل—إن تأمّل بجدول أعمال متعمّد ومحدّد، أو طوّر إعجاباً بحالات الفرح والصلاح—كان في تلك اللحظة طمّاعاً، وهذا ليس العقل العارف الصحيح.

6.8.3.2 عدم النفور: حين يسوء العقل من غرضٍ ما أو يغضب منه—كراهية المعاناة أو الحالات غير الصالحة كالشرود، أو محاولة دفع المعاناة والحالات غير الصالحة بعيداً—كان ثمّة نفور، وهذا ليس العقل العارف الصحيح.

6.8.3.3 التساوي: لا يسرّ العقل ولا يسوء؛ لا يستقبل الأشياء ولا يرفضها. لا يحاول التعلّق بشيءٍ ولا التخلّص منه. فإن كان متحيّزاً أو متأثّراً بتفضيل، لم يكن محايداً، وهذا ليس العقل العارف الصحيح.

6.8.3.4 الهدوء: حين يعي العقل غرضاً ما، يكون هادئاً ومستقراً. فتجاه الغرض المعنيّ، لا يتذبذب ولا يصطدم مع نفسه. وحتّى إذا كان الغرض شعوراً، يبقى العقل هادئاً—ما إن يعرف حتّى لا يُضاف إليه شرودٌ ولا صراعٌ داخليّ. فإن اضطرب بعد الوعي بالغرض، فهذا ليس العقل العارف الصحيح.

6.8.3.5 الخفة: العقل العارف مشرق وخفيف. حين يعي غرضاً، لا ينشأ فيه إحساس بالثقل. فإن أحسّ بالثقل والعبء أثناء التأمّل—ولو بشكلٍ خفيف (بما في ذلك إحساس خافت وغير طبيعيٍّ بالراحة يخفي الثقل)—دلّ ذلك على غياب العقل العارف، وهذا ليس العقل العارف الصحيح.

6.8.3.6 الليونة: العقل العارف لَيِّن ولطيف، لا متصلّب ولا قاسٍ. فإن كان بعد التأمّل متصلّباً وقاسياً، دلّ ذلك على غياب العقل العارف، وهذا ليس العقل العارف الصحيح.

6.8.3.7 القابلية للتكيّف: العقل العارف مستعدٌّ للتأمّل البصريّ. خالٍ من العوائق وغير محجوبٍ بها. وفي الواقع، حين تنشأ، يعرفها بوضوحٍ ويرى فيها حقيقةَ المعاناة التي ينبغي فهمُها. فإن كانت العوائق حاضرة، يبقى العقل واعياً بها دون أن تغلبه—وهذا النوع من التأمّل قابلٌ للمضيّ. أمّا حين يحجبه عائق، فهذا ليس العقل العارف الصحيح.

6.8.3.8 الكفاءة: العقل العارف يقظ، سريع الاستجابة، وماهر. فإن كان بليداً، أو نعساناً، أو كسولاً، دلّ ذلك على غياب العقل العارف، وهذا ليس العقل العارف الصحيح.

6.8.3.9 الاستقامة والأمانة والاستصواب: العقل ينهض بصراحة وأمانة بعمله في وعي الأشياء، وبغير ذلك لا يفعل شيئاً آخر. فإن لم يقم بعمله—إن غاص في الغرض عند نشوء الشوائب أو تدخّل فيه—فهذا ليس العقل العارف الصحيح.

6.8.4 يرافق العقل العارف: الوعي الواضح (sampajañña)، وحكمة البصيرة (vipassanā-ñāṇa)، ومَلَكة الحكمة (paññindriya)، وعدم الوهم (amoha). ومن خلال الوعي الواضح يستطيع العقل العارف تنمية الحكمة. فالوعي الواضح يعني المعرفة الواضحة: ما الذي تفعله الآن (ممارسة الذهن الحاضر)، ولماذا تفعله (تذكّر الغرض كما هو حقّاً)، وكيف تفعله (الوعي بالغرض الحاضر كما هو حقّاً). ومن خلال هذا الوعي يستطيع الذهن الحاضر أن ينمو—دون ارتباك، ودون أن يجرفه غرضٌ من خلال الجهل. وفضلاً عن ذلك، فيه من الحكمة ما يُمكّنه من رؤية الخصائص الثلاث—الزوال، والمعاناة، وعدم الذات—في أيّ غرضٍ يُعرف الآن وفهمها. فإن كان العقل واعياً وحسب بظاهرةٍ ما (عملية مشروطة)، لكن تنقصه الحكمة لفهم طبيعتها، فهذا ليس العقل العارف الصحيح المطلوب للتأمّل البصريّ.

الفصل السابع: ما هي الظواهر (الظواهر المشروطة)

7.1 تأمل اليقظة الذهنية هو الانتباه إلى المادِّية والذهنية، لاقتلاع الرؤية الخاطئة التي تقول: «جسدي وذهني هما أنا، أو ملك لي». مع مرور الوقت، يترك الذهن تعلقه بالجسد والذهن، إذ لا هما إلا حزمة من المعاناة. لهذا، لكي تمارس تأمل اليقظة الذهنية، يجب أن تكون واعيًا بالمادِّية والذهنية الكامنة في كل ظاهرة. تأمل اليقظة الذهنية لا يعني إرخاء الذهن ليتخذ من النِيبَانَا مستقرًّا له، ولا التركيز على الواقع الاصطلاحي، إذ لا وجود لهذين الأمرين إلا في الأفكار والخيال. حتى التفكّر في الجسد والذهن يبقى خاضعًا للعلامات الثلاث، لذا فإنه يظلّ تركيزًا على الواقع الاصطلاحي: لا يُعدّ وعيًا مباشرًا بظاهرة الجسد-الذهن، ولا فهمًا مباشرًا لعلامات الجسد والذهن الثلاث.

7.2 الذهن والجسد (ناما-روبا) ظواهر، أو ظواهر مشروطة. أما اليقظة الذهنية فتنتبه إليهما، وأما الحكمة فتفهم علاماتهما الثلاث. بالإضافة إلى اليقظة الذهنية والحكمة، الأدوات التي نستخدمها للانتباه إلى الذهن والجسد هي أبواب الحواس الستة: العين، الأذن، الأنف، اللسان، الجسد، والذهن. تُعرف المادِّية عبر الحواس الخمس الجسدية (العين، الأذن، الأنف، اللسان، الجسد)، أما الذهنية فتُعرف عبر باب الذهن.

7.3 نستطيع تنمية الوعي بالمادِّية عبر كلّ باب من أبواب الحواس. يُرجى الاطلاع على الأمثلة التالية:

7.3.1 توجد أشكال لا حصر لها يمكن للعين إدراكها: آلاف، ملايين — امرأة، رجل، طفل، شيخ، نمر، قرد، طائر، بحر، نهر، جبل، شجرة، زهرة، خلية، وغيرها. لكن من بين كل هذه الأشكال التي لا تُعدّ ولا تُحصى، المادِّية الخام هي فقط ما يمكن للعين رؤيته فعلًا. ثم ينشأ الوعي — أي التمييز والتفسير — ليتحوّل إلى وعي بالظاهرة، ويُطلق على هذه المجموعة من المادِّية تسميات مثل «امرأة»، «رجل»، «خلية»، وما إلى ذلك. عمليًّا، المادِّية الحقيقية الوحيدة التي تراها العين هي مجرد مادِّية خام.

7.3.2 تدرك الأذن الصوت، والأنف الرائحة. أما الجسد فيدرك ثلاثة عناصر مادِّية: النار (التي تُختبر على شكل حرارة أو برودة)، والأرض (تُختبر على شكل ليونة أو صلابة)، والريح (تُختبر على شكل سكون أو حركة).

7.3.3 ما يدركه الذهن أوسع بكثير مما تسجله الحواس الجسدية الخمس (العين، الأذن، الأنف، اللسان، الجسد). من بين ما يدركه الذهن، الحواس الخمس الدقيقة التي تستجيب للمدخلات الحسية القادمة من الحواس الجسدية الخمس؛ كما يوجد نوع سادس من المادِّية الدقيقة، يشمل غذاء الوعي، والمادِّية الجنسية (الوجود)، وحركة الجسد، والتواصل اللفظي.

7.4 بالإضافة إلى ما سبق، يوجد 21 شكلًا إضافيًّا من المادِّية في المجموع. يتم إدراك أنواع أخرى عديدة من المادِّية عبر باب الذهن، وهي: (1) 52 عاملًا ذهنيًّا، مثل الفرح، الألم، الاعتدال، الإدراك، الطمع، الكراهية، الوهم، الابتهاج، الإيمان، الجهد، الحكمة؛ (2) الوعي، أو العقول التي تُدرك الأشياء، مصنفة بين 89 و121 نوعًا؛ (3) النِيبَانَا؛ (4) التسميات الاصطلاحية، والأفكار، والأحلام — أشياء لا تمتلك واقعًا ذاتيًّا (يُرجى الرجوع إلى «الأبيداما»). وهذا يجعل باب الذهن هو الأوسع بين أبواب الحواس من حيث تنوع الموضوعات التي يستقبلها.

7.5 لتبسيط الأمر: في تأمل اليقظة الذهنية، يجب أن يظل الذهن ثابتًا في الواقع النهائي — الحقيقة المطلقة الطبيعية — لا في الأفكار أو الخيال. على سبيل المثال، عندما تقف قريبًا من النار، الحرارة الشديدة التي تشعر بها في جسدك هي الواقع النهائي؛ أما تسمية «حار» فهي مجرد واقع اصطلاحي. تقع على عاتق المتأمل مسؤولية الوعي بهذه الحرارة التي تؤثر على جسده، فلا ينبغي له أن ينجرف إلى أفكار عنها على أنها نار، أو نيران الجحيم، أو أيّ تصور ذهني آخر. يحتاج المتأمل أيضًا إلى معرفة أيّ باب من أبواب الحواس يُدرَك من خلاله كلّ موضوع. على سبيل المثال، لكي تكون واعيًا بأوضاع الجسد الأربعة (المشي، الوقوف، الجلوس، الاضطجاع)، يجب أن تستخدم باب الذهن، لا باب العين أو باب الجسد.

7.6 عندما يتمكن المتأمل من الانتباه إلى الحقائق النهائية للعقل والجسد، تستيقظ حكمة البصيرة، مُحرِّرَةً إياه من الرؤى الخاطئة كرؤية الشخص، ورؤية الذات، ورؤية الكائن. فالواقع النهائي الذي يُدرَك في تأمل البصيرة ليس سوى العقل والجسد — ليس حيوانًا، ولا شخصًا، ولا ذاتًا، ولا "أنا"، ولا "هم". وجميع أشكال رؤية الشخص، ورؤية الذات، ورؤية الكائن تنشأ من التفكير، أو من إسناد هوية ثابتة إلى مجموعة ما من العقل والجسد.

7.7 فيما يتعلق بالظواهر المشروطة، ثمة بضع نقاط رئيسية يجدر وضعها في الاعتبار:

7.7.1 يُدرك باب العقل نوعين من الموضوعات: الواقع النهائي والواقع العرفي. ولا يستطيع أن يختار أن يُدرك أحدهما فقط بمفرده. فحين يُدرك باب العقل الواقع النهائي، تعرفه الذاكرة الواعية؛ وحين يُدرك الواقع العرفي، تعرفه الذاكرة الواعية كذلك. وحتى الأَرَهات يُدركون كلا النوعين — فهم لا يُدركون الواقع النهائي وحده.

7.7.2 في تأمل البصيرة، يمكنك البدء بتأمل الجسد أو تأمل العقل، أيهما تفضل. يمكنك البدء بأيٍّ من الأسس الأربعة للذاكرة الواعية؛ فلا حاجة إلى ممارسة جميعها كاملةً. فمحاولة إتقان كل تفصيل في كل أساس لن تكون غير مُجدية فحسب، بل قد تشوش ذهنك أيضًا. علَّمنا بوذا أن نتأمل الجسد في الجسد، والمشاعر في المشاعر، والعقل في العقل، والدَّهْمَة في الدَّهْمَة. ويعني ذلك أن يظل المتأمل مُرسَّخًا، واعيًا ببعض المادية والذهنية، وبعض الشعور، وبعض حالات العقل المحمودة أو المذمومة، وبعض فئات الظواهر المشروطة. وما إن يستوعب العقل ولو قدرًا يسيرًا من المادية والذهنية، حتى يصبح قادرًا على فهم جميع المادية والذهنية. فهذا نوع من التعلُّم الاستقصائي: دراسة العقل والجسد من خلال ملاحظة أمثلة عادية وغير مُرتَّبَة مسبقًا، وهو مستوى عالٍ جدًا من التعلُّم. فعلى سبيل المثال، حين يرى العقل أن مادية المشي والوقوف والجلوس والاستلقاء ليست "أنا"، سيرى أن جميع أشكال المادية ليست "أنا". وإن لاحظ أن عقلًا واعيًا وعقلًا غافلًا كلاهما زائل وخارج عن السيطرة، فسيعلم أن جميع حالات العقل، في جميع الظروف، زائلة وخارجة عن السيطرة.

7.7.3 في البداية، قد تحتاج إلى توجيه انتباهك عمدًا إلى ظاهرة بعينها بوصفها موضوعًا للتأمل. ولكن مع نضوج الذاكرة الواعية، تبدأ بالعمل من تلقاء نفسها؛ إذ لن يعود بإمكانك اختيار ما تُركِّز عليه. فإذا نشأ موضوعٌ عند أيِّ باب من أبواب الإحساس، عرفته الذاكرة الواعية بوضوح، وسيكون العقل بطبيعة الحال واعيًا بشكل متواصل بالشكل، أو الصوت، أو الرائحة، أو المذاق، أو أيِّ موضوعٍ حاضر. كما ستجد أنك لا تستطيع إجبار العقل على الانتباه إلى موضوعٍ واحد فقط، لأن العقل ذاته لا ذات له.

الفصل 8: ما هي "اللحظة الحاضرة"؟

8.1 قوام تأمّل السَّتِيبَثَانة (الوعي اليقظ) أن تظلّ واعياً بجسدك وذهنك كما هما في اللحظة الراهنة، من دون التعلّق بذكريات الماضي أو الانشغال بهموم المستقبل. وقد أكّد البوذا بقوّة على البقاء في الحاضر، كما في خطبة البركات (تِبِبتَاكة 14/527):

لا تسترجعِ الماضي، ولا ترتجِ المستقبل؛ الماضي قد ولّى، والمستقبل لم يأتِ بعد؛ حين تنهض الأشياء في الحاضر، فاعرفها بالحكمة— لا تتمسّك بها، ولا تدَعها تسحبك إلى اندفاع الفكر. أزِلها اليوم؛ فغداً قد يدرككَ الموت، ولن يكون لكَ مع الموت وجنوده من الشياطين شأنٌ. لذلك، أزِلها بِجِدٍّ متواصل، ليلاً ونهاراً؛ فما ثمّ غيرها عملٌ جديرٌ بالعناية، كما أعلن صاحب السلام.

8.2 يقصد بـ"الجسد والذهن الحاضرين" أمران:

8.2.1 أولهما: أن تكون المادّة حاضرةً حضوراً ملموساً في تلك اللحظة بالذات. فلرُبَّما كنتَ واعياً بجسدك وهو واقفٌ ساكناً أو يتحرّك.

8.2.2 ثانيهما: أن يُدرك الذهن الظاهرة فور تلاشيها، في اللحظة الحاضرة التالية. بتعبيرٍ أدقّ، لا يحلّ الذهن الواعيّ في اللحظة ذاتها مع الشيء الذي يُدركه، لأنّ الذهن لا يستطيع إدراكَ أكثر من شيء واحد في آنٍ معاً. فحين يُدرك الذهن شيئاً، يعجز عن إدراك ذاته. مثل ذلك: بينما جسدك جالسٌ بلا حراك، يشرد ذهنك هائماً في أحلام اليقظة. في تلك اللحظة، يكون الذهن قد نسي الجسد الجالس، وقد ظهر الجهل. قد يشرد الذهن لخمس دقائق، ثم يستفيق فجأةً مُدركاً أنه كان يشرد. في تلك اللحظة من الاستفياق، يتلاشى الشرود. ومثالٌ آخر: إن غضبتَ من صديق لخمس دقائق، ثم أدركتَ وتذكّرتَ أنك كنتَ غاضباً، فهذا سائغٌ ومقبول. لكن إن غضبتَ بالأمس ولم تُدرك ذلك ولم تتبَّه إليه إلا اليوم، فهذا ليس حضوراً في اللحظة الراهنة. غضب الأمس ظلّ من دون اعترافٍ به؛ حتى إن شعرتَ بندمٍ الآن، فذاك ليس وعياً حقيقياً، لأن ذهنك ليس إلا مفكّراً في حدثٍ ماضٍ. وعلى نحوٍ مماثل، إن استذكرتَ غضبك من صديقك بالأمس ورغبتَ في تدارك الأمر اليوم، فقد يساورك القلق: هل سيوافق على التصالح؟ هذا القلق شعورك الحاضر، لكنك لا تعي به، لأن ذهنك واقعٌ في أسرّ أفكار المستقبل.

8.3 من حيث المبدأ، لا يستطيع الذهن إدراك أكثر من شيء واحد في آنٍ معاً. ومهمّة المتأمّل أن يعيَ بجسده في اللحظة الراهنة، أو بحال الذهن في اللحظة الحاضرة التالية مباشرةً. ولا يحقّ له أن يتمسّك بمُدرَكٍ ماضٍ زمناً طويلاً، خشيةَ أن يكون قد قصَّر في إبصار الخواصّ الثلاثة بوضوح. مثلاً: حينما تبصر العين مجموعةً من الصور، يُدركها الذهن كما هي، فتلك المجموعة هي المُدرَك الظاهر في اللحظة الراهنة، ويُسمّى "مُدرَكاً بصرياً" (رُوبَارَامَّنَة). ثم ينهض الإدراك، فيُصنّف تلك المجموعة بوصفها حبيبَه. فينشأ شعورٌ باللذّة في الذهن استجابةً لهذه المادّة، ويتهلّل القلب ابتهاجاً. في تلك اللحظة، يصير الابتهاج مُدرَكاً جديداً للوعي؛ ومهمّة المتأمّل الراهنة أن يعيَ هذه الظاهرة المشروطة الحاضرة—أيّ الابتهاج. ولا ينبغي له أن يقاومَ فرحه بالتأمّل في صورة محبوبه بوصفها قبيحةً أو دنسةً، أو بأساليبَ أخرى لكبته. فصورة محبوبه المادّية قد صارت في عداد الماضي؛ أمّا الابتهاج فهو المُدرَك الظاهر في اللحظة الراهنة—ينشأ ثم يتلاشى.

8.4 يلتبس الأمر على بعض الناس في تأمّل المُدرَك الحاضر، فيسألون أنفسهم: هل يقتضي الأمر ألّا يضع البوذيّون خططاً البتّة؟ إنما ذلك سوء فهم. متى ما كانت لديك مسؤولية تستوجب تخطيطاً، فعليك أن تخطّط. حتى البوذا نفسه كان يخطّط كل صباح: لمن سيُعلِّم في ذلك اليوم؟ وما الموضوع الذي سيُعلِّمه، وما الأثر الذي يرجو بلوغَه؟ لقد كان البوذا مخطِّطاً بارعاً، إذ كان: (1) يضع هدفاً واضحاً؛ (2) يقرّر الطريقة التي سيستخدمها؛ (3) يرسم مخطّاً لتعاليمه—ما سيُشارك به جمهوره؛ (4) يتأمّل في الأثر الذي ستُحدثه تعاليمه في نفوسهم. وينبغي للمتأمّل أن يُحسن ممارسة الدرَمة بما يلائم الزمن والسياق. حينما تكون مسؤوليتك أن تخطّط، فخطِّط؛ وحينما تكون مسؤوليتك أن تدرس، فادرس؛ وحينما تكون مسؤوليتك أن تعمل، فاعمل؛ وحينما يستوجب عملك تركيزاً، فوجِّه إليه كلَّ وعْيك؛ وحينما تحتاج إلى التأمّل والتدبّر، فافعل ذلك. ولا يصحّ أن يُمارس المرء تأمّل السَّتِيبَثَانة بلا توقّف، فلا يُريح ذهنه ولو لحظةً، ولا يدعه يفكّر، ولا يُعنى بما عليه من مهامّ ومسؤوليات.

8.5 وعليه، فإنّ مصطلح "الحاضر" في تأمّل السَّتِيبَثَانة لا يعني اليوم، ولا الساعة، ولا الدقيقة، ولا الثانية. بل يعني إدراكَ المادّة التي تنشأ في اللحظة التي تسبق إدراكَ الذهن لها مباشرةً، أو التعرّفَ على حالة الذهن التي تلاشت في اللحظة السابقة وتذكّرها. فالذهن اليقظ (الوعي) يعني الإدراك في أقصر مُدّةٍ ممكنة—مُدّةٍ ضيِّقةٍ إلى حدّ أنه لم يَعُد فيها متّسعٌ لفعل شيءٍ سوى "الالتفات إليه".

الفصل 9: ما هي المعرفة كما هي

9. ما المقصد بـ"الإدراك كما هو"؟

9.1 تناول الفصل السادس اليقظة، ووصف الفصل السابع الظواهر (المدركات) التي يمكن إدراكها، ووضّح الفصل الثامن معنى أن تكون يقظًا في اللحظة الحاضرة. يركّز هذا الفصل على ما يحدث ما إن نصبح يقظين إزاء ظاهرة في اللحظة الحاضرة: ينبغي للذهن أن يُدرك تلك الظاهرة كما هي تمامًا — (١) دون تغيير المدرك أو التدخّل فيه (في القسمين ٩.٢ و٩.٣)، (٢) دون تقييد الذهن (في القسم ٩.٤)، و(٣) بفهمٍ واضحٍ للسمات الثلاث لمدركات الجسد والذهن، على هَدي تعاليم بوذا (في القسم ٩.٥).

9.2 تغيير المدرك: يميل كثير من الممارسين إلى تغيير مدركات الجسد والذهن بحيث تصبح شيئًا خارجًا عن المألوف. ولذلك طريقان رئيسيان: (١) محاولة التمسّك بالمدرك أو تأخير لحظة إدراكه؛ (٢) تجزئة المدرك إلى عدّة خطوات، أو إضافة خطوات أو تفاصيل إليه.

9.2.1 يحاول كثير من الممارسين تأخير لحظة إدراك المدرك. فمثلًا، يمشون بأبطأ ما يمكن، على أمل أن تُلاحق اليقظة الحركة البطيئة. لكن مهما بلغت الحركة من البطء، فإن الشوائب النفسية لا تبطئ معها. قد يقضي بعضهم خمس دقائق في خطوة واحدة. صحيح أن التحديق في الحركة يُسهّل ملاحظتها — لكنهم لا يدركون أن الذهن في تلك اللحظة قد استولى عليه التوق. لقد سيطرت الرغبة في النجاح في التأمل. لا يدركون أن الذهن طوال تلك الدقائق الخمس كان بلا يقظة، إذ انزلق من الإدراك إلى التفكير مرارًا وتكرارًا. وحتى لو بقي الذهن يقظًا ولم يشت، فإن التحديق يُثبّته على المدرك — اليدَ أو القدمَ أو البطنَ. يُسمّى هذا النوع من التأمل "التثبّت على المدرك." إنه ممارسة السماثا (السكون)، لا الفيباسانا (البصيرة) التي نذروا أنفسهم لزراعتها.

9.2.2 يُجزّئ بعض الممارسين مدرك الوعي إلى أجزاء، أو يضيفون خطوات وتفاصيل إضافية، لزيادة تكرار نشوء اليقظة. فمثلًا، حين يكونون واعين بالتنفّس، يقرّرون مسبقًا ملاحظة عدّة نقاط: أولًا الإحساسَ عند الشفة العليا أو طرف الأنف، ثم متابعة النفس عبر الجسم كلّه حتى البطن. وبعضهم يُقسّم تأمّل المشي إلى مراحل متعدّدة. تُجدي هذه الطرق نجاحًا في تثبيت الوعي على المدرك — فهي من ممارسة السماثا، وسينمو الذهن هدوءًا. وعبرها كثيرًا ما يختبر الذهن النشوةَ واللذةَ أو يرى النيميتّا (الصور الذهنية). لكن قد يلتبس على الممارسين الأمر فيظنّون هذه الخبرات معرفةً بصيرية، معتقدين أنهم يمارسون الفيباسانا.

9.3 التدخّل في المدرك: تنمّي الفيباسانا الحكمةَ التي تنفذ إلى الطبيعة الحقيقية للجسد والذهن. وهي ليست سعيًا وراء السعادة أو السلام أو الفضيلة. ومع ذلك، فإن معظم الممارسين لا يريدون في حقيقة الأمر رؤية الأشياء كما هي. لذلك، حين يكونون يقظين إزاء ظاهرة، كثيرًا ما يحاولون — عبر طرق شتّى — أن يحجبوا الأحوال التي تظهر في اللحظة الحاضرة أو يُحسّنوها، طلبًا للسعادة والفضيلة، على النحو الموضّح أدناه:

9.3.1 حين يلاحظ الذهن حالةً غير سويّة، يحاول الممارس التخلّص منها. فمثلًا، حين يدركون أنهم قد شردوا، يكرّرون كلمة "بوذا" مرارًا، أو يضعون علامة ذهنية "شرود" للتغلّب على التشتّت. وحين يلاحظون التوق، يحاولون ممارسة تأمّل نجاسة الجسد. وحين يلاحظون الغضب، يحاولون زراعة المحبّة اللطيفة (ميتّا). وحين يلاحظون الألم، يحاولون طرقًا مختلفة لإزالته. تنبع هذه التفاعلات من عدّة أسباب:

9.3.1.1 إنهم يتمسّكون بآراء مغلوطة لأنّهم سمعوا أنّ على المرء أن يتخلّى عن جميع الحالات غير المُسعدة. وحين تظهر حالة غير مُسعدة، يحاولون التخلّص منها. وما لم يُدركه هؤلاء المتأمّلون قطّ هو أنّ فيباسانا تتجاوز كلَّاً من تنمية الحالات المُسعدة والتخلّي عن غير المُسعدة — إنّها مرحلة من التطهير تتجاوز الخير والشرّ. على الذهن ببساطة أن يعرف الظاهرة (الشرط) كما هي، مُسعدة كانت أم غير مُسعدة، من غير ميلٍ أو نفور. ويسهل على الناس أن يُسيئوا فهم تعاليم بوذا. فحين يقرأون القسم المتعلّق بالعقبات الخمس في سوتا ماهاساتيباثانا، قد يظنّون أنّ بوذا يأمرهم بالوعي بالعقبات ثمّ التغلّب عليها. ومن ثمّ، يفترضون أنّ تنمية الوعي تعني الوعي ببعض الظواهر الطبيعية والتخلّص منها في آنٍ معاً — وأنّ مجرّد المعرفة لا يكفي.

9.3.1.2 ينقصنا في فهم حقيقة المعاناة (دوكا) "المعرفة"، لا "التخلّي". فحين تنشأ المعاناة، نحاول التخلّص منها — ولا يُرضي هذا سوى الذهن الذي يشتهي اللذّة ويقاوم الألم.

9.3.1.3 قد لا نفهم بعد مبدأ الرؤية الثاقبة: على المتأمّل أن يعرف الظواهر كما هي تماماً، حتى يُدرك أنّ لا شيء ممّا يوجد هو كائن أو ذات أو "نحن" أو "هم" — ولا شيء من ذلك خاضعٌ لسيطرتنا. وحين يُرى ذلك بوضوح، يترك الذهن تعلّقه، ومن خلال هذا الترك تنتهي المعاناة.

9.3.1.4 قد يعتاد المتأمّل على ممارسة سامادهي (التركيز)، أو يظنّ ببساطة أنّ التأمل يعني بلوغ السكينة. فالصفاء والراحة الناشئان عن التأمل أدقّ وأصفى بكثير من الملذّات الحسّية. ويُدرك بعض ممارسي ساماثا سكينةً ذهنيةً حقيقية؛ ويكتسب آخرون معارف وبصائر تملؤهم بهجةً وفخراً، فيُعجب بهم كثيرٌ من الأتباع. لكنّهم، في اللحظة التي يصادفون فيها ما يُعكر صفاءهم، سرعان ما يحاولون دفعه أو تجنّبه.

9.3.2 حين يلاحظون أيّة حالة مُسعدة، يحاولون التمسّك بها أو تطويرها أكثر. ويأملون أنّ الذهن المُسعد سيستمرّ في النّماء حتى ينالوا يوماً التّحرّر، لأنّ "ذهن الأراهانت مُسعد دائماً". وهذا سوء فهم خطير. إنّ الذهن العارف والعوامل الذهنية المُسعدة هي جميعها تكوينات مشروطة (سانكهارا) — ومن ثمّ فهي غير دائمة وغير ذاتية. ولا يمكن لحكمة البصيرة وحدها — رؤية ما وراء الظواهر — أن تقود الذهن إلى التخلّي عن تعلّقه بذهن المعرفة، فينال الحرية. إنّها لا تُحوّل غير الدائم إلى دائم، ولا المعاناة إلى غير المعاناة، ولا غير الذات إلى ذات.

9.4 تقييد الذهن: أن تعرف الجسم والذهن كما هما يعني ألّا تترك موضوع الوعي وشأنه فحسب، بل أن تترك ذهن المعرفة وشأنه أيضاً. في اللحظة التي نفكّر فيها في التأمل، يبدأ كلُّ متأمّل تقريباً بضبط ذهن المعرفة في حالة غير مألوفة. ثمّ يتعمّد معرفة الجسم والذهن — بل ينقطع بعضهم عنهما تماماً. وفيما يلي بعض الأمثلة على ضبط ذهن المعرفة وتغييره:

9.4.1 كبح الذهن ليقف ساكناً: في اللحظة التي نفكّر فيها في التأمل، يبدأ كلُّ متأمّل تقريباً بتغيير الذهن عن حالته الطبيعية. يفرضون على الذهن حالةً عميقةً من الهدوء والتركيز. لكنّنا نمارس فيباسانا بذهنٍ يريد رؤية الطبيعة الحقيقية للجسم والذهن. فإذا غيّرنا الذهن حتى لم يعد في حالته العادية، فكيف لنا أن نرى طبيعته الحقيقية؟ كلُّ ما نفعله هو توجيه الذهن نحو السكينة. قد يُدرك الذهن أنّ الأشياء الأخرى تخضع للخصائص الثلاث، ومع ذلك سيعتبر ذهن المعرفة نفسه لا يزال ساكناً ومستقراً وثابتاً — خارج نطاق الخصائص الثلاث. وهكذا، يستحيل اقتلاع الرأي المغلوط القائل بأنّ "ذهن المعرفة هو ذاتي". وتبقى رؤية الذات سليمة، فلا يبلغ المتأمّل مرحلة دخول التيار (سوتابانا).

9.4.2 دفع العقل إلى الفراغ

سمع بعض المتأملين معلميهم يقولون: «عند انتهاء الممارسة، سيُفرَّغ العقل من الرذائل ومن المجاميع الخمسة». فيسارعون إلى الفراغ، فيُهدِّئون العقل ليخلقوا تجربة فراغ مصطنعة، ويحاولون تقليد ما تبدو عليه نهاية الطريق. لم يفكروا مليًا في تعليمات بوذا الفعلية. علَّم بوذا أن التأمل يبدأ بمعرفة الجسد والعقل. حين يفهم العقل طبيعتهما الحقيقية، يتخلى عن التعلق بهما — ويصل في نهاية المطاف إلى حالة تكون فيها الرذائل فارغة والمجاميع الخمسة فارغة. أما التعمُّد في الحفاظ على عقل فارغ، فلا يؤدي في أحسن الأحوال إلا إلى الاستغراق التأملي لقاعدة الفضاء اللامتناهي (ākāsānañcāyatana)، أو إلى التأمل في «العدم» بوصفه موضوع الوعي (ākiñcaññāyatana). وهذه من ممارسات السَمَثَة. يجد بعض المتأملين عقولهم مشرقة وصافية ومستقرة لفترات ممتدة، فيعتقدون خطأً أنهم بلغوا المرحلة النهائية من الطريق النبيل. والحقيقة أن العقل يبقى في حالة مشروطة من «صيرورة الفراغ»، لا يزال متعلقًا بـ«الوجود».

إن «تفريغ الرذائل» يحدث في الواقع لأن العقل قد اكتسب حكمة البصيرة — فقد رأى الطبيعة الحقيقية للجسد والعقل، وبهذا يستطيع التخلي عن التعلق. وعندما يحدث ذلك، لا تعود الرذائل والشهوة تنشأ من بعدها. لذا في تلك المرحلة، يستطيع العقل أن يدرك بحرية المشاهدات والأصوات والروائح والأذواق والأحاسيس الجسدية والأشياء العقلية. ولا يحتاج إلى التمسُّك بالفراغ واستبعاد كل ما سواه. «تفريغ المجاميع الخمسة» لا يعني أن العقل يتوقف عن معرفتها، بل لا يزال يعرفها — لكنه يفهم حقًا أن المجاميع الخمسة لا مالِك لها، وليست كائنًا ولا شخصًا ولا ذاتًا ولا نفسًا ولا شيئًا آخر.

9.4.3 التخلي عن العقل العارف

يحاول بعض المتأملين، بوسائل مختلفة، التخلي عن العقل ذاته. تأمل في الأمثلة التالية:

(1) التحديق في الجسد المادي (rūpa): يركّز بعض المتأملين على حركات الجسد فقط، ويتجاهلون العقل كليًا. وببدلًا من فصل الجسد والعقل — «الجسد يتحرك، والعقل يعرف أن الجسد يتحرك» — يثبتون العقل على الجسد ثباتًا محكمًا حتى يسكن، فلا تفكير ولا تخيُّل. هذا هو أسلوب التثبيت على الموضوع، وهو من ممارسات السَمَثَة. وقد يؤدي التثبيت على الموضوع في نهاية المطاف إلى بلوغ الجهنات الأربع. وعندما يصبح العقل خاملًا، ينجذب الوعي إلى عالم انعدام الإدراك (asaññā-satta)، حيث يتوقف الوعي تمامًا. فيختفي الوعي العارف تمامًا، ويبقى الجسد متصلبًا. ويُسمى هذا أحيانًا «براهما اللاوعي». وبعد ممارسة هذه الحالات التركيزية والعودة إلى العالم الإنساني، يرى الشخص العالم فارغًا، ويعتقد أن هذا هو فراغ الذات، لأنه كلما أدرك موضوعًا، لم يستطع العقل التفكير أو تسجيل أي وعي. ويعتقد بعضهم أنهم بلغوا التحرر، لأن الرذائل تبدو وكأنها لا تنشأ على الإطلاق. لكن هذا ليس تحررًا حقيقيًا — فهذا الفراغ للذات هو من صنع العقل. فبتثبيت العقل على الموضوع، يقمع الرذائل مؤقتًا، حتى يصبح متعلقًا بالموضوع في نهاية المطاف، حتى من دون أي جهد واعي. ولأنه لم تعد هناك حاجة إلى التثبيت أو التسمية ليبقى العقل مثبتًا عليه، قد يظن المتأمل أنه أكمل الطريق النبيل. إضافة إلى ذلك، انفصل ثنائي العقل والجسد (nāma-rūpa) إلى قسمين: فقد صار الوعي الداخلي فارغًا وغامضًا، في حين أصبح العقل العارف متلوثًا، ويتعلق بشدة بالمحسوسات الخارجية. والرذائل الناتجة عن الطاقة المتولدة من التثبيت على الموضوع أقوى بكثير من رذائل الإنسان العادي.

التخلي عن الوعي يمكن أيضًا أن ينتج عن سبب آخر: (2) تتصاعد حدة التوتر حتى يصبح الذهن مشدودًا للغاية، ثم — هربًا من ألم هذا التوتر — ينزلق إلى فراغ مُصطنع ويختبئ فيه، بلا حاجة لأن يبقى واعيًا. وقد يتصاعد التوتر بطرق عديدة: (أ) التركيز المستمر والمكثف على الشيء يجعل الذهن مشدودًا بشكل لا يطاق؛ (ب) الإفراط في بذل الجهد — كالجلوس أو المشي ليلًا ونهارًا دون راحة. وعندما يبلغ التوتر ذروته، يُصاب بعض المتأملين بانهيار نفسي أو مرض جسدي. بينما يجد آخرون أنفسهم ينزلقون بعيدًا، إذ يلجأ الذهن إلى فراغ خارجي هربًا من الألم الباطني. عندئذٍ يلتبس الأمر على المتأمل ويظنه إنجازًا: فلقد انزلق الذهن إلى الخارج، ويبدو في ظاهره ساطعًا، خفيفًا، ومبهجًا. يرون العالم الخارجي خاليًا من الذات — لكنهم لا يستطيعون رؤية عقولهم. يشعرون بأن الذهن فارغ، غير أن هذا الذهن لا يستطيع أن يعود ليتأمل نفسه. إنه يفقد ذاته، بلا وعي، في العالم الخارجي. ويميل المتأملون ذوو هذه النزعة غالبًا إلى ممارسة تأمل المحبة (ميتا-بهافانا) والانغماس في تلك الحالة.

9.4.4 محاولة جعل اليقظة أكثر فاعلية: في سبيل الاستيقاظ والتحرر، تكفينا المعرفة والتذكر البسيطان. وإذا تملك المتأمل الشك في ذلك، فقد يسعى لطرق مختلفة لتعزيز فاعلية يقظته، كما في هذه الأمثلة:

9.4.4.1 مساعدة الذهن على تقييم الظاهرة المُدركة: فمثلًا، حين يدرك الذهن الغضب، يحاول المتأمل أن يجادل بالمنطق بأن الغضب أمر سيء ومؤلم ومضر.

9.4.4.2 التحديق المكثف في الظاهرة كي يدركها الذهن بوضوح أكبر أو يجعلها تختفي: أحيانًا يحدّق المتأمل في ظاهرة ما بحدة بالغة حتى ينسى نفسه تمامًا. ورغم أنه قد يكون واعيًا للشيء في تلك اللحظة، إلا أنه يكون قد غاص عميقًا في نشاطه الذهني. الأمر أشبه بالانحناء فوق الماء للنظر إلى شيء ما فتسقط فيه — دون أن تدرك أنك سقطت.

9.4.4.3 تحقيق التوازن بين الفضائل: غالبًا ما يستهوي الناسَ تفكيرٌ من قبيل: «لا تزال لدي فضائل ناقصة — الكرم (دانا)، السلوك الأخلاقي (سيلا)، الحياء الأخلاقي، الخوف من فعل الخطأ، الصدق، اللطف، الصبر، السماحة، التجرد، الإيمان، اليقظة الذهنية، الجهد، النشوة، السكينة، التركيز، التساوي، الحكمة، إلى آخره. لذا عليّ أن أُنمّي هذه الفضائل أولًا. وبمجرد اكتمالها، سأتمكن من موازنة الصفات الأخرى. عندها سأمارس تأمل الساتيباتهانا (satipaṭṭhāna).» في الحقيقة، إذا كان لدى المرء معرفة واضحة (الرؤية الصحيحة) وكان قد تعلم بالفعل كيف يكون يقظًا، فإن كل هذه الفضائل ستنبثق بسهولة. أما إذا انكبّ على تنمية هذه الكمالات (البارامي) وأهمل ممارسة اليقظة، فسيكون كمن يُعدّ أحذية عديدة لرحلة طويلة دون أن يخطو من بابه الأمامي. تمر السنوات، وهو لا يصل إلى وجهته أبدًا.

9.5 يجب على المتأملين اتباع تعاليم بوذا في كل النواحي — بأن يعرفوا الظواهر مباشرة، ويروا بأنفسهم السمات الثلاث للجسد والذهن.

ولنكون واعين بالظواهر كما هي عليه حقًا، يجب أن نتبع تعاليم بوذا — لا وفقًا لأهوائنا، ولا متكلين على فهمنا الخاص بوصفه الصحيح، ولا متبعين تعليمات معلم بصورة تتعارض مع ما علّمه بوذا.

9.5.1 الظواهر التي يدركها الذهن: يجب أن تتفق الظواهر العقلية والجسدية (ناما-روبا) التي يدركها الذهن مع تعاليم بوذا. فمثلًا، اليقظة هي التذكر — وليس وضع علامات ذهنية على الأشياء. والحكمة هي معرفة الذهن حقيقةً — وليست ردود أفعال جسدية غريبة. والمعاناة هي شعور، وليست الجسد (روبا) تظهر عليه أعراض المرض.

٩.٥.٢ الخصائص الثلاث: حين يتذكر الذهن المتذكر الظاهرة على وجهٍ صحيح، يصبح الذهن يقظًا وواضحًا ومسرورًا، لأن التركيز اللحظي ينشأ تلقائيًا. وسيكشف الموضوع — سواء كان ذهنيًا أو ماديًا — عن إحدى الخصائص الثلاث. فمثلًا، حين يُظهر الجسد (رُوبا) الألم وطبيعته المادية، تكشف الظواهر الذهنية (نَاما) عن عدم الديمومة واللاذاتية. وحين يظهر الذهن المتذكر على وجه الخصوص، تزول الحالات الذهنية غير السليمة فورًا من تلقاء نفسها.

٩.٦ لماذا يجب أن نعي الظواهر كما هي في حقيقتها؟ لأننا بحاجة إلى معرفة طبيعتها الحقيقية. لا نحتاج إلى تغييرها أو التحكم فيها. سبق للقسمين ٩.٣ و٩.٤ أن شرحا عواقب عدم رؤية الأمور على حقيقتها. فالجهل يؤدي إلى الشهوة، والشهوة تؤدي إلى المعاناة. وبمجرد التغلب على الجهل، لا تعود الشهوة والمعاناة إلى الظهور أبدًا.

٩.٧ إن محاولة التدخل في وعينا بالظواهر لا تؤدي إلا إلى زيادة الجهل فحسب. إذا نشأ عيب من العيوب — كالقلق مثلًا — فيحاول المتأمل التخلص منه بأن يكرر ذهنيًا «قلق، قلق». فيخبو القلق سريعًا (لأن التكرار يقطع تيار الأفكار التي تغذيه). لكن المتأمل قد يتبنى بعد ذلك رأيًا خاطئًا: أن العيوب يمكن التحكم فيها، أو أن الذهن «ذات» بحد ذاته لأن «أنا» أستطيع التحكم فيه. وكلما داوم على هذه الممارسة، أصبح أكثر مهارة في قمع العيوب عبر التحديق أو الملاحظة الذهنية. فيتراكم الجهل تدريجيًا دون أن ينتبه؛ وينمو الغرور والشعور بالذات. ولا يحصل الذهن أبدًا على فرصة ليرى أن الأشياء تنشأ نتيجة لأسباب، وتزول حين تزول تلك الأسباب. بل قد يصل إلى الاعتقاد بأن براعته في «تأمل البصيرة» تمنحه القدرة على إيقاف أي ظاهرة وقتما يشاء.

٩.٨ أما الكائنات العادية غير المستيقظة، فإن حالات الذهن غير السليمة تنشأ لديهم بكثرة، بينما الحالات السليمة نادرة. فقد يمر الشخص بفترة طويلة من التيه والغفلة — قد تمتد لساعات — واقعًا في قبضة الجهل. ثم يتذكر فجأة: «لقد كنت تائهًا للتو». في لحظة التيه تلك، كان الذهن غير سليم. وفي اللحظة التي يتذكر فيها الذهن المتذكر، تزول حالة التيه تلقائيًا، وكان الذهن قد انتقل فعلًا إلى حالة سليمة. (بمجرد ظهور الذهن المتذكر أو الوعي، تختفي حالات الذهن غير السليمة تلقائيًا — فهي لم تعد موجودة أصلاً، فلا شيء يتعين علينا التخلي عنه. ما نحتاج إلى التخلص منه حقًا هي الميول الكامنة، تلك العيوب المدفونة في أعماقنا. لذلك مهمتنا بسيطة جدًا: أن نعي فقط، لا أن نتخلى. في لحظة حضور الذهن المتذكر تمامًا، لا تبقى أي عيوب يمكننا التخلي عنها. حتى المعاناة لا تحتاج إلى أن نتخلى عنها: هذا ينشأ، فتنشأ المعاناة معه؛ هذا يزول، فتنزع المعاناة معه. مهمتنا تقتصر فقط على أن نعي المعاناة.)

من نقاط الضعف الشائعة لدى المتأملين الذين يمارسون تأمل الذهن المتذكر على الأسس الأربعة أنهم لا يفهمون بوضوح كيف يعمل الذهن المتذكر في الواقع. لذلك تنزلق أذهانهم إلى حالات غير سليمة في لمح البصر. ثم حين تعود لهم بارقة من الوعي، يوبخون أنفسهم بجهل عند التفكير في ما مضى: «يا للأسف — لقد كنت تائهًا لمدة ساعة كاملة. كيف سأنجح في إتقان هذه الممارسة يومًا ما؟» أو يقلقون بشأن المستقبل: «كيف أتجنب أن أضيع في التيه هكذا مرة أخرى؟» وبدلًا من أن يعيوا الموضوع ببساطة وطبيعية، يحاولون أن يفعلوا شيئًا حياله — وهو ما يؤدي تدريجيًا إلى خطأ بالغ.

٩.٩ حين يبلغ التذكر مرحلة طاهرة كاملة سامية، يُطلق عليه اسم «التذكر النشط». في هذه المرحلة، يدرك الذهن الموضوع الحاضر تمامًا كما هو عليه، دون أن يضيف إليه أي شيء على الإطلاق. تأمل في هذه الأمثلة: (١) عدم إضافة أي تفكير مقصود حول الظاهرة — لا «هذا جسد، هذا ذهن، هذه النَاما تفعل هذا الفعل، هذه نتيجة، هذا سبب، هذا غير دائم، هذا معاناة، هذا ليس أنا، هذا غير طاهر، هذه المعرفة النشطة». (٢) عدم إضافة حتى أخف أثر للوعي المقصود.

9.10 النيّة والغرض والشهوة هي ما يُولِّد الكَمَّا النفسي والبدني، وهي تُغذّي الكَمَّا الذي لا يَزال ينمو. حين نكون واعين بنيّة أو غرض أو شهوة — سواء تعلَّق الأمر بموضوع (أساس الحسّ) أو بالذهن ذاته — ينتج عن ذلك كَمَّا نفسي وبدني، ويُسمَّى ذلك الكَمَّا "ممارسة" أو "تأمُّلًا".

يَكْمُن وراء الغرض الشهوة — شهوة جعل "جسدنا وذهننا" خاليَيْنِ نهائيًّا من المعاناة، ومليئَيْنِ بالسعادة. وخلف الشهوة يَكْمُن الجهل، وتحديدًا: (1) الجهل بحقيقة المعاناة — عدم معرفة أن الجسد والذهن غير دائمَيْنِ، وغير مُرْضِيَيْنِ، ولا ذاتيَّيْنِ، مع التعامل معهما كأملاك دنيوية يجب التمسُّك بها. هذا الجهل يُولِّد الشهوة للهروب من المعاناة والبحث عن السعادة. (2) الجهل بمصدر المعاناة — عدم فهم السبب الحقيقي للصيرورة والولادة والموت: الكفاح لتجنُّب الألم ومُلاحقة اللذّة عبر البحث عن المُتع الحسِّية، وإجبار الجسد والذهن، أو تجنُّب الاحتكاك بالأشياء. وهذا الكفاح بعينه هو ما يُسبِّب الصيرورة والولادة والموت.

كثير من المُتأمِّلين يتعلَّقون بالذهن تعلُّقًا شديدًا. إنهم يتوقون إلى "تحرير الذهن من المعاناة" ويُطاردون الدَّهْمَّا باستمرار، دون أن يُدركوا أن مُطاردة الدَّهْمَّا هي في ذاتها حالة خيّرة مشروطة — أو ممارسة زُهدية — وأنها، تمامًا مثل العادة غير الخيّرة المشروطة المتمثِّلة في البحث اللامتناهي عن المُتع الحسِّية، مُتجذِّرة في الجهل.

هذه الظواهر المشروطة تحجب الحقيقة الطاهرة الطبيعية: النِبَّانا، الخالية من الذات. إنها تُغشّي الحقيقة فلا يستطيع المُتأمِّلون النفاذ إلى النِبَّانا. فالأسباب غير الخيّرة تُعمِيهم تمامًا.

9.11 "التذكُّر النَّشِط" ينبع من الحكمة ويظهر في مستويات مختلفة: (1) يرى الذهن بحكمة طرفَيِ النقيض: ذهنًا ملطَّخًا بالرذائل يمتدّ نحو الأشياء الخارجية، وذهنًا مُنحبسًا في التأمُّل في جسده وذهنه. (2) حين يتّصل الوعي بأشياء الحسّ عبر أبواب الحسّ الستّة، يَعرف الذهن بحكمة المشاعر السارّة أو غير السارّة. (3) والأهمّ من ذلك كلّه، يفهم الذهن بحكمة هذه الحقيقة: جميع الظواهر في تغيُّر — سعادة كانت أم ألمًا، خيرًا أم شرًّا. لذلك يبتعد الذهن عن طرفَيِ الإمساك بهذا ورفض ذاك. فيتحرَّك نحو الطريق الأوسط، ويُنمّي الاتّزان تجاه جميع الأشياء، ويبلغ مرحلة "المعرفة النَّشِطة". مهما ظهر، يعرفه الذهن معرفة نَشِطة، لأنه قد بلغ فعلًا معرفة الاتّزان تجاه التكوُّنات (سَنْخَارُوبِكَّا نَانَا)، بعد أن أدرك أن جميع الظواهر المشروطة في تغيُّر.

9.12 أن تكون واعيًا بشيء دون غرض، مع بقائك مُدركًا لحقيقته القصوى. أن تكون واعيًا بالذهن دون غرض، مع بقائك مُدركًا للذهن. بهذه الطريقة، يستطيع الذهن أن يعرف جميع الأشياء ونفسه كما هي تمامًا. وفي نهاية المطاف، تنضج حكمة البصيرة، ويَنفذ الذهن إلى حقيقة المعاناة — حقيقة المجاميع الخمسة.

في البداية، يفهم: "المجاميع الخمسة ليست أنا. ولست المجاميع الخمسة. لا ذات في المجاميع ولا في أيّ مكان آخر." هذه هي الحكمة التأسيسية — حكمة مَن دخل التيَّار (سوتابَانّا).

ثم، مع تعمُّق الإدراك بالجسد والذهن، تُدرك حكمة البصيرة أمرًا أبعد: "حين توجد شهوة تجاه المناظر أو الأصوات أو الروائح أو المذاقات أو اللمسات — أيّ شيء حسِّي مُرضٍ — أو حتى شهوة التفكير في مثل هذا الشيء، تنشأ المعاناة النفسية. وحين لا يتوق الذهن، يتحقَّق السلام الداخلي." هذه هي حكمة البصيرة المتوسِّطة. من يبلغها يقتنع بسكون الذهن. فهو يرى الذهن الهادئ، الخالي من الرذائل والشهوة، ملجأً — كجزيرة في محيط سَمْسارا الشاسع حيث تنتهي المعاناة. وهكذا يكُفّ الذهن عن التذبذب والكفاح. إنه يُعرِض عن مُلاحقة الأشياء المُرضية ويبلغ التركيز الصحيح — الثابت، الواضح، الذي لم يعد يبحث في موضع آخر. هذه هي حكمة البصيرة الخاصة بغير العائد (أناغامي).

مع الممارسة المستمرة، تتحدّد حكمة البصيرة أكثر فأكثر، حتى تبلغ القوى الروحية الخمس تمام نضجها. حينها تشقّ البصيرة الحدسية المعاناة في ومضة خاطفة، فترى: "العقل العارف ذاته ليس سوى ظاهرة طبيعية أخرى، تخضع للسمات الثلاث؛ إنه ليس ملجأً آمناً." ذوو الإيمان القوي يُدركون عدم ديمومة العقل؛ وذوو التركيز القوي يُدركون معاناته؛ وذوو الحكمة القوية يُدركون لاذاتيته. يتخلّى العقل عن العقل العارف نفسه، مُعتقاً إيّاه إلى الطبيعة، إذ تحقّقت معرفة البصيرة الخالصة. يُدرك المتأمّل بوضوح أنّ العقل ذاته هو في جوهره معاناة، ولم يعد ذلك الشيءَ النفيسَ العجيبَ الذي كان يستشعره ذات يوم ويُقدّره.

تشقّ هذه البصيرة حقيقة المعاناة، فتقلع سببها من جذوره تلقائياً. وفجأة، تنفتح حالة طبيعية شاسعة لا حدود لها — نقية، هادئة، خالية من الشوائب والمجاميع الخمسة، فارغة من الذات، غير مشروطة. هذه هي نهاية المعاناة: النِيبانا.

حين نقارن العقل النقي بالنِيبانا، نجد أنّهما نوعان مختلفان من الظواهر بصفات مختلفة. فالعقل النقي هو العارف — المُلاحِظ. طبيعته لاذاتية، بلا شكل، وبلا حدود، لكنه يظلّ ينتمي إلى مجال الظهور والزوال. أمّا طبيعة النِيبانا فهي كذلك نقية، لاذاتية، بلا شكل، وبلا حدود؛ يمكن أن تُعرف بوصفها موضوعاً، ولا تخصّ أحداً، ولا تندرج ضمن مجال الظهور والزوال.

9.13 بعد إدراك الطبيعة الحقيقية للجسد والعقل من خلال البصيرة، يتطوّر العارف الفاعل — المُلاحِظ. يستقرّ العقل تدريجياً في الطريق الأوسط، مُتعادلاً تجاه جميع ظواهر الجسد والذهن، فيتخلّى عن التعلّق بالجسد والعقل ويُنهي المعاناة، تماماً كما قال بوذا لباهيا:

باهيا، دَرِّب نفسك على هذا النحو:

كلّما رأيتَ، فما عليك إلّا أن ترى. كلّما سمعتَ، فما عليك إلّا أن تسمع. كلّما أدركتَ، فما عليك إلّا أن تُدرك. كلّما عرفتَ، فما عليك إلّا أن تعرف.

في تلك اللحظة، لن يوجد "أنت".

حين لا يكون ثمّة "أنت" البتّة، فإنّ "أنت" لا في هذا العالم، ولا في العالم الآخر، ولا في أيّ مكان بينهما.

تلك هي نهاية المعاناة.

(باهيا سوتا / سانيوتا نيكايا 35:49)

الفصل العاشر: ما هي فوائد الذهن الواعي؟

10.1 حين يسمع كثيرٌ من الممارسين للتأمل تعاليمَ معرفة الظواهر الحاضرة بذهن واعٍ على حقيقتها، قد يتردّدون في أنفسهم: "لقد جرّبنا أساليبَ أشدّ صعوبةً دون أن نبلغ النِرفَانا — فكيف لشيءٍ بهذه البساطة أن ينجح؟" والحقّ أن ممارسةَ أسس الذهن الواعي — معرفةَ الجسد والعقل بذهنٍ واعٍ — ممارسةٌ عميقةٌ ومذهلة، مذهلةٌ إلى حدٍّ أن بوذا أعلنها بلا ترددٍ السبيلَ الأوحدَ لتطهير الجسد والعقل. فبعضهم يتحرّر في سبعة أيام، وبعضهم في سبعة أشهر، وبعضهم في سبع سنوات.

10.2 لا حاجة للتخمين بما يمكن أن يقدّمه تأمّل الذهن الواعي — فقد وصفه بوذا سلفًا. تأمّل هذا المقطع من النصوص:

أيها البِكّشُو، (١) بسبب وجود عِلّة للمعرفة الواضحة والذهن الواعي، تنشأ المعرفة الواضحة والذهن الواعي؛ (٢) بسبب وجود عِلّة للضمير والخجل، ينشأ العقل النافع المتّصف بالضمير والخجل، وتتحقّق عِلّة الضمير والخجل؛ (٣) بسبب وجود عِلّة لكبح أعضاء الحس، ينشأ كبح أعضاء الحس، ويتحقّق كبح أعضاء الحس؛ (٤) بسبب وجود عِلّة للأخلاق، تنشأ الأخلاق، وتتحقّق الأخلاق؛ (٥) بسبب وجود عِلّة للتركيز الصحيح، ينشأ التركيز الصحيح، ويتحقّق التركيز الصحيح؛ (٦) بسبب وجود عِلّة للمعرفة التي تعرف حقًّا الطبيعة الحقيقية للجسد والعقل، تنشأ تلك المعرفة، وتتحقّق المعرفة التي تعرف حقًّا الطبيعة الحقيقية للجسد والعقل؛ (٧) بسبب وجود عِلّة للزهد والعزوف، ينشأ الزهد والعزوف، ويتحقّق العقل المتّصف بالعزوف؛ (٨) تتحقّق معرفة التحرّر.

(سَتِپَتْثَانَا سُتَّا / سَمْيُوتَّا نِكَايَا ٢٣/١٨٧)

10.3 من تعاليم بوذا أعلاه، يتّضح أن بزراعة المعرفة الواضحة والذهن الواعي يمكن إتمامُ كلّ صفة نافعة سامية.

10.3.1 الضمير والخجل (الشعور بالخجل من سوء الفعل والخوف من عواقبه): كلّما حضرت المعرفة الواضحة والذهن الواعي، أبصر العقلُ كلَّ شائبةٍ حال نشوئها، وعرف إلى أين تقود — إذ تُولّد الشوائب أفعالًا غير نافعة بالجسد والقول والعقل، وتُشكّل العقل ذاته. وهكذا، حين ينشأ الضمير والخجل، لا يجد الشخص المتّصف بالذهن الواعي فرصةً للإقدام على سوء فعلٍ جسيم. وفي الوقت ذاته، فإن الضمير والخجل صفتان سماويتان — فهما يجعلان الشخص سماويًّا.

10.3.2 كبح أعضاء الحس (ضبط الحواس الست: حين تلتقي الحواس الست بموضوعاتها، فإن غياب الكبح قد يسمح للحالات غير النافعة بالاستيلاء على العقل): من كان فيه المعرفة الواضحة والذهن الواعي والضمير والخجل، فسيُمارس الكبحَ على حواسه الستّ تلقائيًّا. وعلاوة على ذلك، حين تلتقي الحواس الست بموضوعاتها، فإن مجردَ الوعي بها هو أسلوبُ تأمّل البصيرة الأكثر مباشرةً.

10.3.3 الأخلاق (الحالة العادية المتوازنة للعقل): حين تلتقي الحواس بموضوعاتها، إن حضرت المعرفة الواضحة والذهن الواعي، فلن يستحوذ على العقل ما هو غير نافع. لن يشرد، لأنه يبقى في حالته العادية — الأخلاق. هذا العقل العادي مُشْرِق؛ يحمل في طيّاته الذهنَ الواعي واليقظةَ والفرحَ، ويشمل بطبيعته التركيز. ومن جرّب هذه الحالة من قبل يعرف بوضوح أن من يسكن عقله في مثل هذه الحالة يستطيع أن يعيش بسلامٍ عظيمٍ في الحاضر. وفضلًا عن ذلك، فإن الأخلاق تجلب السعادة والرخاء والنِرفَانا. وكلّما كان العقل أكثر عاديًا، قلّت الشروط التي تكبّله. وحين يستطيع العقل تجاوز الشروط، تتحقّق النِرفَانا — لأن النِرفَانا تقع وراء كلّ الشروط.

10.3.4 السَّمادا الصحيح (العقل المستقرّ، كما هو موصوف في القسم 6.4): العقل المتَّصِف بالفضيلة يمتلك بطبيعة الحال السَّمادا الصحيح، والعقل ذا السَّمادا الصحيح هو عقلٌ فاضل. الفضيلة والسَّمادا الصحيح يدعم أحدهما الآخر، كما تغسل اليد اليسرى اليمنى وتغسل اليمنى اليسرى. حين يكون السَّمادا الصحيح حاضرًا على الدوام، يستطيع أن يقود المتأمِّل إلى خفّة الاستغراق وسلامه، فيمنحه سعادةً حاضرة؛ فإن لم يبلغ النرفانا في هذه الحياة، سيُولد من جديد في العوالم المواتية لآلهة عالَم الأشكال وعالَم اللامتشكِّل.

10.3.5 معرفة الطبيعة الحقيقية للجسم والعقل (معرفة الجسم والعقل على حقيقتهما؛ المقصود هنا المجاميع الخمسة للجسم والعقل، لا أرواحُ المعتقد التايلندي): معرفة الطبيعة الحقيقية للجسم والعقل جزءٌ من حكمة البصيرة. والسبب المُولِّد لها هو السَّمادا الصحيح. حين يكون العقل راسخًا، محايدًا، يقظًا للجسم والعقل بوصفهما موضوعَيه، يعرفهما على حقيقتهما—دون شهوةٍ تودّ أن يكونا غير ما هما، ودون رأيٍ خاطئٍ يتوقّعهما شيئًا ليسا إياه.

10.3.6 عقل الزهد واللامبالاة (الموضوعية وعدم الانخداع): حين يُعرف الجسم والعقل على حقيقتهما، يميل العقل إلى الزهد واللامبالاة حيالَ جميع ظواهرهما، أو يتّصف تجاهها بالموضوعية وخلوّ الوهم، لأنّه يُدرك خلوّها من جوهرٍ ثابت. وعقل الزهد واللامبالاة ليس هو ذلك النفور الدنيويّ الذي يرتدّ من الألم ويتعلّق بالمتعة، بل إنه يكلّ من الجانبين على حدّ سواء ويترُكهما معًا: الألم والمتعة، والخير والشرّ، والخشن والرفيع، والباطن والظاهر. وحين ينشأ الزهد واللامبالاة، يكفّ العقل عن الصراع ويتخلّى عن دافع الفرار من الألم ومطاردة المتعة.

مع الممارسة المستمرة للتيقّظ، تصير نظرة العقل إلى ظواهر الجسم والعقل نظرةً متّسِفةً بحقّ. وفي هذه اللحظة تتجلّى الطبيعة الحقيقية للجسم والعقل بوضوح:

(1) لا كائنات ولا أشخاص ولا ذوات ولا "أنا" ولا "هم" توجد في الطبيعة؛ لا يوجد سوى العقل والمادة—الجسم والعقل؛

(2) العقل والمادة يحملان الخصائص الثلاث: عدم الديمومة، والمعاناة، واللاذات—أو قل عدم القابلية للسيطرة؛

(3) حين تكون الأسباب حاضرة، ينشأ العقل والمادة ويتغيّران وفقًا لها؛ وحين تنقطع الأسباب، ينقطعان أيضًا؛

(4) التعلّق بالعقل والمادة يولّد المعاناة؛

(5) حين تبلغ حكمة البصيرة ذروتها، يُدرك العقل أنّ العقل والمادة هما في ذاتهما المعاناة. والفهم التامّ للمعانة يوجّه إلى الفهم الواضح للحقائق الأربع النبيلة: أنّ المنشأ (سبب المعاناة) يُفضي إلى نشوء المعاناة، وأنّ جهل المعاناة يُفضي إلى نشوء المنشأ، وأنّ المعاناة والمنشأ يعتمد أحدهما على الآخر، فينشآن وينقطعان بلا نهاية. ومع ذلك، "بالفهم الواضح للمعاناة ينقطع المنشأ؛ وباقتلاع المنشأ تُدرك النرفانا. هذا هو الطريق النبيل." ذلك هو زوال المعاناة. والنرفانا ذاتها هي حالة اللامبالاة.

باختصار، حين يعامل العقل جميع الظواهر المركَّبة بقدرٍ متساوٍ من الاهتمام، فإنه، وهو على وشك إدراك الحقائق النبيلة، يقفز فجأةً إلى الأمام، مندفعًا نحو التحرّر، رغم أنّ المتأمِّل لم يقصد قطّ ذلك. وحين يتخلّى العقل عن المجاميع الخمسة، يبلغ فجأةً التوقّف—النرفانا واللامبالاة—وهو هدف الممارسة.

10.3.7 المعرفة ورؤية التحرّر (المعرفة التامّة بالخلاص من المعاناة والرذائل): بمجرد أن يتخلّى العقل عن الجسم والعقل ويُدرك النرفانا، يكتسب المتأمِّل معرفة طريق اليقظة، ويفهم الشروط التي تتحقّق بها النرفانا. سيرى أنّ النرفانا هي انتهاء الرذائل والمجاميع الخمسة—وليست إبادة التجربة الحسّية (كما يرى أهل الإبادة القائلون بأنّ كلّ شيء ينتهي عند النرفانا)، ولا نوعًا من الوجود المستمرّ (كما يرى أهل الديمومة القائلون بأنّ المجاميع الخمسة تستمرّ إلى الأبد بعد النرفانا).

إنّ النرفانا حالة طبيعية: لا حدود لها، مكتملة في ذاتها؛ خفيفة، سلمية، نقية؛ غير مشروطة بشيء، لا يمسّها أيّ اضطراب. ومن خلال طريق اليقظة يُدرك المتأمِّل النرفانا، وبعد بلوغ مراتب القداسة الأربع، يتحرّر تحرّرًا تامًّا من المعاناة والرذائل. ولأنّ العقل تحرّر من كلّ عِلّة، كفرخٍ ينقر طريقه خارج القشرة، لا يعود ثمّة سبب للزحف إلى داخلها ثانية. العقل حرّ، في عمق راحته، لم تعد الشهوة تُقضِّمه. لا يحمل ثقلًا ولا يحمل حزنًا. في كلّ وضع يكون سعيدًا، ليلًا أو نهارًا، نائمًا أو يقظًا. ومن أدرك النرفانا بالفعل يستطيع أن يستحضرها من جديد بوصفها سعادةً حاضرة. ويبلُغها بطريقتَين: (1) من دون الالتفات إلى أيّ ظاهرةٍ مركَّبة، يُدرك العقل حينئذٍ النرفانا؛ (2) بتوجيه العقل مباشرةً نحو النرفانا. كلتاهما فعّالتان وتُحقّقان فائدةً حاضرة، لكن لا سبيل إلى بلوغهما إلا بالتيقّظ.

باختصار، كلّما تكاثر نشوء التيقّظ كان ذلك أفضل. فما عدا الأسس الأربعة للتيقّظ—أي تنمية الوعي بالجسم والعقل—لا يوجد طريقٌ آخر، ولا طريقٌ نبيلٌ حقيقي. إنّ أيّ تعليمٍ يُثبّت العقل على ظاهرةٍ واحدةٍ حسنةٍ بهدف التغلّب على ظاهرةٍ أخرى غير حسنةٍ ليس إلاّ تأجيلًا (قد يكون ضروريًّا للمبتدئين). أمّا أيّ تعليمٍ يستخدم التيقّظ لمعرفة الظواهر الحسنة وغير الحسنة على قدم المساواة، فيُحرِّر العقل من كليهما، فهو السبيل الحقيقي—المسار المباشر إلى زوال المعاناة (النرفانا).

لقد أكّد رهبان تقليد الغابة، الذين كانوا معلّمي تأمّل المؤلّف (مثل لوانغ بُور دون أتولو، ولوانغ بُور تات ديسارانغسي، ولوانغ بُور فوت تانيوم، ولوانغ بُور سوات سواكان)، مرارًا وتكرارًا على المؤلّف ضرورة تنمية التيقّظ، أي الوعي. وبعض التعليمات الأساسية المقتبسة آتيةٌ من تعاليم لوانغ بُور مون التي أُلقيت على المؤلّف. وكان لوانغ بُور مون يقول كثيرًا: "ممارسة السَّمادا مضيعةٌ للوقت. الإكثار من التخيُّل تشتيتٌ. أهمّ شيء في الممارسة تنميةُ التيقّظ في الحياة اليومية. إذا مشيت فامشِ بتيقّظٍ، وإذا جلست فاجلس بتيقّظٍ، ومهما فعلت فافعله بتيقّظٍ. لأنّه متى كان التيقّظ حاضرًا، كان للعقل قدرةُ تحمُّلٍ راسخة؛ وبدون التيقّظ والجهد يفقدها العقل." وطوال مسيرته في الممارسة ظلّ المؤلّف يتبع إرشاد هؤلاء المعلّمين.

ملاحظات إضافية:

دُكَّا: لا توجد كلمة واحدة في اللغة الإنجليزية تُعطي تمامًا فكرة عن عمق واتّساع ودقّة المصطلح الباليّ دُكَّا (dukkha). واعتمادًا على السياق، تستخدم هذه الترجمة كلمات مختلفة — كالمعاناة، وعدم الرضا، والشَّقاء، وغيرها.
عدم الرضا: هو عدم الرضا الناتج عن الطابع الزائل الذي تحمله كلّ الظواهر.
المادة والعقل: أُبَادَانا-كَّخَنْدَها / جَاتِي / رُوبا ونَاما — مُجمَّعات التعلّق / الصيرورة / المادة والعقل على التوالي.
المسار النبيل الثمانيّ: أَريَّا أَثَّنْغِيكا مَغَّا (ariya aṭṭhaṅgika magga).
الأخلاق والتركيز والحكمة: سِيلا، وسَمَادْهي، وپَنْيَّا — على التوالي.
الذهن الواعي (أو التذكّر): سَتِي (sati).
الصيرورة: بَهاڤا (bhava).
الحالة: سَبْهاڤا-دَهَمَّا — الطبيعة الجوهريّة للظواهر؛ الوجود بالمفهوم الأخير.
موضوعات الوعي: آرَمَّنا — موضوعات الحسّ.
المادة والعقل: رُوبا-دَهَمَّا ونَاما-دَهَمَّا.
التركيز الصحيح: سَمَّاسَمَادْهي (sammāsamādhi).
الرأي الصحيح: سَمَّادِيثِّي (sammādiṭṭhi).
انْطِفَاءُ المُعَانَاةِ: نيرودها (nirodha).
سَنْخَارا / بَهاڤا / كَمَّابَهاڤا: الأشياء المشروطة / الوجود / عمليّة الصيرورة — التشكيلات والظواهر / الوجود / الصيرورة الوجوديّة على التوالي.
سَمُودَيا (samudaya): السبب الجذري للمعاناة.
الحياة المقدّسة: برَهْمَ-كَارِيَّا — حياة الطهارة، ويقصد بها حياة الرهبان أو العلمانيّين الملتزمين بالوصايا الثمانية، وغايتهم العليا فيها بلوغ قلبٍ لا يتزعزع.
پَارَامي المُكَمَّلة: الكمالات الروحية العشر التي يجب أن يكمّلها البوديساتفا في طريقه إلى البوذوية.
دانَا-پَارَامي: كمال الكرم. عندما طُلب منه ذلك، تبرّع الأمير ڤيسَّانتارا بفيلٍ ملكيٍّ قويٍّ مُبارَك لشعب مملكةٍ منافسة. ونتيجةً لذلك، نُفي هو وزوجته وطفلاهما الصغيران إلى جبلٍ ناءٍ. وفي يوم من الأيام، مرّ به مسافرٌ وطلب من البوديساتفا أن يهبه الطفلَين. فسلّمهما ڤيسَّانتارا دون أدنى تردّد. وبعد ذلك، تبرّع بزوجته الفاضلة هي الأخرى.
أَبِينْيَّا (Abhiññā): القدرات الحدسيّة التي يمكن بلوغها عبر ممارسة التركيز — كالقدرات فوق الحسّية، والرؤية الباطنية، والسمع الباطني، وقدرة قراءة أفكار الآخرين، وتذكّر الحيوات السابقة، والمعرفة التي تُقضي على الانبعاثات العقليّة.
الأفعال المثمرة للخير: كُسَالا ڤيپَاكا — الأفعال الصالحة.
دَهَمَّابَادَا-أَتَّكَاثَا: تقدّم هذه التعليقات تفسيراتٍ وتحليلاتٍ دقيقة، عبارةً بعبارة وكلمةً بكلمة، للمقاطع المقابلة لها في التِبيتَاكا.
الجسد، والإحساس، والعقل، وموضوع العقل: كَايا، وڤِدانَا، وتشِتَّا، ودَهَمَّا.
كان لوانغ پو تَاتي دِسَرَانسِي واحدًا من أكثر رهبان التيرافادا احترامًا في تايلاند، وأستاذ تأمّلٍ ذا شهرةٍ عالميّة.
كان لوانغ پو مُون بْهُورِيداتَّا مَهَاثِيرَّا (1870–1949)، بلا شكّ، أشهرَ وأجلّ أستاذ تأمّلٍ في تقليد غابة تايلاند. وكان له تلاميذٌ كثيرون صاروا معلّمين أكْفاء في حدّ ذاتهم، ومن بينهم آجان تَاتي.
ثِينا-مِدَّها: الكسل والخُمول.
أَسانْخَارِيكَمْ: سُومَنَسَّا-سَهَغَتَمْ نَّانَسَمْپَايُتَّامْ أَسانْخَارِيكَمْ إِيكَمْ — عفويّ، غير مُكرَه.
أَبِيدَهَمَّاتَّا-ڤِبْهاڤِني، ويُسمَّى أيضًا أَبِيدَهَمَّاتَّا-سانْغَها-ثِيكَا.
«كَايا في كَايا»: أن يكون المرء واعيًا بذهنٍ بخصائص المادة — كالنَّفَس، والوضعيات الكبرى والصغرى، والحركة، والعناصر الموجودة داخل الجسد أو فيه أو من خلاله — ويراها كما هي تمامًا: كمادة، لا بوصفها «جسدي».
«ڤِدانَا في ڤِدانَا»: خصائص المشاعر أو الأحاسيس السارّة أو غير السارّة أو المحايدة — سواء كانت جسديّة أو عقليّة، داخليّة أو خارجيّة — التي تنشأ عندما يتّصل الوعي بموضوعٍ ما، وتُرَى كما هي تمامًا: كشعورٍ مجرد، لا بوصفها «شعوري».
«تشِتَّا في تشِتَّا»: خصائص الوعي عندما يكون شحيحًا أو غاضبًا أو مُضلَّلاً أو شاردًا أو مُركَّزًا، أو على أيّ حالٍ آخر، وتُدرَك كما هي تمامًا: كعقلٍ مجرد، لا بوصفها «ملكي».
«دَهَمَّا في دَهَمَّا»: خصائص أيّ دَهَمَّا غير كَايا، أو ڤِدانَا، أو تشِتَّا — وممارسة الذهن الواعي على العوائق، والمُجمَّعات، وقواعد الحسّ، وما إلى ذلك — ورؤية الدَّهَمَّا كما هو تمامًا: كظاهرةٍ مجردة، لا بوصفه ذاتًا أو مُتعلّقًا بذات.
آرَمَّنُوپَنِيجْهَانا: الجهنا المُستقصي للموضوع.
الميزابة: الأخدود العموديّ على سطح الشفة العليا.
أَسانْيا-سَتَّا بْهومي: أحدُ العوالم الستّة عشر لـ رُوبا-برَهْمَا، حيث يوجد رُوبا فقط ولا يوجد نَاما — عالم «اللاوعي».
أُوتشِدا-دِيثِّي: نظرية الفناء — الرأي القائل بأنّه بعد بلوغ النِّرْبَانا، يتلاشى كلّ شيء ببساطة.
سَسَّاتَا-دِيثِّي: نظرية الأبدية — الرأي القائل بأنّ المُجمَّعات تستمرّ حتّى بعد بلوغ النِّرْبَانا.

ملاحظة ختاميّة

دورة إعادة الولادة (وَطَّا): «يَنْشَأُ دُكَّا مِنَ سَمُودَيا. وَيَنْشَأُ سَمُودَيا مِنَ الجَهْلِ بِـ دُكَّا.»

نهاية دورة إعادة الولادة (ڤِيوَطَّا): «عندما تتحقّق البصيرة الثاقبة في دُكَّا، يُتخلّى عن سَمُودَيا. وعندما ينطفيء سَمُودَيا، تُبلّغ النِّرْبَانا.»