المعلم غانغشياو: نظرة عامة على *هَستَافَالَابرَكَرَنا* (رسالة محفوظة في راحة اليد)، الجزء الأول
نظرة عامة على هَستَافَالَابرَكَرَنا (رسالة محفوظة في راحة اليد)، الجزء الأول
نظرة عامة على هَستَافَالَابرَكَرَنا (رسالة محفوظة في راحة اليد)، الجزء الأول
أودّ أن أقضي هذه الجلسة في حديث معكم عن هَستَافَالَابرَكَرَنا. لماذا هذه الرسالة بالذات؟ لأسباب عدّة. أولًا، وقتنا اليوم قصير — أنا أقتطع وقتًا لهذا الحديث على الهامش، إذ لم يكن في الحسبان أصلًا. والخبر السار أن النصّ نفسه قصير، فسيكون لدينا متّسع من الوقت لمراجعته. ثانيًا، سلكت الطريق الأسهل: كنت قد حفظت هذه الرسالة منذ سنوات، فلما اقترح عليّ المعلم لي أن أتحدّث عنها، جرّبت ذلك فوجدت أنني ما أزال أحفظها. والحقيقة أن قدراتي محدودة، ولو طُلب منّي الحديث ارتجالًا لعجزت. ثم إنكم جميعًا طلاب دراسات دينية، فبعض الأمور لن أحتاج إلى شرحها. ليس عندي شيء بالغ الرفعة أقدّمه — فقط عمل الأساتذة الأوائل المتقن لتستعينوا به. فأرجو أن تتحمّلوني.
بما أنه لم يكن لدى أيٍّ منكم النصّ، فقد كتبته من ذاكرتي ونسخت منه نسخًا — وهذا ما بين أيديكم. أحسبها صحيحة في معظمها؛ وفي أسوأ الأحوال قد يكون هنا أو هناك خطأ مطبعي، لكنه لا يؤثّر في الصورة الكبرى.
في المجلد الثاني من سَمهينيرموتشانا سوترا، في الفصل الخامس، «فصل علامات انعدام الطبيعة الذاتية»، يقول: «حينئذٍ توجّه البوديساتفا بارامارثاسامودغاتا إلى بوذا قائلًا: 'أيها العالم المكرَّم، في الدورة الأولى، في متنزّه الأيْلة «رشيباتانا» في «واراناسي»، خصيصًا لأجل المتّجهين نحو مركبة الشرافاكا، أدار المبارك عجلة الدارما الحقيقية بعلامات الحقائق النبيلة الأربع. وإن كان ذلك خارقًا، خارقًا ونادرًا، وإن لم يكن أحدٌ في جميع الآلهة والبشر في العالم قد أدارها من قبل وفقًا للدارما، إلا أن عجلة الدارما التي أُديرت حينئذٍ كان عليها مَزيد وكانت قابلة للإتمام؛ ولم تكن بعدُ ذات معنى حاسم؛ وكانت أرضًا يقوم عليها النزاع. أيها العالم المكرَّم، في الدورة الثانية، في الأزمنة الغابرة، خصيصًا لأجل المتّجهين نحو المركبة العظيمة، بناءً على أن جميع الدارمات تخلو من الطبيعة الذاتية، غير مولودة وغير فانية، ساكنة أصلًا، وفي النيرفانا طبيعيًا، أدار المبارك عجلة الدارما الحقيقية بعلامات ضمنية. وإن كان ذلك أعجب وأشدّ نُدرة، فإن عجلة الدارما التي أُديرت حينئذٍ كان عليها أيضًا مَزيد وكانت قابلة للإتمام؛ ولم تكن بعدُ ذات معنى حاسم؛ وكانت أرضًا يقوم عليها النزاع. أيها العالم المكرَّم، والآن في الدورة الثالثة، لأجل جميع المتّجهين نحو كل مركبة، بناءً على أن جميع الدارمات تخلو من الطبيعة الذاتية، غير مولودة وغير فانية، ساكنة أصلًا، في النيرفانا طبيعيًا، وعلى طبيعة انعدام الطبيعة الذاتية، يُدير المبارك عجلة الدارما الحقيقية بعلامات صريحة. هذا هو الأعجب والأندر والأبهر. وعجلة الدارما التي يُديرها العالم المكرَّم الآن لا يُعلى عليها ولا يُستزاد عليها؛ وهي حقًّا ذات معنى حاسم؛ وليست أرضًا يقوم عليها النزاع.'» هذا هو النصّ من السوترا نفسه. وأنا به على دراية خاصّة.
وفقًا لهذا النصّ، يمكن تقسيم جميع تعاليم بوذا شاكياموني إلى ثلاثة أقسام.
جاء أوّلًا تعليم الوجود — تعاليم الآغاما — الذي تحدّث عن خواء الأشخاص. في هذه المرحلة، لم يكن وجود الدارمات قد دُحض بعد. وبنت الأجيال اللاحقة على هذه التعاليم وأنتجت مؤلّفات مثل أَبيدَرما جناناپرَستانا (لكاتيانيبوتا، ترجمه المعلم شوانتسانغ)، وأَبيدَرما ماهافيبهاشا (شرح على جناناپرَستانا من تلاميذ كاتيانيبوتا، ترجمه شوانتسانغ)، وأَبيدَرما كوشا (لفاسوباندهو، ترجمه شوانتسانغ)، وأَبيدَرما نايانوسارا (لسَمغابهادرا، ترجمه شوانتسانغ)، ونيكايا-بهيدا فياكيانا (لفاسوميترا، ترجمه شوانتسانغ). هذه الفترة هي ما يسمّيه الناس اليوم البوذية المبكّرة.
المرحلة الثانية كانت تعاليم البرجنّا حول الفراغ. سمع بعض الناس تعاليمَ الوجود، فوقعوا في رؤية الوجود المتجسِّد. ولتخلُّصهم من هذا التعلُّق، قام المُكَرَّم بشرح سوترات البرجنّاپاراميتا وغيرها من النصوص إعلاناً لمعنى الفراغ. وقد بنت الأجيال اللاحقة على هذه التعاليم فأنجَزت أعمالاً مثل: شاسترا الماهاپرجنّاپاراميتا (للناغارجونا، ترجمة المُعلِّم كوماراجيڤا)، وكارِكا مولامَدْيامَكا (للناغارجونا، مع شرح پينغالا، ترجمة كوماراجيڤا)، وشاسترا الشَطا (لآريادِيڤا، مع شرح ڤاسوباندهو، ترجمة كوماراجيڤا)، وكارَتَالا رَتنًا (لِبهاڤيڤيكا، ترجمة شوانزانغ).
المرحلة الثالثة كانت تعاليم اليوغاچارا حول الطريق الأوسط. سمع بعض الناس تعاليمَ الفراغ، فانقلبوا إلى التعلُّق بالفراغ ذاته—إذ لم يُدركوا أنَّ الوعيَّ الداخليَّ يَظهَر بطريقةٍ أَوهاميَّة على الرغم من عدم وجود الأشياء الخارجية—وأعلنوا أنَّ كلَّ شيء ليس إلا العدمَ المحض. لذلك قام المُكَرَّم بتعليم سوترا سَمدينِرمُچَنا وغيرها، مُعلناً معنى الطريق الأوسط. فبما أنَّ الأشياءَ الخارجية غيرُ موجودة، لا يُقال "إنها موجودة". ولكن بما أنَّ الوعيَّ الداخليَّ هو الذي يجلّيها في نهاية المطاف، لا يُقال إنها غيرُ موجودةٍ كذلك. لا هي بموجودةٍ ولا هي بعديمة—هذا ما يُسمَّى الطريق الأوسط. وقد بنت الأجيال اللاحقة على هذه التعاليم فأنجَزت أعمالاً مثل شاسترا اليوغاچارا بُهومي (إملاء بوذِسَتفا مَيتْرِيا، تسجيل آسَنْغا، ترجمة شوانزانغ).
فإلى أيِّ مرحلةٍ تنتمي رسالة هَستاڤالاپرَكارَنا هذه؟ وفقاً للسيد لو شِشْيان، تنتمي إلى المرحلة الثانية، بوصفها تعليماً مَقصوداً ضمنياً. فالمرحلة الثانية هي مرحلةُ البرجنّا، و"التعليم الضمني" هو ما يُمكن أن نُسمِّيه بكلامٍ عاميٍّ: قولُ ما يُناسب الجمهور—أي "كلامٌ للبشر إلى البشر، وكلامٌ للأشباح إلى الأشباح". تحمل كلمة مِي يي (密意) معنيين: السِّرية والقصد. أمَّا القصد فيعني التعليمَ وفق توجُّهٍ معيَّنٍ لمن هم مستعدُّون لتلقِّي ذلك التعليم. وأمَّا السِّرية فتعني أنَّ المعنى ليس ظاهراً على السطح—عليك أن تتجاوز الكلماتِ لتكتشفَ المعنى الأعمقَ وراءها.
تستخدم تعاليمُ بوذا أربعةَ أنواعٍ من القصد، وأربعةَ أنواعٍ من السِّرية.
الأول هو قصد المساواة. على سبيل المثال، قال بوذا ذاتَ يوم: "في زمنٍ ومكانٍ ما في الماضي، عُرفتُ بتاثاغَتا المنتصرِ في التأمُّل". بعباراتٍ بسيطة: أنا شاكْيامُني، كُنتُ أُدعى ذاتَ يومٍ تاثاغَتا المنتصرَ في التأمُّل. والمنتصرُ في التأمُّل هو بوذا ڤيبَشْيين. ونعلم أنَّ كلاً من ڤيبَشْيين وشاكْيامُني من بين البوذات السبعة، ومع ذلك يقول شاكْيامُني إنَّه كان ڤيبَشْيينَ الماضي. ومن الواضح أنَّ شاكْيامُني وڤيبَشْيين ليسا الشخصَ نفسَه، ومع ذلك يقول إنَّهما كذلك. فما السرُّ في ذلك؟ هذا هو قصدُ المساواة—الطريقُ واحدٌ عند جميع البوذات؛ دَهْرماكَياهم متساوية.
الثاني هو نيّة الأزمنة الأخرى. قال بوذا ذات مرّة: «بحمل اسم التاثاغاتا متعدّد الكنوز، يحوز المرء اليقين في اليقظة الكاملة العليا.» والتاثاغاتا متعدّد الكنوز هو بوذا أميتابها. والمعنى أنه بترديد اسم أميتابها وحده، يُضمن للمرء أن يصير بوذا — وهو ما نسمعه كثيرًا: «نطقٌ واحد بأميتابها، والجميع يبلغون طريق البوذا معًا.» هذه هي نيّة الأزمنة الأخرى. لماذا؟ لأنه على الرغم من أن ترديد اسم التاثاغاتا متعدّد الكنوز يضمن للمرء نيل البودي الأعلى، فهذا لا يعني أن ترديدًا واحدًا الآن سيُحقّق البودي الأعلى ويُصبح المرء بوذا في الحال — بل يعني النَّيَل في زمنٍ آخر. وقال بوذا أيضًا: «بمجرد أن ينذر المرء، سيُولد من جديد في أرض النعيم الأسمى.» ولا يعني هذا أن النذر الآن يُنتج ولادةً فورية في الأرض الطاهرة — بل يتطلّب، كما تقول سوترا أميتابها: «لا يمكن نيل الولادة بقلّة الجذور الصالحة والفضل والظروف المواتية.» وهناك القول المأثور: «ضع سكين الجزار، وكن بوذا في الحال» — وهذه أيضًا كلّها أمثلة على نيّة الأزمنة الأخرى.
الثالث هو نيّة المعاني الأخرى. قال بوذا: «من خدم بتبجيلٍ عددًا من البوذات كرمال نهر الغانج، فسيأتيه فهم معنى دارما الماهايانا.» فرغم تقديم القرابين لعددٍ كبير من البوذات، قد لا يفهم المرء بالضرورة مبادئ الماهايانا. تلك هي نيّة المعاني الأخرى. وبعض الناس لا يُدركون هذا، فيتمسّكون بتقديم القرابين للبوذا — وبالطبع، بما أنه لا يوجد بوذا الآن، فإنهم يقدّمون القرابين للجواهر الثلاثة. والجواهر الثلاثة حقلُ فضلٍ عظيم، لكن الظنّ بأن تقديم القرابين لها سيؤدّي حتمًا إلى فهم الماهايانا هو سوءُ فهمٍ للسوترا. وواقع البوذية اليوم أن كثيرًا من معلّمي الدارما يقدّمون شروحًا تبدو صحيحة لكنها بعيدة عن الصواب، إذ يُسيئون فهم نيّة المعاني الأخرى إساءةً بالغة.
الرابع هو نيّة طبائع الكائنات الحيّة. على سبيل المثال، لنفترض أن شخصًا بخيلًا — ما نسمّيه تشيان (الشحّ) من بين الدارماهات المئة. يُعلّم بوذا هذا الشخص عن السخاء. ويسمع الشخص أن السخاء خيرٌ فيمارسه فعلاً. لكن بعد العطاء، يتمسّك بفعله، ظانًّا أنه يولّد فضلًا عظيمًا وأن السخاء وحده سيُحرّره. وهنا يوبّخه بوذا، قائلًا إن السخاء ليس سوى درجةٍ دنيا من الجذور الصالحة. تأمّل: شجّع بوذا هذا الشخص أوّلًا بقوله إن السخاء هو الأفضل، ثم قال لاحقًا إن السخاء ليس الأفضل — أليس هذا تناقضًا؟ لماذا يبدو بوذا وكأنّه يتكلّم من جانبي فمه، فيقول شيئًا ثم يتراجع عنه؟ هذا ما يُسمّى بالوسائل الماهرة (أوبايا). فبعد يقظته، علّم بوذا أوّلًا دارما الهِينايانا، ثمّ حثّ ممارسي الهِينايانا على التحوّل من الأصغر إلى الأكبر — تحوّلٌ جوهري. وتلك أيضًا وسائل ماهرة.
الأربعة أنواع من السرية هي: سرية الدخول، وسرية العلامات، وسرية المعاكسة، وسرية التحوّل.
وهذا الـهاستافالابرارانا تعليمٌ ذو قصدٍ باطن، فلا بدّ أن نتجاوز الكلمات لنجد المعنى الأعمق في داخله. وإلا، فلن نكون قد قرأناه حقًّا.
كان السيد ليو شيكسيان شخصية استثنائية بالفعل—توفِّيَ قبل بضع سنواتٍ فقط. طوال حياته، كُرِّم كأبرز مرجعٍ معترف به في مدرسة اليوجاتشارا في عصرنا. لكن تصنيفه لـ هاستافالابراكرانا ضمن المرحلة الثانية يعدّ غير تقليدي. في الغالب، يُصنَّف هذا النص ضمن المرحلة الثالثة. فمثلًا، في تايشو تريبيتاكا، يأتي هذا النص في الجزء الأخير من قسم اليوغا بالمجلد الحادي والثلاثين.
بالطبع، كان للسيد ليو أسباب وجيهة لوضعه في المرحلة الثانية: فهذا الترسل يقتصر على استخدام تشبيه الثعبان والحبل لإثبات أن جميع الدارمات خالية من الجوهر الثابت—ولا يردّ إلا على تمسُّك غير البوذيين وأتباع الهينايانا بالوجود الحقيقي—دون أن يتطرق إلى مبدأ الوسط الخاص بمدرسة اليوجاتشارا. ولهذا، جادل بأنها تنتمي إلى المرحلة الثانية. وإذا تأمّلنا اختلاف تصنيف الناس للسوترات والشارترات عبر العصور، نجد أن جميع هذه التصنيفات تقريبًا ما هي إلا ترتيبات للنصوص تتناسب مع احتياجات كل مُصنِّف الخاصة.
سؤال: إن عقائد المدارس البوذية المختلفة منظمة بشكل منهجي للغاية—هل يمكنها حقًا أن تكون لا تعدو كونها مجرد ترتيب للسوترات والشارترات في نسق معين؟ لو كانت مجرد ترتيب للنصوص فحسب، لما كانت بهذا القدر من المنهجية والاكتمال.
في الحقيقة، إن عقائد المدارس البوذية المختلفة ما هي إلا محاولات هذه المدارس لتبرير الترتيب الذي تتبعه في تصنيف السوترات والشارترات. وإذا كان هذا التبرير مقنعًا، تتمكَّن المدرسة من ترسيخ وجودها وتصبح طائفة معترف بها من الجميع. تأمّلُوا البوذية منذ أسسها شاكياموني: كم من المدارس والفصائل ظهرت عبر العصور؟ عدد لا يُحصى! ولكن كم منها بقي حتى اليوم؟ بعضها ما زلنا نجد ذكره باسمه في السجلات، بينما البعض الآخر غامض لدرجة أننا لا نستطيع حتى تحديد أسمائها الدقيقة.
حسنًا، يكفي من هذه التطرقات الجانبية—لنبدأ مناقشتنا لـ هاستافالابراكرانا.