Double culture du Chan et de la Terre Pure, et l'abandon du Chan au profit de la Terre Pure

Le deuxième doute porte sur l'affirmation qu'« il n'est pas nécessaire de pratiquer la méditation d'investigation ».

Nous savons que le Maître Ouyi avait pratiqué le Chan et avait même atteint l’éveil. Dans sa jeunesse, il a dans une certaine mesure pratiqué la double culture du Chan et de la Terre Pure, mais au moment où il a rédigé l'Explication essentielle d'Amitabha, il était devenu un patriarche de la Terre Pure à part entière, ayant entièrement mis le Chan de côté. C'est ce que l'on entend par « dissoudre le Chan dans la Terre Pure ». C'est pourquoi, avec une grande fermeté sur ce point, il déclare qu’aucune méditation d’investigation n’est nécessaire.

Pour de nombreux praticiens du Chan, cela constitue un point de doute. On pourrait par exemple se demander : « Des maîtres du Chan comme Tianqi Benrui et Dufeng Benshan préconisaient tous deux l'investigation du thème « Qui récite le nom du Bouddha ? » Comment pouvez-vous donc dire qu’une telle investigation n’est pas nécessaire ? » Observez à présent la position que défend le Maître Ouyi ici. Tout d’abord, il répond à celui qui l’interroge : même si cette affirmation vient des patriarches Tianqi et Dufeng, vous devez comprendre quelle était leur véritable intention.

Ces patriarches remarquaient que ceux qui récitent le nom du Bouddha ne parvenaient pas à saisir l’intention compatissante ultime qui sous-tend l’enseignement du dharma de la Terre Pure donné par le Bouddha Shakyamuni. Ils ont donc fait de la récitation du nom du Bouddha un thème d’éveil, plutôt qu’un moyen d’atteindre la renaissance et la bouddhéité – ce qui va à l’encontre du cœur compatissant de Shakyamuni. Voyant que vous ne compreniez pas, et n’ayant pas pu garder le silence, ils vous ont directement interpellé par cet enseignement : investiguez « Qui récite le nom du Bouddha ? » – comme moyen de vous éveiller.

À quoi voulaient-ils vous éveiller ? « À plus forte raison quand la longue nuit est rompue par l’aube qui revient ! » Les praticiens du Chan parlent souvent de la « Terre Pure de l’esprit seul » et de l’« Amitabha de la nature propre », et pourtant l’« esprit » dont ils parlent est l’esprit des impressions dépendantes. Où se trouve la Terre Pure dans un tel esprit des impressions dépendantes ? Cet esprit des impressions dépendantes est lui-même la « longue nuit » – la longue nuit de l’ignorance.

Rompre cette longue nuit et accueillir l’aube qui revient, c’est manifester la lumière sans limite du nom d’Amitabha. C’est le mérite de cette lumière sans limite, qui porte en soi la puissance du nom, qui permet de résoudre le problème de notre existence cyclique ! Lorsque vous atteignez la Terre de la Félicité suprême de l’Ouest, la fleur s’ouvre et vous contemplez le Bouddha – ce n’est pas un éveil ordinaire, mais la réalisation et la certification de la patience du dharma non-né.

Les praticiens ordinaires du Chan ne comprennent pas cette situation, et font donc du thème « Qui récite le nom du Bouddha ? » le sujet de leur investigation. Le but vers lequel ils tendent est problématique. Les patriarches ont eu recours à ce type d’appel à l’éveil précisément pour cette raison. Nous, en revanche, n’ayant pas saisi l’intention véritable des patriarches, refusons toujours de « fixer l’esprit dans la récitation » et insistons pour traiter la récitation du nom comme un thème d’investigation du Chan. C’est comme prendre une tuile utilisée pour frapper à la porte et la lancer sur ses propres parents de naissance, qui se trouvent à l’intérieur de la maison. Vous devez comprendre : ce nom est une brique d’or ! Vous jetez la brique d’or, ramassez une tuile brisée et vous en servez pour frapper votre propre père et votre propre mère. La « maison » représente le corps, et la nature de l’esprit est comparable aux parents de naissance.

En réalité, c’est comme ajouter une tête par-dessus une autre, empiler un lit sur un autre. À ce stade, le Maître Ouyi ne préconisait plus la double culture du Chan et de la Terre Pure : la récitation pure et simple du nom était l’ensemble de son enseignement. Au sein même du nom réside le Chan suprême, profond et merveilleux ; il n’est pas nécessaire de chercher un Chan en dehors du nom. Si vous continuez à traiter la récitation du nom du Bouddha comme un thème d’investigation, c’est comme utiliser une tuile servant à frapper à la porte pour frapper ses propres parents de naissance, qui se trouvent à l’intérieur de la maison. En ce qui concerne ces patriarches : ne comprenant pas leur intention, vous ne pouvez pas « suivre leur intention par la bonté », mais vous la transformez au contraire en « transgression mauvaise ». Voilà le sens de ce passage. C’est une compréhension particulièrement pénétrante.

L’interrogateur poursuit alors : « Si la récitation du nom du Bouddha doit être en accord avec le vœu du Bouddha et l’esprit du Bouddha, il faut avoir la foi pour que cet accord existe. Mais si une personne manque de cette foi et ne le reconnaît pas, comment peut-elle correspondre au dharma de la Terre Pure ? » La réponse vient : « Yi… » L’interjection « Yi » (Hélas !) porte un ton de lamentation face à leur refus de s’efforcer : elle exprime à la fois la pitié pour leur malheur et la vexation face à leur refus de lutter.

Hélas ! Parce que vous refusez de croire et refusez de réciter le nom du Bouddha, vous n’avez pas paré le nom de foi et de vœux. Vous avez réduit le nom à une simple technique de pratique – et c’est une situation profondément regrettable. C’est pourquoi il convient de vous parler ainsi, en vous exhortant à véritablement « répondre avec un cœur disposé ».

Mais vous n’avez pas encore révélé une foi juste dans le nom d’Amitabha, et vous n’avez pas saisi le véritable sens de « la Terre Pure de l’esprit seul, Amitabha de la nature propre ». Toujours enchaînés par l’attachement à soi et l’attachement aux dharmas, vous êtes comme une peau de vache crue qui ne peut être ni pliée ni repliée.

Celui qui comprend le mérite du nom est comme si les yeux de la foi juste s’étaient ouverts. Une fois que les yeux de la foi juste sont ouverts, il n’y a plus besoin de s’engager dans l’investigation du Chan.

C’est comme le soleil de midi qui brille déjà de tout son éclat – avez-vous encore besoin d’allumer une lampe à huile en dessous ? À quoi servirait une telle lampe à huile sous le soleil de midi rayonnant ?! Ceux qui possèdent la vue juste n’en ont pas besoin.

Mais pour ceux qui n’ont pas la vue juste, pourquoi s’efforceraient-ils tant de chercher une lampe sous le soleil de midi ?